Adhyaya 11

Verse 1

इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) दशमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अतः परं प्रवक्ष्यामि योगं परमदुर्लभम् / येनात्मानं प्रपश्यन्ति भानुमन्तमिवेश्वरम्

Īśvara sprach: „Nun, als Nächstes, werde ich das höchst seltene, erhabene Yoga lehren; durch dieses schauen sie das Selbst unmittelbar, strahlend wie die Sonne, als den Herrn.“

Verse 2

योगाग्निर्दहति क्षिप्रमशेषं पापपञ्जरम् / प्रसन्नं जायते ज्ञानं साक्षान्निर्वाणसिद्धिदम्

Das Feuer des Yoga verbrennt rasch den ganzen Käfig der Sünde. Dann entsteht klares, stilles Wissen — ein Wissen, das unmittelbar die Erlangung des Nirvāṇa (befreiende Vollendung) verleiht.

Verse 3

योगात्संजायते ज्ञानं ज्ञानाद् योगः प्रवर्तते / योगज्ञानाभियुक्तस्य प्रसीदति महेश्वरः

Aus Yoga entsteht wahre Erkenntnis; aus Erkenntnis kommt Yoga in Gang. Dem, der beständig sowohl Yoga als auch Erkenntnis hingebungsvoll übt, wird Maheśvara (Mahādeva) gnädig.

Verse 4

एककालं द्विकालं वा त्रिकालं नित्यमेव वा / ये युञ्जन्तीह मद्योगं ते विज्ञेया महेश्वराः

Ob einmal am Tag, zweimal, dreimal oder fortwährend — wer hier Mein Yoga übt, soll als „Maheshvara“ erkannt werden: als ein Verehrer, der mit dem Großen Herrn eins ist.

Verse 5

योगस्तु द्विविधो ज्ञेयो ह्यभावः प्रथमो मतः / अपरस्तु महायोगः सर्वयोगोत्तमोत्तमः

Man soll wissen, dass Yoga zweifach ist. Das erste gilt als «abhāva» — das Aufhören, das Ausbleiben der Regungen des Geistes und der weltlichen Verhaftung. Das andere ist der Große Yoga (mahāyoga), der höchste aller Yogas, erhaben unter den Erhabenen.

Verse 6

शून्यं सर्वनिराभासं स्वरूपं यत्र चिन्त्यते / अभावयोगः स प्रोक्तो येनात्मानं प्रपश्यति

Diese Übung heißt Abhāva-Yoga: Darin wird das eigene Wesen als «leer» betrachtet, frei von allen Erscheinungen und objektiven Projektionen; dadurch schaut man den Ātman, das Selbst, unmittelbar.

Verse 7

यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् / मयैक्यं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः

Jener Zustand, in dem man den Ātman schaut — ewig selig und makellos — und die Einheit mit Mir erkennt: Das wird Mahāyoga genannt, der höchste Yoga, gelehrt vom Höchsten Herrn (Parameśvara).

Verse 8

ये चान्ये योगिनां योगाः श्रूयन्ते ग्रन्थविस्तरे / सर्वे ते ब्रह्मयोगस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्

Und welche anderen Yogas der Yogis auch immer in den weitläufigen Schriften genannt werden: Keiner von ihnen ist auch nur eines Sechzehntels des Brahma-Yoga würdig.

Verse 9

यत्र साक्षात् प्रपश्यन्ति विमुक्ता विश्वमीश्वरम् / सर्वेषामेव योगानां स योगः परमो मतः

Jener Zustand, in dem die Befreiten den Herrn (Īśvara) unmittelbar schauen — den Souverän, der das ganze Universum durchdringt —: Diese Yoga gilt als die höchste unter allen Yogas.

Verse 10

सहस्रशो ऽथ शतशो ये चेश्वरबहिष्कृताः / न ते पश्यन्ति मामेकं योगिनो यतमानसाः

Und wären es Tausende oder Hunderte: Wer von Īśvara ausgeschlossen ist oder sich vom Herrn abwendet, erblickt Mich, den Einen, nicht. Nur die Yogin, deren Geist gezügelt und ringend ist, schauen Mich wahrhaft.

Verse 11

प्राणायामस्तथा ध्यानं प्रत्याहारो ऽथ धारणा / समाधिश्च मुनिश्रेष्ठा यमो नियम आसनम्

Atemlenkung (prāṇāyāma), Meditation (dhyāna), Zurückziehen der Sinne (pratyāhāra) und dann Sammlung (dhāraṇā); und Versenkung (samādhi) — o Bester der Weisen — zusammen mit yama, niyama und āsana.

Verse 12

मय्येकचित्ततायोगो वृत्त्यन्तरनिरोधतः / तत्साधनान्यष्टधा तु युष्माकं कथितानि तु

Der Yoga der Einpünktigkeit in Mir entsteht durch das Zurückhalten aller anderen Regungen des Geistes. Seine Übungen, achtfach an der Zahl, sind euch wahrlich dargelegt worden.

Verse 13

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ / यमाः संक्षेपतः प्रोक्ताश्चित्तशुद्धिप्रदा नृणाम्

Ahiṃsā (Nichtverletzen), satya (Wahrhaftigkeit), asteya (Nichtstehlen), brahmacarya (keusche Disziplin) und aparigraha (Nicht-Anhaften an Besitz) — dies sind kurz die yamas, die den Menschen Reinheit des Geistes verleihen.

Verse 14

कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा / अक्लेशजननं प्रोक्तं त्वहिंसा परमर्षिभिः

Durch Tat, durch Geist und durch Wort — allen Wesen gegenüber, zu jeder Zeit — wird ahiṃsā von den höchsten ṛṣi als das verkündet, was keinerlei Leid (für irgendwen) hervorbringt.

Verse 15

अहिंसायाः परो धर्मो नास्त्यहिंसा परं सुखम् / विधिना या भवेद्धिंसा त्वहिंसैव प्रकीर्तिता

Es gibt kein höheres Dharma als Ahimsa (Nichtverletzen), und kein höheres Glück als Ahimsa. Selbst eine Tat, die wie Gewalt erscheint, wird, wenn sie nach der Vorschrift der Schriften und rechtem Verfahren vollzogen wird, als Ahimsa selbst verkündet.

Verse 16

सत्येन सर्वमाप्नोति सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् / यथार्थकथनाचारः सत्यं प्रोक्तं द्विजातिभिः

Durch Wahrheit (satya) erlangt man alles; in der Wahrheit ist alles gegründet. Die disziplinierte Übung, die Dinge so auszusprechen, wie sie wirklich sind, das haben die Dvija, die Zweimalgeborenen, als „Wahrheit“ bezeichnet.

Verse 17

परद्रव्यापहरणं चौर्याद् वाथ बलेन वा / स्तेयं तस्यानाचरणादस्तेयं धर्मसाधनम्

Das Gut eines anderen zu nehmen—sei es heimlich als Diebstahl oder mit Gewalt—heißt Stehlen (steya). Davon abzulassen ist Asteya (Nichtstehlen), ein Mittel zur Verwirklichung des Dharma und eine grundlegende Übung des geistlichen Lebens.

Verse 18

कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा / सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते

Als Brahmacarya bezeichnen sie den Verzicht auf geschlechtliche Vereinigung überall—zu jeder Zeit und in jedem Zustand—durch Tat, Gedanken und Wort.

Verse 19

द्रव्याणामप्यनादानमापद्यपि यथेच्छया / अपरिग्रह इत्याहुस्तं प्रयत्नेन पालयेत्

Keine Besitztümer anzunehmen—ja nicht einmal materielle Güter—aus freier Entscheidung, selbst in Zeiten der Not: das nennt man Aparigraha (Nicht-Anhaften, Nicht-Besitzergreifen). Man soll es mit bewusster Anstrengung wahren.

Verse 20

तपः स्वाध्यायसंतोषाः शौचमीश्वरपूजनम् / समासान्नियमाः प्रोक्ता योगसिद्धिप्रदायिनः

Askese, heiliges Selbststudium und Rezitation (svādhyāya), Zufriedenheit, Reinheit und Verehrung des Herrn Īśvara—kurz: dies sind die Niyamas, die den Erfolg im Yoga verleihen.

Verse 21

उपवासपराकादिकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः / शरीरशोषणं प्राहुस्तापसास्तप उत्तमम्

Durch Fasten, die Parāka-Observanz, die Kṛcchra-Buße, das Cāndrāyaṇa-Gelübde und Ähnliches erklären die Asketen: das Auszehren des Körpers ist die höchste Askese.

Verse 22

वेदान्तशतरुद्रीयप्रणवादिजपं बुधाः / सत्त्वशुद्धिकरं पुंसां स्वाध्यायं परिचक्षते

Die Weisen bezeichnen als svādhyāya die ehrfürchtige Rezitation von Vedānta, Śatarudrīya sowie das Japa des Praṇava (Oṁ) und ähnlicher heiliger Formeln, weil sie das sattva—die innere Klarheit—des Menschen läutert.

Verse 23

स्वाध्यायस्य त्रयो भेदा वाचिकोपांशुमानसाः / उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः

Svādhyāya gilt als dreifach: laut gesprochen, leise/gehaucht (upāṁśu) und rein geistig. Kenner des Veda-Sinnes erklären, dass jede folgende Weise der vorherigen überlegen ist.

Verse 24

यः शब्दबोधजननः परेषां शृण्वतां स्फुटम् / स्वाध्यायो वाचिकः प्रोक्त उपांशोरथ लक्षणम्

Jener svādhyāya, der durch den Klang bei anderen Zuhörenden deutliches Verstehen hervorbringt, heißt vācika (laut gesprochen). Danach wird im Gegensatz dazu das Kennzeichen des flüsternden upāṁśu beschrieben.

Verse 25

ओष्ठयोः स्पन्दमात्रेण परस्याशब्दबोधकः / उपांशुरेष निर्दिष्टः साहस्रो वाचिकाज्जपः

Wenn das Mantra ohne hörbaren Laut, nur durch die geringste Bewegung der Lippen, übermittelt wird, lehrt man dies als upāṃśu (geflüsterte/lautlose Rezitation). Ein solcher upāṃśu-japa wird als tausendfach wirksamer erklärt als der gesprochene (vācika) japa.

Verse 26

यत्पदाक्षरसङ्गत्या परिस्पन्दनवर्जितम् / चिन्तनं सर्वशब्दानां मानसं तं जपं विदुः

Jene Betrachtung, in der—durch die innere Verbindung mit den Silben der Mantra-Worte—keine äußere Bewegung oder Schwingung entsteht und in der man im Geist über die Bedeutung aller Mantra-Worte nachsinnt: Die Weisen erkennen darin den geistigen japa (mānasa-japa).

Verse 27

यदृच्छालाभतो नित्यमलं पुंसो भवेदिति / या धीस्तामृषयः प्राहुः संतोषं सुखलक्षणम्

Jene beständige Einsicht, durch die ein Mensch empfindet: „Was immer von selbst kommt, ist mir stets genug“,—die ṛṣi haben eben diese Haltung als santoṣa (Genügsamkeit, Zufriedenheit) bezeichnet, das Kennzeichen wahren Glücks.

Verse 28

बाह्यमाभ्यन्तरं शौचं द्विधा प्रोक्तं द्विजोत्तमाः / मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं मनःशुद्धिरथान्तरम्

O ihr Besten der Zweifachgeborenen, Reinheit (śauca) wird als zweifach gelehrt: äußerlich und innerlich. Äußere Reinheit erlangt man durch Reinigung mit Erde (Lehm) und Wasser; innere Reinheit ist die Läuterung des Geistes.

Verse 29

स्तुतिस्मरणपूजाभिर्वाङ्मनःकायकर्मभिः / सुनिश्चला शिवे भक्तिरेतदीश्वरपूजनम्

Durch Lobpreis, Gedenken und Verehrung—vollzogen durch Rede, Geist und Handeln des Körpers—wenn die bhakti zu Śiva unbeweglich und standhaft wird, dann ist eben dies die wahre Verehrung Īśvaras.

Verse 30

यमाः सनियमाः प्रोक्ताः प्राणायामं निबोधत / प्राणः स्वदेहजो वायुरायामस्तन्निरोधनम्

Yama samt Niyama sind gelehrt worden; nun erkenne Prāṇāyāma. Prāṇa ist der Lebenshauch, der im eigenen Leib entsteht; „Āyāma“ ist seine Zügelung—darum ist Prāṇāyāma das Anhalten und Beherrschen dieses Lebensatems.

Verse 31

उत्तमाधममध्यत्वात् त्रिधायं प्रतिपादितः / स एव द्विविधः प्रोक्तः सगर्भो ऽगर्भ एव च

Wegen der Unterscheidung in höher, niedriger und mittlerer Art wird es als dreifach dargelegt. Dieselbe Einteilung wird auch als zweifach erklärt: „sagarbha“ (mit Samen) und „agarbha“ (ohne Samen).

Verse 32

मात्राद्वादशको मन्दश्चतुर्विंशतिमात्रिकः / मध्यमः प्राणसंरोधः षट्त्रिंशन्मात्रिकोत्तमः

Die Zurückhaltung des Prāṇa (prāṇa-saṃrodha) hat drei Stufen: die milde misst zwölf Mātrās; die mittlere vierundzwanzig; und die vortreffliche sechsunddreißig Mātrās.

Verse 33

प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकत्वं यथाक्रमम् / मन्दमध्यममुख्यानामानन्दादुत्तमोत्तमः

Der Reihe nach bewirkt die Wonne (Ānanda) Schweiß, Zittern und das Aufrichten. Unter mild, mittel und vorzüglich ist die höchste Wonne die vortrefflichste von allen.

Verse 34

सगर्भमाहुः सजपमगर्भं विजपं बुधाः / एतद् वै योगिनामुक्तं प्राणायामस्य लक्षणम्

Die Weisen nennen Prāṇāyāma „sagarbha“ (mit Samen), wenn es von Japa, der Mantra-Wiederholung, begleitet ist, und „agarbha“ (samenlos), wenn es ohne Japa geschieht. Dies ist wahrlich das Kennzeichen des Prāṇāyāma, wie es die Yogin lehren.

Verse 35

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह / त्रिर्जपेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते

Mit den vyāhṛtis und dem praṇava (Oṁ) sowie unter Einschluss der „śiras“-Formel soll man die Gāyatrī dreimal rezitieren, den Atem verlängernd und ordnend; dies heißt prāṇāyāma.

Verse 36

रेचकः पूरकश्चैव प्राणायामो ऽथ कुम्भकः / प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु योगिभिर्यतमानसैः

Ausatmung (recaka), Einatmung (pūraka) und danach Atemanhalten (kumbhaka) — so wird prāṇāyāma in allen Śāstras genannt, wie es Yogins mit gezügeltem Geist, die sich in der Übung mühen, lehren.

Verse 37

रेचको ऽजस्त्रनिश्वासात् पूरकस्तन्निरोधतः / साम्येन संस्थितिर्या सा कुम्भकः परिगीयते

Ausatmung heißt recaka, hervorgehend aus dem unablässigen Ausströmen des Atems; Einatmung ist pūraka, durch das Hemmen jenes (ausgehenden Flusses). Das ruhige Verweilen in Gleichmaß wird als kumbhaka gerühmt.

Verse 38

इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु स्वभावतः / निग्रहः प्रोच्यते सद्भिः प्रत्याहारस्तु सत्तमाः

O Bester der Tugendhaften: Die Weisen erklären, pratyāhāra sei die Zügelung der Sinne, die ihrer Natur nach unter ihren Gegenständen umherschweifen.

Verse 39

हृत्पुण्डरीके नाभ्यां वा मूर्ध्नि पर्वतमस्तके / एवमादिषु देशेषु धारणा चित्तबन्धनम्

Den Geist im Lotus des Herzens, oder im Nabel, oder am Scheitel, oder auf dem Gipfel eines Berges festzuhalten — das ist dhāraṇā: das Binden und Stabilisieren des Geistes an solchen erwählten Orten.

Verse 40

देशावस्थितिमालम्ब्य बुद्धेर्या वृत्तिसंततिः / वृत्त्यन्तरैरसंसृष्टा तद्ध्यानं सूरयो विदुः

Wenn der ununterbrochene Strom der Wandlungen des Intellekts (buddhi) an einem einzigen Ort und Zustand verankert ist und sich nicht mit anderen Regungen des Geistes vermischt—das, so wissen die Weisen, ist dhyāna, die Meditation.

Verse 41

एकाकारः समाधिः स्याद् देशालम्बनवर्जितः / प्रत्ययो ह्यर्थमात्रेण योगसाधनमुत्तमम्

Samādhi heißt eine einförmige Versenkung, frei von Abhängigkeit von Ort oder äußeren Stützen. Wahrlich, das höchste Mittel des Yoga ist jene Erkenntnis, die allein auf dem Gegenstand ruht—nichts als der gemeinte Sinn.

Verse 42

धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणाः / ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिरभिधीयते

Dhāraṇā, so heißt es, währt zwölf yāmas; zwölf dhāraṇās bilden dhyāna. Und wenn dhyāna eine Zwölferreihe erreicht, wird es samādhi genannt.

Verse 43

आसनं स्वस्तिकं प्रोक्तं पद्ममर्धासनं तथा / साधनानां च सर्वेषामेतत्साधनमुत्तमम्

Als Sitz wird die Svastika-Haltung verkündet, ebenso die Lotus-Haltung (padma) und der Halblotus. Für alle geistlichen Übungen gilt dies als das vortrefflichste Mittel der Praxis.

Verse 44

ऊर्वोरुपरि विप्रेन्द्राः कृत्वा पादतले उभे / समासीतात्मनः पद्ममेतदासनमुत्तमम्

O ihr erhabensten Brahmanenweisen: Legt beide Fußsohlen auf die Oberschenkel und sitzt unbeweglich, das Selbst gesammelt—dies ist Padmāsana, die Lotushaltung, der höchste Sitz für dhyāna.

Verse 45

एकं पादमथैकस्मिन् विन्यस्योरुणि सत्तमाः / आसीतार्धासनमिदं योगसाधनमुत्तमम्

O Bester der Tugendhaften: Setzt man einen Fuß auf den gegenüberliegenden Oberschenkel und sitzt so, heißt dies Ardhāsana (Halbsitz) — eine vortreffliche Hilfe für die Übung des Yoga.

Verse 46

उभे कृत्वा पादतले जानूर्वोरन्तरेण हि / समासीतात्मनः प्रोक्तमासनं स्वस्तिकं परम्

Legt man beide Fußsohlen zwischen Knie und Oberschenkel und sitzt gesammelt, in Selbstbeherrschung, so wird diese Haltung als das höchste Svastika-āsana gelehrt.

Verse 47

अदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते / अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा

Wahrlich: Sind Ort und Zeit ungeeignet, gibt es keine echte Verwirklichung (oder Schau) des Yoga. Es ist, als wollte man durch Übung im Wasser Feuer entfachen oder (es entfachen) in einem Haufen trockener Blätter.

Verse 48

जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे / सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये

An Orten, die von Wesen wimmeln, auf dem Verbrennungsplatz, in einem verfallenen Kuhstall, an einer Wegkreuzung, an einem lärmenden oder furchterregenden Platz, und auch in einem Haufen von Heiligtümern und Ameisenhügeln — dort soll man keine beständige Meditation beginnen.

Verse 49

अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते / नाचरेद् देहबाधे वा दौर्मनस्यादिसंभवे

Man soll das vorgeschriebene Ritual oder Gelübde nicht an einem unheilvollen Ort ausführen — von schlechten Menschen beherrscht, von Mücken und dergleichen heimgesucht — noch bei körperlicher Beschwernis oder wenn Niedergeschlagenheit und ähnliche Störungen aufkommen.

Verse 50

सुगुप्ते सुशुभे देशे गुहायां पर्वतस्य तु / नद्यास्तीरे पुण्यदेशे देवतायतने तथा

An einem gut geschützten, glückverheißenden Ort—etwa in einer Höhle am Berge, am Ufer eines Flusses, in einer heiligen Gegend oder ebenso in einem Schrein bzw. Tempel der Gottheit—(soll man wohnen und üben).

Verse 51

गृहे वा सुशुभे रम्ये विजने जन्तुवर्जिते / युञ्जीत योगी सततमात्मानं मत्परायणः

Ob in einem wohlgeordneten Haus oder an einem schönen, einsamen Ort ohne Störungen durch Lebewesen: Der Yogin, der in Mir das höchste Ziel sucht, soll sich unablässig der Yoga-Disziplin widmen und den Ātman zur Einheit führen.

Verse 52

नमस्कृत्य तु योगीन्द्रान् सशिष्यांश्च विनायकम् / गुरुं चैवाथ मां योगी युञ्जीत सुसमाहितः

Nachdem der Yogin zuerst den erhabensten Yogins samt ihren Schülern, Vināyaka (Gaṇeśa) und auch seinem Guru Ehrerbietung erwiesen hat, soll er—mit wohlgesammeltem Geist—Yoga üben und die Betrachtung auf Mich, den Herrn, richten.

Verse 53

आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धमथापि वा / नासिकाग्रे समां दृष्टिमीषदुन्मीलितेक्षणः

Nachdem man die Svastika-Haltung eingenommen hat—oder ersatzweise den Halb-Lotus—halte man den Blick gleichmäßig und fest auf die Nasenspitze gerichtet, die Augen leicht geöffnet.

Verse 54

कृत्वाथ निर्भयः शान्तस्त्यक्त्वा मायामयं जगत् / स्वात्मन्यवस्थितं देवं चिन्तयेत् परमेश्वरम्

Dann, furchtlos und still geworden und die aus Māyā gewobene Welt entsagend, soll man Parameśvara, den Höchsten Herrn, betrachten—die göttliche Wirklichkeit, die im eigenen Ātman gegründet ist.

Verse 55

शिखाग्रे द्वादशाङ्गुल्ये कल्पयित्वाथ पङ्कजम् / धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

Dann soll man am Scheitel—zwölf Fingerbreiten darüber—einen Lotos vergegenwärtigen, entsprossen aus der Knospe des Dharma, mit einem strahlenden Stängel der Erkenntnis, herrlich anzuschauen.

Verse 56

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् / चिन्तयेत् परमं कोशं कर्णिकायां हिरण्मयम्

Man betrachte den höchsten Lotos: Seine acht Blätter sind weiß von göttlicher Souveränität (aiśvarya), sein inneres Fruchtblatt ist das höchste Losgelöstsein (vairāgya); und in diesem goldenen Kern meditiere man die höchste kośa, das innerste Heiligtum des Bewusstseins.

Verse 57

सर्वशक्तिमयं साक्षाद् यं प्राहुर्दिव्यमव्ययम् / ओङ्कारवाच्यमव्यक्तं रश्मिजालसमाकुलम्

Diese höchste Wirklichkeit ist unmittelbar die Fülle aller Śakti; die Weisen verkünden Ihn als göttlich und unvergänglich—aussprechbar durch die Silbe Oṃ, unmanifest und von einem Netz der Strahlen (von Bewusstsein und Glanz) durchwoben.

Verse 58

चिन्तयेत् तत्र विमलं परं ज्योतिर्यदक्षरम् / तस्मिन् ज्योतिषि विन्यस्यस्वात्मानं तदभेदतः

Dort soll man das makellose, höchste Licht betrachten, das unvergänglich ist; und indem man das eigene Selbst in dieses Licht einsetzt, soll man in Nicht-Verschiedenheit von Ihm verweilen.

Verse 59

ध्यायीताकाशमध्यस्थमीशं परमकारणम् / तदात्मा सर्वगो भूत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्

Man meditiere über Īśa, die höchste Ursache, als im Mittelpunkt des Raumes verweilend. Ist man mit diesem allgegenwärtigen Selbst eins geworden, so denke man an nichts, überhaupt an nichts.

Verse 60

एतद् गुह्यतमं ध्यानं ध्यानान्तरमथोच्यते / चिन्तयित्वा तु पूर्वोक्तं हृदये पद्ममुत्तमम्

Dies ist die geheimste Meditation; nun wird eine weitere Weise der Versenkung gelehrt. Nachdem man, wie zuvor beschrieben, den höchsten Lotus im Herzen betrachtet hat,

Verse 61

आत्मानमथ कर्तारं तत्रानलसमत्विषम् / मध्ये वह्निशिखाकारं पुरुषं पञ्चविंशकम्

Dann soll man das Selbst als inneren Täter betrachten, strahlend wie Feuer; und im eigentlichen Zentrum das fünfundzwanzigste Prinzip — den Puruṣa — in Gestalt einer Flammenspitze vergegenwärtigen.

Verse 62

चिन्तयेत् परमात्मानं तन्मध्ये गगनं परम् / ओङ्करबोधितं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम्

Man betrachte den Paramātman, das höchste Selbst; und in Ihm die höchste, himmelgleiche Weite reinen Bewusstseins. Jene Wirklichkeit, die durch die Silbe Oṃ offenbart wird, ist ewig, glückverheißend als Śiva und unfehlbar als Acyuta (Viṣṇu).

Verse 63

अव्यक्तं प्रकृतौ लीनं परं ज्योतिरनुत्तमम् / तदन्तः परमं तत्त्वमात्माधारं निरञ्जनम्

Das Unmanifestierte (Avyakta), in Prakṛti aufgegangen, ist das unübertreffliche höchste Licht. In ihm ist das höchste Prinzip: makellos, die Stütze des Ātman selbst.

Verse 64

ध्यायीत तन्मयो नित्यमेकरूपं महेश्वरम् / विशोध्य सर्वतत्त्वानि प्रणवेनाथवा पुनः

Ganz in Ihm aufgegangen, soll man beständig Maheśvara meditieren, den Einen von einer einzigen, unveränderlichen Gestalt; und nachdem alle Tattvas gereinigt sind, soll man sich wiederum auch durch den Pranava (Oṃ) läutern und sammeln.

Verse 65

संस्थाप्य मयि चात्मानं निर्मले परमे पदे / प्लावयित्वात्मनो देहं तेनैव ज्ञानवारिणा

Nachdem man das Selbst in Mir gegründet hat—in dem makellosen, höchsten Zustand—soll man den eigenen verkörperten Zustand mit eben diesem Wasser der Erkenntnis überfluten und läutern.

Verse 66

मदात्मा मन्मयो भस्म गृहीत्वा ह्यग्निहोत्रजम् / तेनोद्धृत्य तु सर्वाङ्गमग्निरित्यादिमन्त्रतः / चिन्तयेत् स्वात्मनीशानं परं ज्योतिः स्वरूपिणम्

In dem Bewusstsein: „Ich bin Sein Selbst; von Ihm bin ich durchdrungen“, nehme man die aus dem Agnihotra hervorgegangene Asche, erhebe sie und bestreiche damit den ganzen Leib, während man die mit „Agni…“ beginnenden Mantras rezitiert. Dann soll man im eigenen Selbst Īśāna, den Herrn, als das höchste Licht betrachten, dessen Wesen reine Strahlkraft ist.

Verse 67

एष पाशुपतो योगः पशुपाशविमुक्तये / सर्ववेदान्तसारो ऽयमत्याश्रममिति श्रुतिः

Dies ist der Pāśupata-Yoga, gelehrt zur Befreiung der gebundenen Seele (paśu) von den Fesseln (pāśa) der Begrenzung. Er ist wahrlich die Essenz allen Vedānta; und die Śruti erklärt, dass er alle Āśramas übersteigt.

Verse 68

एतत् परतरं गुह्यं मत्सायुज्योपपादकम् / द्विजातीनां तु कथितं भक्तानां ब्रह्मचारिणाम्

Dies ist die höchste und geheimste Lehre, das Mittel, das zum Sāyujya—zur Vereinigung mit Mir—führt. Sie ist den Dvija, den „Zweimalgeborenen“, verkündet worden: den Hingebungsvollen, die in der Disziplin des Brahmacarya leben.

Verse 69

ब्रह्मचर्यमहिंसा च क्षमा शौचं तपो दमः / संतोषः सत्यमास्तिक्यं व्रताङ्गानि विशेषतः

Brahmacarya (keusche Selbstzucht), ahiṃsā (Gewaltlosigkeit), kṣamā (Vergebung), śauca (Reinheit), tapas (Askese) und dama (Selbstbeherrschung); zusammen mit santoṣa (Genügsamkeit), satya (Wahrhaftigkeit) und āstikya (ehrfürchtiger Glaube) — diese werden insbesondere als die wesentlichen Glieder heiliger Gelübde verkündet.

Verse 70

एकेनाप्यथ हीनेन व्रतमस्य तु लुप्यते / तस्मादात्मगुणोपेतो मद्व्रतं वोढुमर्हति

Fehlt auch nur eine einzige Vorschrift, wird dieses Gelübde verdorben. Darum ist nur derjenige, der Selbstzucht und die Tugenden des inneren Selbst besitzt, würdig, Mein Gelübde auf sich zu nehmen und zu bewahren.

Verse 71

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः

Frei von Anhaftung, Furcht und Zorn—ganz in Mich versenkt und bei Mir Zuflucht nehmend—sind viele durch eben diesen Yoga gereinigt worden und haben Meinen Seinszustand erlangt.

Verse 72

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् / ज्ञानयोगेन मां तस्माद् यजेत परमेश्वरम्

Wie die Wesen sich Mir hingeben, so erwidere Ich es ihnen. Darum soll man Mich—den Höchsten Herrn (Parameśvara)—durch den Yoga der Erkenntnis verehren.

Verse 73

अथवा भक्तियोगेन वैराग्येण परेण तु / चेतसा बोधयुक्तेन पूजयेन्मां सदा शुचिः

Oder durch den Yoga der Hingabe (Bhakti), getragen von höchster Entsagung, soll der stets Reine Mich unablässig verehren, mit einem Geist, der von erwachtem Unterscheidungsvermögen erfüllt ist.

Verse 74

सर्वकर्माणि संन्यस्य भिक्षाशी निष्परिग्रहः / प्राप्नोति मम सायुज्यं गुह्यमेतन्मयोदितम्

Indem man alle Handlungen entsagt, von Almosen lebt und frei von Besitzergreifen ist, erlangt man Mein sāyujya—die Vereinigung mit Mir. Dies ist die geheime Lehre, die von Mir verkündet wurde.

Verse 75

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च / निर्ममो निरहङ्कारो यो मद्भक्तः स मे प्रियः

Wer keinem Wesen Hass entgegenbringt, freundlich und voll Mitgefühl ist; frei von Besitzanspruch und frei vom Ich-Dünkel—ein solcher Mein Bhakta ist Mir lieb.

Verse 76

संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः / मय्यर्पितमनो बुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः

Stets zufrieden, stets im Yoga gefestigt, selbstbeherrscht und von festem Entschluss; wessen Geist und Einsicht Mir dargebracht sind—ein solcher Mein Bhakta ist Mir lieb.

Verse 77

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः / हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स हि मे प्रियः

Der, durch den die Welt nicht beunruhigt wird und der von der Welt nicht beunruhigt wird; und der frei ist von Überschwang, Groll, Furcht und Erregung—wahrlich, er ist Mir lieb.

Verse 78

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः / सर्वारम्भपरित्यागी भक्तिमान् यः स मे प्रियः

Wer ohne Erwartung ist, rein, tüchtig, unbeteiligt und jenseits von Schmerz; wer alle selbstbezogenen Unternehmungen aufgegeben hat und von Hingabe erfüllt ist—der ist Mir lieb.

Verse 79

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् / अनिकेतः स्थिरमतिर्मद्भक्तो मामुपैष्यति

Wer in Tadel und Lob gleich bleibt, im Wort maßvoll ist, zufrieden mit dem, was von selbst kommt, ohne festen Wohnsitz und von standhafter Einsicht—ein solcher Mein Bhakta wird Mich erreichen.

Verse 80

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मत्परायणः / मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं परमं पदम्

Auch wenn er stets alle Handlungen vollbringt, erlangt der ganz Mir hingegebene—durch Meine Gnade—den ewigen, höchsten Zustand.

Verse 81

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः / निराशीर्निर्ममो भूत्वा मामेकं शरणं व्रजेत्

Indem du im Geist alle Handlungen Mir darbringst und Mich zum höchsten Ziel nimmst, ohne Erwartung und ohne Besitzanspruch, suche Zuflucht allein bei Mir.

Verse 82

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः / कर्मण्यभिप्रवृत्तो ऽपि नैव तेन निबध्यते

Nachdem er die Anhaftung an die Früchte des Handelns aufgegeben hat, stets zufrieden und von nichts abhängig, wird er selbst bei voller Tätigkeit nicht dadurch gebunden.

Verse 83

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः / शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति तत्पदम्

Ohne Verlangen nach Ergebnissen, mit gezügeltem Geist und Selbst, und nachdem er allen Besitz und Anspruch aufgegeben hat, erreicht derjenige, der nur die notwendigen leiblichen Handlungen verrichtet, jenen höchsten Zustand.

Verse 84

यदृच्छालाभतुष्टस्य द्वन्द्वातीतस्य चैव हि / कुर्वतो मत्प्रसादार्थं कर्म संसारनाशनम्

Für den, der mit dem zufrieden ist, was von selbst zufällt, die Paare der Gegensätze überschritten hat und nur handelt, um Meine Gnade zu erlangen, wird solches Handeln zum Vernichter des Saṃsāra (des Kreislaufs weltlicher Gebundenheit).

Verse 85

मन्मना मन्नमस्कारो मद्याजी मत्परायणः / मामुपैष्यति योगीशं ज्ञात्वा मां परमेश्वरम्

Wer seinen Geist auf Mich richtet, Mir Ehrerbietung darbringt, Mich im Yajña verehrt und allein bei Mir Zuflucht nimmt, wird zu Mir gelangen—zum Herrn des Yoga—da er Mich als Parameśvara, den höchsten Herrn, erkannt hat.

Verse 86

मद्बुद्धयो मां सततं बोधयन्तः परस्परम् / कथयन्तश्च मां नित्यं मम सायुज्यमाप्नुयुः

Diejenigen, deren Erkenntnis auf Mich gerichtet ist, die einander unablässig zu Meiner Wahrheit erwecken und stets von Mir sprechen, erlangen sāyujya: die Vereinigung mit Mir, das Eingehen in Meinen eigenen Zustand.

Verse 87

एवं नित्याभियुक्तानां मायेयं कर्मसान्वगम् / नाशयामि तमः कृत्स्नं ज्ञानदीपेन भास्वता

So vernichte Ich für jene, die stets standhaft in Hingabe verbunden sind, die ganze Finsternis, die aus Māyā geboren ist—mitsamt ihrem Gefolge des Karma—durch die strahlende Lampe der Erkenntnis.

Verse 88

मद्बुद्धयो मां सततं पूजयन्तीह ये जनाः / तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्

Die Menschen, die hier ihre Erkenntnis auf Mich richten und Mich unablässig verehren—für diese stets Hingebundenen trage Ich selbst yoga-kṣema: was zu erlangen ist und was zu bewahren ist.

Verse 89

ये ऽन्ये च कामभोगार्थं यजन्ते ह्यन्यदेवताः / तेषां तदन्तं विज्ञेयं देवतानुगतं फलम्

Die aber, die um der Begierde und sinnlichen Genüsse willen andere Gottheiten verehren, sollen wissen: Ihr Ergebnis ist nur bis zu jenem Ende begrenzt; es ist eine Frucht, die der verehrten Gottheit folgt und mit ihr erlischt.

Verse 90

ये चान्यदेवताभक्ताः पूजयन्तीह देवताः / मद्भावनासमायुक्ता मुच्यन्ते ते ऽपि भावतः

Selbst jene, die anderen Gottheiten ergeben sind und sie hier verehren—wenn sie mit der Betrachtung Meiner, des höchsten Herrn, verbunden sind—werden auch sie befreit, gemäß der inneren Gesinnung ihrer Hingabe.

Verse 91

तस्मादनीश्वरानन्यांस्त्यक्त्वा देवानशेषतः / मामेव संश्रयेदीशं स याति परमं पदम्

Darum soll man, nachdem man alle anderen Götter, die nicht der höchste Herr sind, gänzlich aufgegeben hat, allein bei Mir als Īśvara Zuflucht nehmen; ein solcher gelangt zum höchsten Stand.

Verse 92

त्यक्त्वा पुत्रादिषु स्नेहं निः शोको निष्परिग्रहः / यजेच्चामरणाल्लिङ्गे विरक्तः परमेश्वरम्

Nachdem man die Anhänglichkeit an Söhne und alles Übrige aufgegeben hat, ohne Kummer und ohne Besitzanspruch, soll der Unverhaftete Parameśvara im unsterblichen Liṅga verehren, jenseits des Todes.

Verse 93

ये ऽर्चयन्ति सदा लिङ्गं त्यक्त्वा भोगानशेषतः / एकेन जन्मना तेषां ददामि परमैश्वरम्

Denjenigen, die stets den Liṅga verehren und alle weltlichen Genüsse restlos aufgegeben haben,—in nur einem Leben—verleihe Ich die höchste Herrschaft, den erhabensten Stand des Īśvara.

Verse 94

परानन्दात्मकं लिङ्गं केवलं सन्निरञ्जनम् / ज्ञानात्मकं सर्वगतं योगिनां हृदि संस्थितम्

Jener Liṅga ist von der Natur höchster Wonne—allein, reines Sein, makellos. Er ist von der Natur des Bewusstseins-Wissens, allgegenwärtig und im Herzen der Yogins gegründet.

Verse 95

ये चान्ये नियता भक्ता भावयित्वा विधानतः / यत्र क्वचन तल्लिङ्गमर्चयन्ति महेश्वरम्

Auch andere, in Zucht gefestigte Bhaktas—nachdem sie sich gemäß dem vorgeschriebenen Ritus recht bereitet haben—verehren Maheshvara, indem sie eben jenes Liṅga anbeten, wo immer sie sich befinden.

Verse 96

जले वा वह्निमध्ये वाव्योम्नि सूर्ये ऽथवान्यतः / रत्नादौ भावयित्वेशमर्चयेल्लिङ्गमैश्वरम्

Ob im Wasser, mitten im Feuer, im weiten Himmel, in der Sonne oder anderswo—nachdem man Īśa dort gegenwärtig geschaut hat—soll man das Liṅga, das hoheitliche Zeichen Īśvaras, verehren.

Verse 97

सर्वं लिङ्गमयं ह्येतत् सर्वं लिङ्गे प्रतिष्ठितम् / तस्माल्लिङ्गे ऽर्चयेदीशं यत्र क्वचन शाश्वतम्

Wahrlich, dies alles ist vom Liṅga durchdrungen; alles ist im Liṅga gegründet. Darum soll man den Ewigen Herrn im Liṅga verehren—überall und zu jeder Zeit—als die stets währende Wirklichkeit.

Verse 98

अग्नौ क्रियावतामप्सु व्योम्नि सूर्ये मनीषिणाम् / काष्ठादिष्वेव मूर्खाणां हृदि लिङ्गन्तुयोगिनाम्

Für die Ritualkundigen (wird das Göttliche) im Feuer gesucht; für andere im Wasser; für die besinnlichen Weisen im Himmel und in der Sonne. Die Toren suchen es in bloßem Holz und dergleichen; doch für die Yogins ist das wahre Liṅga im Herzen.

Verse 99

यद्यनुत्पन्नविज्ञानो विरक्तः प्रीतिसंयुतः / यावज्जीवं जपेद् युक्तः प्रणवं ब्रह्मणो वपुः

Auch wenn die wahre Erkenntnis noch nicht erwacht ist, soll der Unangehaftete, der doch von liebender Hingabe erfüllt ist—mit disziplinierter Sammlung—solange Leben währt das Praṇava (Oṁ) wiederholen, den leibhaftigen Ausdruck Brahmans.

Verse 100

अथवा शतरुद्रीयं जपेदामरणाद् द्विजः / एकाकी यतचित्तात्मा स याति परमं पदम्

Oder: Der Zweimalgeborene möge das Śatarudrīya bis zur Stunde des Todes rezitieren; allein, mit gezügeltem Geist und Selbst, gelangt er zum höchsten Stand.

Verse 101

वसेद् वामरणाद् विप्रो वाराणस्यां समाहितः / सो ऽपीश्वरप्रसादेन याति तत् परमं पदम्

Ein Brahmane soll in Vārāṇasī wohnen, standhaft in gesammelter Versenkung bis zum Tod; durch die Gnade Īśvaras erreicht auch er jenen höchsten Stand.

Verse 102

तत्रोत्क्रमणकाले हि सर्वेषामेव देहिनाम् / ददाति तत् परं ज्ञानं येन मुच्येत बन्धनात्

Gerade in der Stunde des Austritts aus dem Leib verleiht Er wahrlich allen Verkörperten jenes höchste Wissen, durch das man von der Fessel befreit wird.

Verse 103

वर्णाश्रमविधिं कृत्स्नं कुर्वाणो मत्परायणः / तेनैव जन्मना ज्ञानं लब्ध्वा याति शिवं पदम्

Wer die gesamte Ordnung von varṇa und āśrama vollständig erfüllt und Mich als höchsten Zufluchtsort verehrt, erlangt in eben diesem Leben wahres Wissen; und nachdem er es gewonnen hat, erreicht er den glückverheißenden Stand Śivas (Befreiung).

Verse 104

ये ऽपि तत्र वसन्तीह नीचा वा पापयोनयः / सर्वे तरन्ति संसारमीश्वरानुग्रहाद् द्विजाः

Selbst jene, die dort wohnen—seien sie von niedrigem Stand oder aus sündiger Geburt—alle überqueren den Saṃsāra; durch Īśvaras Gunst, o Zweimalgeborene, erlangen sie alle die Erlösung.

Verse 105

किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसाम् / धर्मं समाश्रयेत् तस्मान्मुक्तये नियतं द्विजाः

Doch Hindernisse werden gewiss entstehen für jene, deren Geist durch Sünde verwundet ist. Darum, o Zweimalgeborene, nehmt standhaft Zuflucht zum Dharma, um der Befreiung willen.

Verse 106

एतद् रहस्यं वेदानां न देयं यस्य कस्य चित् / धार्मिकायैव दातव्यं भक्ताय ब्रह्मचारिणे

Diese geheime Lehre der Veden darf nicht irgendwem gegeben werden. Sie soll nur einem Rechtschaffenen übermittelt werden: einem Hingebungsvollen, der im Brahmacarya (heiliger Zucht und Studium) fest gegründet ist.

Verse 107

व्यास उवाच इत्येतदुक्त्वा भगवानात्मयोगमनुत्तमम् / व्याजहार समासीनं नारायणमनामयम्

Vyāsa sprach: Nachdem der erhabene Yoga des Selbst, unvergleichlich, so dargelegt war, wandte sich der selige Herr an Nārāyaṇa, der in stiller Sammlung saß, frei von allem Leid.

Verse 108

मयैतद् भाषितं ज्ञानं हितार्थं ब्रह्मवादिनाम् / दातव्यं शान्तचित्तेभ्यः शिष्येभ्यो भवता शिवम्

Dieses Wissen habe ich zum Wohle der Brahman-Verkünder ausgesprochen. Du, o glückverheißender Śiva, sollst es den Schülern mit friedvollem Geist verleihen.

Verse 109

उक्त्वैवमथ योगीन्द्रानब्रवीद् भगवानजः / हिताय सर्वभक्तानां द्विजातीनां द्विजोत्तमाः

Nachdem er so gesprochen hatte, wandte sich der ungeborene Herr an die erhabensten Yogins, zum Wohle aller Bhaktas — und besonders zum Heil der Zweimalgeborenen, o Bester unter den Zweimalgeborenen.

Verse 110

भवन्तो ऽपि हि मज्ज्ञानं शिष्याणां विधिपूर्वकम् / उपदेक्ष्यन्ति भक्तानां सर्वेषां वचनान्मम

Auch ihr werdet, nach rechter Vorschrift und Ordnung, Meine Erkenntnis euren Schülern vermitteln—ja, allen Bhaktas—gemäß Meinem Gebot.

Verse 111

अयं नारायणो यो ऽहमीश्वरो नात्र संशयः / नान्तरं ये प्रपश्यन्ति तेषां देयमिदं परम्

Dieser Höchste ist Nārāyaṇa—wahrlich, Ich bin eben jener Īśvara; daran ist kein Zweifel. Denen, die keinen Unterschied (zwischen beiden) schauen, ist diese höchste Gabe zu gewähren.

Verse 112

ममैषा परमा मूर्तिर्नारायणसमाह्वया / सर्वभूतात्मभूतस्था शान्ता चाक्षरसंज्ञिता

„Dies ist Meine höchste Erscheinungsform, bekannt unter dem Namen ‘Nārāyaṇa’—weilend als das Selbst aller Wesen, in allem Dasein gegenwärtig; still und friedvoll, und als das Unvergängliche (Akṣara) bezeichnet.“

Verse 113

ये त्वन्यथा प्रपश्यन्ति लोके भेददृशो जनाः / न ते मां संप्रपश्यन्ति जायन्ते च पुनः पुनः

Doch jene Menschen in der Welt, die anders sehen—die an der Sicht der Verschiedenheit festhalten—erblicken Mich nicht wahrhaft und werden immer wieder geboren.

Verse 114

ये त्विमं विष्णुमव्यक्तं मां वा देवं महेश्वरम् / एकीभावेन पश्यन्ति न तेषां पुनरुद्भवः

Doch wer diesen unmanifesten Viṣṇu—oder Mich, den göttlichen Maheśvara—mit der Schau wesentlicher Einheit erblickt, für den gibt es keine Wiedergeburt mehr.

Verse 115

तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम् / मामेव संप्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि

Darum schaut allein Mich—Viṣṇu, das unvergängliche, unveränderliche Selbst—ohne Anfang und ohne Ende; und verehrt Mich wahrlich auf eben diese Weise.

Verse 116

ये ऽन्यथा मां प्रपश्यन्ति मत्वेमं देवतान्तरम् / ते यान्ति नरकान् घोरान् नाहं तेषुव्यवस्थितः

Wer Mich anders schaut und Mich nur für eine andere, getrennte Gottheit hält, gelangt in furchtbare Höllen; in ihnen bin Ich nicht gegenwärtig.

Verse 117

मूर्खं वा पण्डितं वापि ब्राह्मणं वा मदाश्रयम् / मोचयामि श्वपाकं वा न नारायणनिन्दकम्

Ob töricht oder gelehrt, selbst ein Brahmane, der bei Mir Zuflucht genommen hat—Ich gewähre Befreiung; sogar einen Hundekocher (einen Ausgestoßenen) kann Ich erlösen, doch nicht den, der Nārāyaṇa schmäht.

Verse 118

तस्मादेष महायोगी मद्भक्तैः पुरुषोत्तमः / अर्चनीयो नमस्कार्यो मत्प्रीतिजननाय हि

Darum, o Puruṣottama, soll dieser große Yogi von Meinen Bhaktas verehrt und mit Verneigung gegrüßt werden—wahrlich, um Mein Wohlgefallen (Meine Gnade) zu erwecken.

Verse 119

एवमुक्त्वा समालिङ्ग्य वासुदेवं पिनाकधृक् / अन्तर्हितो ऽभवत् तेषां सर्वेषामेव पश्यताम्

Nachdem er so gesprochen hatte, umarmte der Träger des Pināka (Śiva) Vāsudeva; und während alle zusahen, wurde er unsichtbar und entschwand ihrem Blick.

Verse 120

नारायणो ऽपि भगवांस्तापसं वेषमुत्तमम् / जग्राह योगिनः सर्वांस्त्यक्त्वा वै परमं वपुः

Selbst Bhagavān Nārāyaṇa nahm das erhabenste Gewand eines Asketen an; indem Er Seine höchste Gestalt aufgab, wählte Er diese Weise zum Wohl aller Yogins.

Verse 121

ज्ञातं भवद्भिरमलं प्रसादात् परमेष्ठिनः / साक्षादेव महेशस्य ज्ञानं संसारनाशनम्

Durch die Gnade Parameṣṭhins, des höchsten Herrn, habt ihr die makellose Wahrheit erkannt: die unmittelbare Erkenntnis Maheśvaras selbst, die die Fesseln des Saṃsāra vernichtet.

Verse 122

गच्छध्वं विज्वराः सर्वे विज्ञानं परमेष्ठिनः / प्रवर्तयध्वं शिष्येभ्यो धार्मिकेभ्यो मुनीश्वराः

„Geht hin, ihr alle, frei von Leid. Bringt die höchste verwirklichte Erkenntnis des höchsten Herrn, Parameṣṭhin, in Umlauf; und, o erhabenste der Weisen, übermittelt sie euren dharmischen Schülern.“

Verse 123

इदं भक्ताय शान्ताय धार्मिकायाहिताग्नये / विज्ञानमैश्वरं देयं ब्राह्मणाय विशेषतः

Diese königliche, auf Īśvara gegründete Weisheit soll einem hingebungsvollen und friedvollen Menschen vermittelt werden, der im Dharma steht und die heiligen Feuer bewahrt; und ganz besonders einem Brāhmaṇa.

Verse 124

एवमुक्त्वा स विश्वात्मा योगिनां योगवित्तमः / नारायणो महायोगी जगामादर्शनं स्वयम्

Nachdem Er so gesprochen hatte, zog sich das All-Selbst — Nārāyaṇa, der Mahāyogī, der vorzüglichste Kenner des Yoga unter den Yogins — von selbst dem Blick entzogen zurück und wurde unsichtbar.

Verse 125

ते ऽपि देवादिदेवेशं नमस्कृत्य महेश्वरम् / नारायणं च भूतादिं स्वानि स्थानानि भेजिरे

Auch sie verneigten sich vor Mahādeva, Mahēśvara—dem Herrn der Götter—und vor Nārāyaṇa, dem uranfänglichen Ursprung der Wesen, und kehrten dann in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück.

Verse 126

सनत्कुमारो भगवान् संवर्ताय महामुनिः / दत्तवानैश्वरं ज्ञानं सो ऽपि सत्यव्रताय तु

Der erhabene Weise Sanatkumāra verlieh dem großen Seher Saṃvarta das aiśvara-jñāna, die göttliche Erkenntnis des Herrn; und Saṃvarta wiederum gab sie an Satyavrata weiter.

Verse 127

सनन्दनो ऽपि योगीन्द्रः पुलहाय महर्षये / प्रददौ गौतमायाथ पुलहो ऽपि प्रजापतिः

Sanandana ebenfalls, der höchste unter den Yogins, übermittelte es dem großen Weisen Pulaha; danach verlieh Pulaha, der Prajāpati, es an Gautama.

Verse 128

अङ्गिरा वेदविदुषे भरद्वाजाय दत्तवान् / जैगीषव्याय कपिलस्तथा पञ्चशिखाय च

Aṅgiras verlieh es Bharadvāja, dem Kenner der Veden; und Kapila ebenso gab es Jaigīṣavya und auch Pañcaśikha weiter.

Verse 129

पराशरो ऽपि सनकात् पिता मे सर्वतत्त्वदृक् / लेभेतत्परमं ज्ञानं तस्माद् वाल्मीकिराप्तवान्

Auch mein Vater Parāśara, der alle Tattvas durchschaut, empfing dieses höchste Wissen von Sanaka; und von ihm erlangte es Vālmīki.

Verse 130

ममोवाच पुरा देवः सतीदेहभवाङ्गजः / वामदेवो महायोगी रुद्रः किल पिनाकधृक्

In uralter Zeit sprach der Herr zu mir: Rudra, der große Yogin Vāmadeva, berühmt als Träger des Bogens Pināka, geboren aus dem Leib Satīs.

Verse 131

नारायणो ऽपि भगवान् देवकीतनयो हरिः / अर्जुनाय स्वयं साक्षात् दत्तवानिदमुत्तमम्

Sogar Nārāyaṇa selbst—der selige Herr Hari, der Sohn Devakīs—hat Arjuna dieses höchste Lehrwort persönlich und unmittelbar verliehen.

Verse 132

यदहं लब्धवान् रुद्राद् वामदेवादनुत्तमम् / विशेषाद् गिरिशे भक्तिस्तस्मादारभ्य मे ऽभवत्

Als ich von Rudra—Vāmadeva—die unvergleichliche Lehre empfing, da erwachte von jener Stunde an meine Hingabe an Girīśa (Śiva, den Herrn der Berge) mit besonderer Innigkeit.

Verse 133

शरण्यं शरणं रुद्रं प्रपन्नो ऽहं विशेषतः / भूतेशं गिरशं स्थाणुं देवदेवं त्रिशूलिनम्

Ich habe Zuflucht genommen—ganz besonders—zu Rudra, der Zuflucht der Schutzsuchenden; zu Bhūteśa, dem Herrn der Wesen; zu Girīśa, dem Herrn der Berge; zu Sthāṇu, dem Unbeweglichen; zu Devadeva, dem Gott der Götter; zum Herrn, der den Dreizack trägt.

Verse 134

भवन्तो ऽपि हि तं देवं शंभुं गोवृषवाहनम् / प्रपद्यध्वं सपत्नीकाः सपुत्राः शरणं शिवम्

Darum sollt auch ihr Zuflucht nehmen zu jenem göttlichen Herrn Śambhu—Śiva, dessen Reittier der Stier ist—naht euch Ihm mit euren Frauen und euren Söhnen und ergibt euch allein Śiva als eurem Schutz.

Verse 135

वर्तध्वं तत्प्रसादेन कर्मयोगेन शङ्करम् / पूजयध्वं महादेवं गोपतिं भूतिभूषणम्

Durch Seine Gnade lebt und handelt in der Disziplin des Karma‑Yoga; verehrt Śaṅkara—Mahādeva, den Herrn und Beschützer der Wesen, geschmückt mit heiliger Asche.

Verse 136

एवमुक्ते ऽथ मुनयः शौनकाद्या महेश्वरम् / प्रणेमुः शाश्वतं स्थाणुं व्यासं सत्यवतीसुतम्

Als dies gesprochen war, verneigten sich die Weisen unter Führung Śaunakas in Ehrfurcht — vor Maheśvara, dem ewigen und unbeweglichen Herrn, und vor Vyāsa, dem Sohn Satyavatīs.

Verse 137

अब्रुवन् हृष्टमनसः कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / साक्षादेव हृषीकेशं सर्वलोकमहेश्वरम्

Von Freude im Herzen erfüllt, wandten sie sich an den ehrwürdigen Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) und erkannten in ihm den Herrn selbst — Hṛṣīkeśa, leibhaftig erschienen, den großen Souverän aller Welten.

Verse 138

भवत्प्रसादादचला शरण्ये गोवृषध्वजे / इदानीं जायते भक्तिर्या देवैरपि दुर्लभा

Durch Deine Gnade, o Zuflucht aller, o Herr, dessen Banner den Stier trägt, erwacht nun in mir eine unbewegliche Bhakti—eine Hingabe, die selbst für die Götter schwer zu erlangen ist.

Verse 139

कथयस्व मुनिश्रेष्ठ कर्मयोगमनुत्तमम् / येनासौ भगवानीशः समाराध्यो मुमुक्षुभिः

O bester der Weisen, lehre den unübertrefflichen Yoga des Handelns, durch den der selige Herr Īśa von den nach Befreiung Strebenden vollkommen verehrt und besänftigt wird.

Verse 140

त्वत्संनिधावेष सूतः शृणोतु भगवद्वचः / तद्वदाखिललोकानां रक्षणं धर्मसंग्रहम्

In deiner unmittelbaren Gegenwart, o Sūta, soll er die Worte des Herrn vernehmen; denn ebenso liegt darin der Schutz aller Welten—dies ist die Zusammenfassung und der Hüter des Dharma.

Verse 141

यदुक्तं देवदेवेन विष्णुना कूर्मरूपिणा / पृष्टेन मुनिभिः पूर्वं शक्रेणामृतमन्थने

Dies ist es, was einst der Gott der Götter—Viṣṇu in der Gestalt der Kūrma (Schildkröte)—sprach, als beim Quirlen des Nektars die Weisen und Śakra (Indra) ihn befragten.

Verse 142

श्रुत्वा सत्यवतीसूनुः कर्मयोगं सनातनम् / मुनीनां भाषितं कृष्णः प्रोवाच सुसमाहितः

Nachdem er von den Weisen die ewige Übung des Karma‑Yoga vernommen hatte, sprach Kṛṣṇa—Sohn der Satyavatī—mit vollkommen gesammeltem Geist.

Verse 143

य इमं पठते नित्यं संवादं कृत्तिवाससः / सनत्कुमारप्रमुखैः सर्वपापैः प्रमुच्यते

Wer dieses Zwiegespräch des Kṛttivāsa (Śiva), vorgetragen von erhabenen Weisen wie Sanatkumāra, täglich rezitiert, wird gänzlich von allen Sünden befreit.

Verse 144

श्रावयेद् वा द्विजान् शुद्धान् ब्रह्मचर्यपरायणान् / यो वा विचारयेदर्थं स याति परमां गतिम्

Oder wer reine Dvija—dem Brahmacarya hingegeben—diese Lehre hören lässt; oder wer über ihren Sinn nachsinnt, der gelangt zum höchsten Zustand.

Verse 145

यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं भक्तियुक्तो दृढव्रतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते

Wer dies beständig hört—von Bhakti erfüllt und fest im Gelübde—wird von allen Sünden frei und im Brahmā‑Loka geehrt.

Verse 146

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन पठितव्यो मनीषिभिः / श्रोतव्यश्चाथ मन्तव्यो विशेषाद् ब्राह्मणैः सदा

Darum soll es von den Weisen mit allem Eifer gelesen und studiert werden; man soll es hören und danach darüber nachsinnen—besonders und stets die Brahmanen.