
Parīkṣit’s Inquiry into Vṛtrāsura’s Bhakti and the Beginning of Citraketu’s Trial
Anknüpfend an die Rede über Vṛtrāsura drängt König Parīkṣit auf ein theologisches Paradox: Wenn Asuras von rajas und tamas beherrscht werden, wie konnte Vṛtrāsura eine so erhabene prema-bhakti offenbaren, seltener noch als unter Devas und befreiten Weisen? Śukadeva antwortet, indem er eine überlieferte Geschichte aus der Paramparā (Vyāsa–Nārada–Devala) eröffnet und den Blick auf König Citraketu von Śūrasena lenkt. Trotz gewaltiger Pracht und Millionen von Königinnen verursacht Kinderlosigkeit tiefes duḥkha und zeigt, dass materielle Vollständigkeit nicht genügt, wenn das Herz an einem bestimmten Wunsch haftet (putra-kāma). Der Weise Aṅgirā erscheint, wird ehrerbietig bewirtet, spricht über königliche Ordnung und Regierungskunst, erkennt die Unruhe des Königs und gewährt einen Sohn durch die Reste des yajña, die Königin Kṛtadyuti erhält—mit der Vorwarnung, das Kind werde sowohl Freude als auch Klage bringen. Die Geburt löst Bevorzugung und Neid unter den Mitgattinnen aus und führt schließlich zur Vergiftung des Kindes, wodurch der Palast in gemeinschaftliche Trauer stürzt. Als die Klage ihren Höhepunkt erreicht, kehrt Aṅgirā mit Nārada zurück und bereitet die entscheidende Unterweisung des nächsten Kapitels über Tod, Karma und Anhaftung vor—eine Brücke zum Verständnis, wie Bhakti auch in unerwarteten Wesen wie Vṛtrāsura aufleuchten kann.
Verse 1
श्रीपरीक्षिदुवाच रजस्तम:स्वभावस्य ब्रह्मन् वृत्रस्य पाप्मन: । नारायणे भगवति कथमासीद् दृढा मति: ॥ १ ॥
König Parīkṣit fragte: „O gelehrter Brāhmaṇa, Vṛtrāsura, dessen Natur von rajas und tamas beherrscht und von Sünde befleckt ist—wie konnte er eine so feste hingebungsvolle Gesinnung zu Bhagavān Nārāyaṇa erlangen?“
Verse 2
देवानां शुद्धसत्त्वानामृषीणां चामलात्मनाम् । भक्तिर्मुकुन्दचरणे न प्रायेणोपजायते ॥ २ ॥
Selbst Halbgötter in reiner Sattva-Güte und große ṛṣis mit makelloser Seele entwickeln fast nie reine Bhakti zu den Lotosfüßen Mukundas.
Verse 3
रजोभि: समसङ्ख्याता: पार्थिवैरिह जन्तव: । तेषां ये केचनेहन्ते श्रेयो वै मनुजादय: ॥ ३ ॥
In dieser materiellen Welt gibt es so viele Lebewesen wie Atome in der Erde. Unter ihnen sind nur sehr wenige Menschen, und unter den Menschen interessieren sich nur wenige dafür, den Grundsätzen des Dharma zu folgen.
Verse 4
प्रायो मुमुक्षवस्तेषां केचनैव द्विजोत्तम । मुमुक्षूणां सहस्रेषु कश्चिन्मुच्येत सिध्यति ॥ ४ ॥
O Bester unter den Brāhmaṇas: Selbst unter denen, die dem Dharma folgen, wünschen gewöhnlich nur wenige Befreiung. Unter Tausenden, die Befreiung begehren, erreicht sie vielleicht nur einer wirklich. Und unter Tausenden Befreiten ist es äußerst selten, dass jemand den wahren Sinn der Befreiung versteht.
Verse 5
मुक्तानामपि सिद्धानां नारायणपरायण: । सुदुर्लभ: प्रशान्तात्मा कोटिष्वपि महामुने ॥ ५ ॥
O großer Weiser, selbst unter Millionen Befreiter und Vollkommener ist ein Nārāyaṇa-zugewandter, völlig friedvoller Bhakta äußerst selten.
Verse 6
वृत्रस्तु स कथं पाप: सर्वलोकोपतापन: । इत्थं दृढमति: कृष्ण आसीत्सङ्ग्राम उल्बणे ॥ ६ ॥
Vṛtrāsura war ein berüchtigter Sünder, der allen Wesen Leid bereitete; wie konnte in der glühenden Schlacht sein Geist so fest in Kṛṣṇa-Bewusstsein stehen?
Verse 7
अत्र न: संशयो भूयाञ्छ्रोतुं कौतूहलं प्रभो । य: पौरुषेण समरे सहस्राक्षमतोषयत् ॥ ७ ॥
O Herr, unser Zweifel ist groß und die Sehnsucht zu hören wächst: Wie konnte jener, der im Kampf durch seine Tapferkeit den tausendäugigen Indra zufriedenstellte, ein großer Verehrer Kṛṣṇas sein?
Verse 8
श्रीसूत उवाच परीक्षितोऽथ सम्प्रश्नं भगवान् बादरायणि: । निशम्य श्रद्दधानस्य प्रतिनन्द्य वचोऽब्रवीत् ॥ ८ ॥
Śrī Sūta sprach: Nachdem er die kluge Frage Mahārāja Parīkṣits vernommen hatte, lobte der machtvolle Weise Śukadeva Bādarāyaṇi die Worte seines gläubigen Schülers und begann liebevoll zu antworten.
Verse 9
श्रीशुक उवाच शृणुष्वावहितो राजन्नितिहासमिमं यथा । श्रुतं द्वैपायनमुखान्नारदाद्देवलादपि ॥ ९ ॥
Śrī Śuka sprach: O König, höre aufmerksam zu; ich werde dir diese Geschichte so berichten, wie ich sie aus dem Munde Dvaipāyana Vyāsas, Nāradas und Devalas vernommen habe.
Verse 10
आसीद्राजा सार्वभौम: शूरसेनेषु वै नृप । चित्रकेतुरिति ख्यातो यस्यासीत्कामधुङ्मही ॥ १० ॥
O König Parīkṣit, im Land Śūrasena gab es einen allherrschenden König namens Citraketu, der die ganze Erde regierte. In seiner Herrschaft spendete die Erde wie Kāmadhenu alles Lebensnotwendige.
Verse 11
तस्य भार्यासहस्राणां सहस्राणि दशाभवन् । सान्तानिकश्चापि नृपो न लेभे तासु सन्ततिम् ॥ ११ ॥
Er hatte zehntausend mal zehntausend Gemahlinnen. Obwohl der König zeugungsfähig war, erhielt er von keiner Nachkommenschaft, als wären sie alle unfruchtbar.
Verse 12
रूपौदार्यवयोजन्मविद्यैश्वर्यश्रियादिभि: । सम्पन्नस्य गुणै: सर्वैश्चिन्ता बन्ध्यापतेरभूत् ॥ १२ ॥
Obwohl Citraketu mit Schönheit, Großmut und Jugend, edler Geburt, Bildung, Reichtum und Glanz ausgestattet war, war er von Sorge erfüllt, weil ihm ein Sohn fehlte.
Verse 13
न तस्य सम्पद: सर्वा महिष्यो वामलोचना: । सार्वभौमस्य भूश्चेयमभवन्प्रीतिहेतव: ॥ १३ ॥
Seine Königinnen hatten schöne Gesichter und anziehende Augen; doch weder all sein Reichtum, noch seine Hunderte und Tausende von Gemahlinnen, noch die Länder, deren oberster Herr er war, wurden ihm zur Freude.
Verse 14
तस्यैकदा तु भवनमङ्गिरा भगवानृषि: । लोकाननुचरन्नेतानुपागच्छद्यदृच्छया ॥ १४ ॥
Einst kam der machtvolle Weise Aṅgirā, der ohne Bindung an irgendeine Aufgabe durch die Welten wanderte, aus eigenem gnädigen Willen gleichsam durch Fügung in den Palast König Citraketus.
Verse 15
तं पूजयित्वा विधिवत्प्रत्युत्थानार्हणादिभि: । कृतातिथ्यमुपासीदत्सुखासीनं समाहित: ॥ १५ ॥
Der König erhob sich, empfing den Weisen und verehrte ihn nach Vorschrift mit Arghya, Fußwasser und weiteren Gaben, indem er so die Pflicht des Gastgebers erfüllte. Als der ṛṣi bequem saß, zügelte der König Geist und Sinne und setzte sich am Boden zu seinen Füßen.
Verse 16
महर्षिस्तमुपासीनं प्रश्रयावनतं क्षितौ । प्रतिपूज्य महाराज समाभाष्येदमब्रवीत् ॥ १६ ॥
Der große Weise ehrte Citraketu, der demütig zu seinen Füßen auf der Erde saß, und sprach ihn mit „o großer König“ an und sagte daraufhin dies.
Verse 17
अङ्गिरा उवाच अपि तेऽनामयं स्वस्ति प्रकृतीनां तथात्मन: । यथा प्रकृतिभिर्गुप्त: पुमान् राजा च सप्तभि: ॥ १७ ॥
Der Weise Aṅgirā sprach: „O König, sind dein Leib und dein Geist, ebenso deine Gefährten und die Mittel deiner Herrschaft, wohlauf? Wenn die sieben Prinzipien der prakṛti—mahat, das Ich‑Bewusstsein und die fünf Sinnesobjekte—geordnet sind, ist die Seele in den Elementen glücklich. Ebenso wird ein König durch sieben Stützen geschützt: seinen Guru, seine Minister, sein Reich, seine Festung, seinen Schatz, seine Strafgewalt und seine Freunde.“
Verse 18
आत्मानं प्रकृतिष्वद्धा निधाय श्रेय आप्नुयात् । राज्ञा तथा प्रकृतयो नरदेवाहिताधय: ॥ १८ ॥
O König, Herr der Menschen: Wenn ein Herrscher sich unmittelbar auf seine Gefährten stützt und ihren heilsamen Weisungen folgt, ist er glücklich. Ebenso sind auch die Gefährten glücklich, wenn sie dem König die Früchte ihrer Werke und Gaben darbringen und seinen Befehlen gehorchen.
Verse 19
अपि दारा: प्रजामात्या भृत्या: श्रेण्योऽथ मन्त्रिण: । पौरा जानपदा भूपा आत्मजा वशवर्तिन: ॥ १९ ॥
O König, stehen deine Gemahlinnen, deine Bürger, Sekretäre und Diener sowie die Händlerzünfte, die Öl und Gewürze verkaufen, unter deiner Herrschaft? Hast du auch die Minister, die Bewohner des Palastes, die Provinzgouverneure, deine Söhne und andere Abhängige völlig unter Kontrolle?
Verse 20
यस्यात्मानुवशश्चेत्स्यात्सर्वे तद्वशगा इमे । लोका: सपाला यच्छन्ति सर्वे बलिमतन्द्रिता: ॥ २० ॥
Wenn der Geist des Königs völlig beherrscht ist, sind alle Angehörigen und Beamten ihm untergeordnet. Auch die Statthalter der Provinzen entrichten pünktlich und ohne Widerstand Abgaben als Opfergabe; wie viel mehr die geringeren Diener.
Verse 21
आत्मन: प्रीयते नात्मा परत: स्वत एव वा । लक्षयेऽलब्धकामं त्वां चिन्तया शबलं मुखम् ॥ २१ ॥
O König Citraketu, ich sehe, dass dein Geist nicht zufrieden ist. Es scheint, als hättest du dein ersehntes Ziel nicht erreicht. Liegt es an dir selbst oder an anderen? Dein blasses Gesicht spiegelt tiefe Sorge wider.
Verse 22
एवं विकल्पितो राजन् विदुषा मुनिनापि स: । प्रश्रयावनतोऽभ्याह प्रजाकामस्ततो मुनिम् ॥ २२ ॥
Śukadeva Gosvāmī sprach: O König Parīkṣit, obwohl der große Weise Aṅgirā alles wusste, fragte er den König auf diese Weise. Da verneigte sich König Citraketu, der sich einen Sohn wünschte, in tiefer Demut und sprach zum Muni wie folgt.
Verse 23
चित्रकेतुरुवाच भगवन् किं न विदितं तपोज्ञानसमाधिभि: । योगिनां ध्वस्तपापानां बहिरन्त: शरीरिषु ॥ २३ ॥
König Citraketu sprach: O erhabener Herr Aṅgirā, durch Askese, Erkenntnis und transzendentes Samādhi bist du von allen sündhaften Reaktionen befreit. Darum kannst du als vollkommener Yogi alles Äußere und Innere über verkörperte Wesen wie uns verstehen.
Verse 24
तथापि पृच्छतो ब्रूयां ब्रह्मन्नात्मनि चिन्तितम् । भवतो विदुषश्चापि चोदितस्त्वदनुज्ञया ॥ २४ ॥
O ehrwürdiger Brahmane, obwohl du alles weißt, fragst du mich, warum ich von Sorge erfüllt bin. Darum will ich auf deinen Befehl hin und mit deiner Erlaubnis den Grund offenbaren, der in meinem Herzen liegt.
Verse 25
लोकपालैरपि प्रार्थ्या: साम्राज्यैश्वर्यसम्पद: । न नन्दयन्त्यप्रजं मां क्षुत्तृट्काममिवापरे ॥ २५ ॥
Wie ein von Hunger und Durst Geplagter durch äußere Genüsse wie Blumengirlanden oder Sandelholzpaste nicht zufrieden wird, so erfreuen mich auch mein Reich, mein Glanz und mein Besitz—selbst von großen Devas begehrt—nicht, weil ich keinen Sohn habe.
Verse 26
तत: पाहि महाभाग पूर्वै: सह गतं तम: । यथा तरेम दुष्पारं प्रजया तद्विधेहि न: ॥ २६ ॥
Darum, o großer Weiser, rette mich und meine Vorfahren, die wegen fehlender Nachkommenschaft in die Finsternis der Hölle hinabsinken. Sei so gütig und bewirke, dass ich einen Sohn erhalte, damit wir diese schwer zu überquerende Dunkelheit überwinden.
Verse 27
श्रीशुक उवाच इत्यर्थित: स भगवान् कृपालुर्ब्रह्मण: सुत: । श्रपयित्वा चरुं त्वाष्ट्रं त्वष्टारमयजद्विभु: ॥ २७ ॥
Śrī Śuka sprach: Auf diese Bitte hin zeigte sich der barmherzige Aṅgirā Ṛṣi, der aus dem Geist des Herrn Brahmā hervorging, sehr gnädig. Als machtvolle Persönlichkeit ließ er den Tvaṣṭā‑caru kochen und vollzog ein Opfer, indem er Tvaṣṭā Oblationen darbrachte.
Verse 28
ज्येष्ठा श्रेष्ठा च या राज्ञो महिषीणां च भारत । नाम्ना कृतद्युतिस्तस्यै यज्ञोच्छिष्टमदाद् द्विज: ॥ २८ ॥
O Parīkṣit, Bester der Bhāratas: Die Reste der Opfergabe des yajña wurden vom großen Brahmanen Aṅgirā der ältesten und vorzüglichsten unter Citraketus vielen Königinnen gegeben, deren Name Kṛtadyuti war.
Verse 29
अथाह नृपतिं राजन् भवितैकस्तवात्मज: । हर्षशोकप्रदस्तुभ्यमिति ब्रह्मसुतो ययौ ॥ २९ ॥
Darauf sagte Aṅgirā, der Sohn Brahmās, zum König: „O großer König, du wirst einen Sohn haben; er wird dir sowohl Jubel als auch Kummer bringen.“ Dann ging der Weise fort, ohne Citraketus Antwort abzuwarten.
Verse 30
सापि तत्प्राशनादेव चित्रकेतोरधारयत् । गर्भं कृतद्युतिर्देवी कृत्तिकाग्नेरिवात्मजम् ॥ ३० ॥
So wie die Göttin Kṛttikā, nachdem sie durch Agni den Samen Śivas empfangen hatte, Skanda empfing, so wurde auch die Göttin Kṛtadyuti, sobald sie die geweihten Reste des von Aṅgirā vollzogenen Yajña aß, durch den Samen Citraketus schwanger.
Verse 31
तस्या अनुदिनं गर्भ: शुक्लपक्ष इवोडुप: । ववृधे शूरसेनेशतेजसा शनकैर्नृप ॥ ३१ ॥
O König, durch die Ausstrahlung Citraketus, des Herrschers von Śūrasena, wuchs ihre Schwangerschaft Tag für Tag allmählich, wie der Mond in der hellen Monatshälfte zunimmt.
Verse 32
अथ काल उपावृत्ते कुमार: समजायत । जनयन् शूरसेनानां शृण्वतां परमां मुदम् ॥ ३२ ॥
Darauf, als die Zeit erfüllt war, wurde dem König ein Sohn geboren. Als die Bewohner von Śūrasena die Nachricht hörten, waren sie überaus erfreut.
Verse 33
हृष्टो राजा कुमारस्य स्नात: शुचिरलङ्कृत: । वाचयित्वाशिषो विप्रै: कारयामास जातकम् ॥ ३३ ॥
König Citraketu war überaus erfreut. Nachdem er gebadet, sich gereinigt und geschmückt hatte, ließ er gelehrte Brāhmaṇas Segenssprüche für das Kind sprechen und die Geburtszeremonie (jātakarma) vollziehen.
Verse 34
तेभ्यो हिरण्यं रजतं वासांस्याभरणानि च । ग्रामान् हयान् गजान् प्रादाद् धेनूनामर्बुदानि षट् ॥ ३४ ॥
Den Brāhmaṇas, die an der Zeremonie teilnahmen, schenkte der König als Almosen Gold, Silber, Gewänder und Schmuck, Dörfer, Pferde und Elefanten sowie sechs Arbuda Kühe, das heißt sechzig Krore (sechshundert Millionen) Kühe.
Verse 35
ववर्ष कामानन्येषां पर्जन्य इव देहिनाम् । धन्यं यशस्यमायुष्यं कुमारस्य महामना: ॥ ३५ ॥
Wie eine Wolke unterschiedslos Regen über die Erde gießt, so ließ der großherzige König Citraketu, um Ruhm, Wohlstand und langes Leben seines Sohnes zu mehren, über alle Menschen begehrenswerte Gaben wie Regen niedergehen.
Verse 36
कृच्छ्रलब्धेऽथ राजर्षेस्तनयेऽनुदिनं पितु: । यथा नि:स्वस्य कृच्छ्राप्ते धने स्नेहोऽन्ववर्धत ॥ ३६ ॥
Als der königliche Weise nach großen Mühen einen Sohn erhielt, wuchs die Liebe des Vaters von Tag zu Tag; wie ein Armer, der nach harter Anstrengung Geld erlangt und sich täglich stärker daran bindet.
Verse 37
मातुस्त्वतितरां पुत्रे स्नेहो मोहसमुद्भव: । कृतद्युते: सपत्नीनां प्रजाकामज्वरोऽभवत् ॥ ३७ ॥
Auch die Liebe der Mutter zum Sohn, aus Verblendung geboren, wuchs übermäßig. Als die anderen Frauen Kṛtadyutis Sohn sahen, gerieten sie in Aufruhr vor Kindersehnsucht, als litten sie an hohem Fieber.
Verse 38
चित्रकेतोरतिप्रीतिर्यथा दारे प्रजावति । न तथान्येषु सञ्जज्ञे बालं लालयतोऽन्वहम् ॥ ३८ ॥
Während König Citraketu seinen Sohn Tag für Tag liebevoll aufzog, wuchs seine große Zuneigung zur Königin Kṛtadyuti, der Mutter des Kindes; doch zu den anderen, kinderlosen Frauen entstand eine solche Liebe nicht, und sie schwand allmählich.
Verse 39
ता: पर्यतप्यन्नात्मानं गर्हयन्त्योऽभ्यसूयया । आनपत्येन दु:खेन राज्ञश्चानादरेण च ॥ ३९ ॥
Die anderen Königinnen waren zutiefst unglücklich wegen ihrer Kinderlosigkeit und wegen der Gleichgültigkeit des Königs. Von Neid erfüllt, quälten sie sich selbst mit Vorwürfen und klagten und weinten.
Verse 40
धिगप्रजां स्त्रियं पापां पत्युश्चागृहसम्मताम् । सुप्रजाभि: सपत्नीभिर्दासीमिव तिरस्कृताम् ॥ ४० ॥
Wehe der sündigen Frau ohne Sohn: Der Gatte achtet sie im Haus nicht, und die mit Söhnen gesegneten Nebenfrauen verachten sie wie eine Magd.
Verse 41
दासीनां को नु सन्ताप: स्वामिन: परिचर्यया । अभीक्ष्णं लब्धमानानां दास्या दासीव दुर्भगा: ॥ ४१ ॥
Selbst Mägde werden, indem sie dem Herrn dienen, geehrt und haben keinen Grund zu klagen. Wir aber sind Mägde der Magd; darum sind wir höchst unglücklich.
Verse 42
एवं सन्दह्यमानानां सपत्न्या: पुत्रसम्पदा । राज्ञोऽसम्मतवृत्तीनां विद्वेषो बलवानभूत् ॥ ४२ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī fuhr fort: Vom König vernachlässigt und Kṛtadyutis Glanz durch ihren Sohn sehend, brannten die Nebenfrauen in Neid, der überaus mächtig wurde.
Verse 43
विद्वेषनष्टमतय: स्त्रियो दारुणचेतस: । गरं ददु: कुमाराय दुर्मर्षा नृपतिं प्रति ॥ ४३ ॥
Als ihr Neid wuchs, verloren sie den Verstand. Hartherzig und das Übersehen durch den König nicht ertragend, gaben sie schließlich dem Prinzen Gift.
Verse 44
कृतद्युतिरजानन्ती सपत्नीनामघं महत् । सुप्त एवेति सञ्चिन्त्य निरीक्ष्य व्यचरद्गृहे ॥ ४४ ॥
Ohne das große Vergehen der Nebenfrauen zu kennen, meinte Königin Kṛtadyuti: „Mein Sohn schläft tief.“ Sie sah nach ihm und ging im Haus umher, ohne zu begreifen, dass er bereits tot war.
Verse 45
शयानं सुचिरं बालमुपधार्य मनीषिणी । पुत्रमानय मे भद्रे इति धात्रीमचोदयत् ॥ ४५ ॥
Da sie meinte, das Kind schlafe schon lange, befahl die kluge Königin Kṛtadyuti der Amme: „Liebe Freundin, bring mir meinen Sohn her.“
Verse 46
सा शयानमुपव्रज्य दृष्ट्वा चोत्तारलोचनम् । प्राणेन्द्रियात्मभिस्त्यक्तं हतास्मीत्यपतद्भुवि ॥ ४६ ॥
Als die Dienerin zu dem liegenden Kind trat, sah sie, dass seine Augen nach oben verdreht waren. Kein Lebenszeichen mehr; alle Sinne waren erloschen, und sie begriff, dass das Kind tot war. „Ich bin verloren!“, rief sie und stürzte zu Boden.
Verse 47
तस्यास्तदाकर्ण्य भृशातुरं स्वरं घ्नन्त्या: कराभ्यामुर उच्चकैरपि । प्रविश्य राज्ञी त्वरयात्मजान्तिकं ददर्श बालं सहसा मृतं सुतम् ॥ ४७ ॥
In großer Bestürzung schlug sich die Dienerin mit beiden Händen an die Brust und klagte laut. Als die Königin den Schrei hörte, eilte sie zu ihrem Sohn und sah, dass das Kind plötzlich tot war.
Verse 48
पपात भूमौ परिवृद्धया शुचा मुमोह विभ्रष्टशिरोरुहाम्बरा ॥ ४८ ॥
Von tiefem Kummer überwältigt, mit wirrem Haar und zerzauster Kleidung, fiel die Königin zu Boden und sank in Ohnmacht.
Verse 49
ततो नृपान्त: पुरवर्तिनो जना नराश्च नार्यश्च निशम्य रोदनम् । आगत्य तुल्यव्यसना: सुदु:खिता- स्ताश्च व्यलीकं रुरुदु: कृतागस: ॥ ४९ ॥
O König Parīkṣit, als man das laute Wehklagen hörte, kamen alle Bewohner des Palastes, Männer wie Frauen, herbei. Vom gleichen Kummer ergriffen, begannen auch sie zu weinen. Selbst die Königinnen, die das Gift verabreicht hatten, weinten heuchlerisch, wohl wissend um ihre Schuld.
Verse 50
श्रुत्वा मृतं पुत्रमलक्षितान्तकं विनष्टदृष्टि: प्रपतन् स्खलन् पथि । स्नेहानुबन्धैधितया शुचा भृशं विमूर्च्छितोऽनुप्रकृतिर्द्विजैर्वृत: ॥ ५० ॥ पपात बालस्य स पादमूले मृतस्य विस्रस्तशिरोरुहाम्बर: । दीर्घं श्वसन् बाष्पकलोपरोधतो निरुद्धकण्ठो न शशाक भाषितुम् ॥ ५१ ॥
Als König Citraketu vom Tod seines Sohnes aus unbekannten Gründen hörte, wurde er fast blind vor Schmerz. Aufgrund seiner großen Zuneigung zu seinem Sohn wuchs seine Klage wie ein loderndes Feuer, und als er ging, um das tote Kind zu sehen, rutschte er immer wieder aus und fiel zu Boden.
Verse 51
श्रुत्वा मृतं पुत्रमलक्षितान्तकं विनष्टदृष्टि: प्रपतन् स्खलन् पथि । स्नेहानुबन्धैधितया शुचा भृशं विमूर्च्छितोऽनुप्रकृतिर्द्विजैर्वृत: ॥ ५० ॥ पपात बालस्य स पादमूले मृतस्य विस्रस्तशिरोरुहाम्बर: । दीर्घं श्वसन् बाष्पकलोपरोधतो निरुद्धकण्ठो न शशाक भाषितुम् ॥ ५१ ॥
Umgeben von seinen Ministern und den Brāhmaṇas näherte sich der König und fiel bewusstlos zu den Füßen des Kindes; sein Haar und seine Kleidung waren zerstreut. Als der König schwer atmend das Bewusstsein wiedererlangte, waren seine Augen voller Tränen, und er konnte nicht sprechen, da ihm die Kehle zugeschnürt war.
Verse 52
पतिं निरीक्ष्योरुशुचार्पितं तदा मृतं च बालं सुतमेकसन्ततिम् । जनस्य राज्ञी प्रकृतेश्च हृद्रुजं सती दधाना विललाप चित्रधा ॥ ५२ ॥
Als die Königin ihren Ehemann, König Citraketu, in großer Trauer versunken sah und das tote Kind erblickte, das der einzige Sohn der Familie war, klagte sie auf verschiedene Weise. Dies vergrößerte den Schmerz in den Herzen aller Palastbewohner, der Minister und aller Brāhmaṇas.
Verse 53
स्तनद्वयं कुङ्कुमपङ्कमण्डितं निषिञ्चती साञ्जनबाष्पबिन्दुभि: । विकीर्य केशान् विगलत्स्रज: सुतं शुशोच चित्रं कुररीव सुस्वरम् ॥ ५३ ॥
Die Blumengirlande, die das Haupt der Königin schmückte, fiel herab, und ihr Haar löste sich. Herabfallende Tränen ließen das Kollyrium an ihren Augen schmelzen und befeuchteten ihre Brüste, die mit Kuṅkuma-Pulver bedeckt waren. Während sie den Verlust ihres Sohnes beklagte, glich ihr lautes Weinen dem süßen Klang eines Kurarī-Vogels.
Verse 54
अहो विधातस्त्वमतीव बालिशो यस्त्वात्मसृष्ट्यप्रतिरूपमीहसे । परे नु जीवत्यपरस्य या मृति- र्विपर्ययश्चेत्त्वमसि ध्रुव: पर: ॥ ५४ ॥
Ach, o Vorsehung, o Schöpfer, Du bist sicherlich unerfahren in der Schöpfung, denn zu Lebzeiten eines Vaters hast Du den Tod seines Sohnes verursacht und handelst so im Widerspruch zu Deinen Schöpfungsgesetzen. Wenn Du entschlossen bist, diesen Gesetzen zu widersprechen, bist Du sicherlich der Feind der Lebewesen und niemals barmherzig.
Verse 55
न हि क्रमश्चेदिह मृत्युजन्मनो: शरीरिणामस्तु तदात्मकर्मभि: । य: स्नेहपाशो निजसर्गवृद्धये स्वयं कृतस्ते तमिमं विवृश्चसि ॥ ५५ ॥
O Herr! Wenn Du sagst, es gebe kein Gesetz, wonach der Vater zu Lebzeiten des Sohnes sterben oder der Sohn zu Lebzeiten des Vaters geboren werden müsse, da jedes Wesen gemäß der Frucht seines eigenen Karmas geboren wird und stirbt—wozu braucht es dann einen Lenker, Gott? Und wenn Du sagst, ein Lenker sei nötig, weil die materielle Energie nicht aus eigener Kraft handeln könne, so hast Du doch unter dem Vorwand des Karmas das Band der Zuneigung durchschnitten, das Du selbst zum Wachstum der Nachkommenschaft geschaffen hast; wer würde dann Kinder liebevoll aufziehen? Darum erscheinst Du unerfahren und unklug.
Verse 56
त्वं तात नार्हसि च मां कृपणामनाथां त्यक्तुं विचक्ष्व पितरं तव शोकतप्तम् । अञ्जस्तरेम भवताप्रजदुस्तरं यद् ध्वान्तं न याह्यकरुणेन यमेन दूरम् ॥ ५६ ॥
Mein Sohn, ich bin hilflos und ohne Schutz, vom Kummer verzehrt; du darfst mich nicht verlassen. Sieh deinen Vater, vom Schmerz gepeinigt. Ohne einen Sohn müssten wir das Leid ertragen, in die dunkelsten Höllenregionen zu gehen; du bist die einzige Hoffnung, diese Finsternis zu durchqueren. Darum bitte ich dich: Geh nicht weiter mit dem erbarmungslosen Yama.
Verse 57
उत्तिष्ठ तात त इमे शिशवो वयस्या- स्त्वामाह्वयन्ति नृपनन्दन संविहर्तुम् । सुप्तश्चिरं ह्यशनया च भवान् परीतो भुङ्क्ष्व स्तनं पिब शुचो हर न: स्वकानाम् ॥ ५७ ॥
Mein Sohn, steh auf! O Königssohn, deine Spielgefährten, Kinder deines Alters, rufen dich zum Spiel. Du hast lange geschlafen, und der Hunger hat dich gewiss umfangen; steh auf, trink an meiner Brust und vertreibe die Trauer der Deinen.
Verse 58
नाहं तनूज ददृशे हतमङ्गला ते मुग्धस्मितं मुदितवीक्षणमाननाब्जम् । किं वा गतोऽस्यपुनरन्वयमन्यलोकं नीतोऽघृणेन न शृणोमि कला गिरस्ते ॥ ५८ ॥
Mein Sohn, ich bin wahrlich vom Unglück getroffen, denn ich kann dein sanftes Lächeln und dein lotusgleiches Antlitz mit dem freudigen Blick nicht mehr sehen. Du hast die Augen für immer geschlossen. Darum schließe ich, dass ein Erbarmungsloser dich aus dieser Welt in eine andere fortgetragen hat, aus der du nicht zurückkehrst. Mein Kind, ich höre auch deine liebliche Stimme nicht mehr.
Verse 59
श्रीशुक उवाच विलपन्त्या मृतं पुत्रमिति चित्रविलापनै: । चित्रकेतुर्भृशं तप्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥ ५९ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī fuhr fort: Während die Königin ihren toten Sohn so mit vielfältigen Klagen beweinte, brach König Citraketu, von tiefem Schmerz verzehrt, mit offener Kehle in lautes Weinen aus.
Verse 60
तयोर्विलपतो: सर्वे दम्पत्योस्तदनुव्रता: । रुरुदु: स्म नरा नार्य: सर्वमासीदचेतनम् ॥ ६० ॥
Als König und Königin klagten, weinten alle ihre Gefolgsleute, Männer wie Frauen, mit. Durch das plötzliche Unglück war die ganze Stadt beinahe wie bewusstlos.
Verse 61
एवं कश्मलमापन्नं नष्टसंज्ञमनायकम् । ज्ञात्वाङ्गिरा नाम ऋषिराजगाम सनारद: ॥ ६१ ॥
Als der große Weise Aṅgirā erkannte, dass der König im Ozean der Klage fast ohne Bewusstsein war, kam er dorthin zusammen mit dem Ṛṣi Nārada.
Because sattva and tapas can purify behavior and grant clarity, yet one may still seek impersonal liberation or subtle enjoyment (mukti/siddhi). Parīkṣit’s point is that śuddha-bhakti is not merely ethical refinement; it is wholehearted surrender and loving service to the personal Lord. The Bhāgavatam uses this contrast to elevate bhakti as independent (svatantrā) and supremely auspicious, attained chiefly through the mercy of devotees and the Lord.
Citraketu is a king of Śūrasena whose intense desire for a son leads him through joy, tragedy, and eventual spiritual awakening. His narrative functions as the causal and theological background for later events connected to Vṛtrāsura, while also teaching that devotion can be cultivated through reversal of fortune, when sages redirect the heart from attachment to remembrance of Bhagavān.
It frames the episode as a deliberate karmic and pedagogical arrangement: the very object of attachment (the son) becomes the instrument of detachment (vairāgya). In Bhāgavata logic, such reversals are not meaningless cruelty but a means by which the Lord, through His sages, dismantles false shelter and prepares the devotee for higher realization.
The chapter shows that grief is proportionate to possessiveness: the King’s long frustration intensifies his later fixation, and favoritism fuels envy, culminating in tragedy. The lamentations also raise philosophical objections about providence and karma, which are poised to be answered by sage instruction. Thus the narrative demonstrates how material love (based on “mine”) binds the heart, whereas spiritual love ultimately depends on the Lord’s will and leads to liberation.