Adhyaya 4

Verse 1

नारद उवाच । ततस्त्वहं चिंतयामि कथं स्थानमिदं भवेत् । ममायत्तं यतो राज्ञां भूमिरेषा सदा वशे

قال نارادا: ثم أخذتُ أتفكّر: «كيف يصير هذا الموضع مقامًا مقدّسًا ثابتًا؟ فإن هذه الأرض في قبضتي، والملوك على الدوام مُلجَمون (بتأثيري).»

Verse 2

यत्त्वहं धर्मवर्णाणं गत्वा याचे ह मेदिनीम् । अर्पयत्येव स च मे याचितो न पुनः परः

إن ذهبتُ إلى ذلك السيد العادل (صاحب المملكة) وطلبتُ الأرض، فإنه سيهبها لي حقًّا متى سُئل؛ ولن يعود بعد ذلك إلى الرفض.

Verse 3

तथा हि मुनिभिः प्रोक्तं द्रव्यं त्रिविधमुत्तमम् । शुक्लं मध्यं च शबलमधमं गृष्णमुच्यते

فقد علّم الحكماء هكذا: إن المال (أو العطايا) ثلاثةُ أصنافٍ فاضلة—أبيضُ (طاهر)، وأوسطُ، ومختلطٌ؛ أمّا الأدنى فيُقال له «أسود» (ملوَّث).

Verse 4

श्रुतेः संपादनाच्छिष्यात्प्राप्तं शुक्लं च क्न्ययया । तथा कुसीदवाणिज्यकृषियाचितमेव च

المالُ الذي يُنال بحفظ الشروتي (الفيدا) وإتمام نقلها، وما يُؤخذ من التلاميذ، وما يُكتسب عن طريق عذراء (عطية مشروعة/مهر) يُسمّى «أبيض» (طاهرًا). وكذلك ما يُجنى من الفائدة، والتجارة، والزراعة، بل وحتى ما يُحصَّل بالسؤال والصدقة.

Verse 5

शबलं प्रोच्यते सद्भिर्द्यूतचौर्येण साहसैः । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

يسمّي الصالحون المالَ الذي يُكتسَب بالمقامرة والسرقة وأعمال العنف أو التهوّر «مختلطًا» (شَبَلا). أمّا ما يُحصَّل بالحِيَل والذرائع الخادعة والاحتيال فيُعلَن «أسودَ» (نجسًا).

Verse 6

शुक्लवित्तेन यो धर्मं प्रकुर्याच्छ्रद्धयान्वितः । तीर्थं पात्रं समासाद्य देवत्वे तत्समश्नुते

من أقام الدَّرما بمالٍ طاهرٍ مقرونٍ بالإيمان، وقرّبه في تيرثا (موضعٍ مقدّس) إلى مستحقٍّ جديرٍ بالقبول—نال ثمرة ذلك مقامًا إلهيًّا.

Verse 7

राजसेन च भावेन वित्तेन शबलेन च । प्रदद्याद्दानमर्थिभ्यो मानुष्यत्वे तदश्नुते

وأمّا من تصدّق بحالٍ راجَسِيّ (مفعمٍ بالشهوة والاندفاع) وبمالٍ «مختلط» (śabala)، معطيًا للسائلين، فإن ثمرة ذلك دوامُ الولادة في مرتبة الإنسان.

Verse 8

तमोवृतस्तु यो दद्यात्कृष्णवित्तेन मानवः । तिर्यक्त्वे तत्फलं प्रेत्य समश्राति नराधमः

والإنسانُ الذي يكتنفه التَّمَس (الظلمة) فيعطي بمالٍ «أسود» (نجس)، فإن ذلك الوضيع بعد الموت يحصد ثمرته ولادةً في مرتبة الحيوان.

Verse 9

तत्तु याचितद्रव्यं मे राजसं हि स्फुटं भवेत् । अथ ब्राह्मणभावेन नृपं याचे प्रतिग्रहम्

غير أنّ المال الذي أناله بالسؤال والطلب هو بيّنٌ أنه ذو طابعٍ راجَسِيّ. وإذا اتخذتُ هيئةَ البراهمن وطلبتُ من الملك عطيةً لأتقبّلها، فذلك يُسمّى «برَتيغْرَها» (قبول العطية).

Verse 10

तदप्यहो चातिकष्ट हेतुना तेन मे मतम् । अयं प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः

ومع ذلك، آهٍ، يبدو لي طريقًا بالغَ المشقّة—هذا هو حكمي. إن قبول العطايا مُفزع: حلوٌ في المذاق كالعسل، غير أنّ عاقبته كالسُّمّ.

Verse 11

प्रतीग्रहेण संयुक्तं ह्यमीवमाविशोद्द्विजम् । तस्मादहं निवृत्तश्च पापादस्मात्प्रतिग्रहात्

فإن داءً مقترنًا بقبول العطايا قد دخل على ذاك «المولود مرتين». لذلك قد انصرفتُ عن هذا الإثم—عن عادة قبول العطايا.

Verse 12

ततः केनाप्युपायेन द्वयोरन्यतरेण तु । स्वायत्तं स्थानक कुर्म एतत्सञ्चिंतये मुहुः

فلذلك، بأيّ وسيلةٍ كانت—بإحدى الطريقتين—لا بدّ أن أُقيم معيشةً ثابتةً تكون تحت تصرّفي أنا؛ وفي هذا أتفكّر مرارًا وتكرارًا.

Verse 13

यथा कुभार्यः पुरुषश्चिन्तांतं न प्रपद्यते । तथैव विमृशंश्चाहं चिंतांतं न लभाम्यणु

كما أنّ الرجلَ الذي له زوجةٌ سيّئة لا يبلغ نهاية همومه، كذلك أنا—مع أنّي أتدبّر—لا أجد لقلقي أدنى نهاية.

Verse 14

एतस्मिन्नन्तरे पार्थ स्नातुं तत्र समागताः । बहवो मुनयः पुण्ये महीसागरसंगमे

وفي تلك الأثناء، يا بارثا، قدم كثيرٌ من الحكماء إلى هناك ليغتسلوا عند ذلك الملتقى المقدّس حيث تلتقي اليابسة بالمحيط.

Verse 15

अहं तानब्रवं सर्वान्कुतो यूयं समागताः । ते मामूचुः प्रणम्याथ सौराष्ट्रविषये मुने

سألتُهم جميعًا: «مِن أين جئتم؟» فانحنَوا لي ساجدين وقالوا: «أيها المُنيّ، جئنا من إقليم سوراشترا».

Verse 16

धर्मवर्मेति नृपतिर्योऽस्य देशस्य भूपतिः । स तु दानस्य तत्त्वार्थी तेपे वर्षगणान्बहून्

وكان ملكُ تلك البلاد يُدعى «دهرمافارمان»، وقد ابتغى إدراكَ حقيقة الدّانا (العطاء الخيري المقدّس)، فمارس التَّقشّف والنسك سنينَ كثيرة.

Verse 17

ततस्तं प्राह खे वाणी श्लोकमेकं नृप श्रृणु । द्विहेतु षडधिष्ठानं षडंगं च द्विपाकयुक्

ثم خاطبه صوتٌ في السماء: «أيها الملك، اصغِ إلى هذا البيت الواحد: للدّانا سببان، وستةُ أُسُس، وستةُ أركان، وهي متّصلة بثمرتين.»

Verse 18

चतुःप्रकारं त्रिविधं त्रिनाशं दानमुच्यते । इत्येकं श्लोकमाभाष्य खे वाणी विरराम ह

«ويُقال إن الدّانا أربعةُ أنواع، وثلاثيّةُ الوجوه، وعليها ثلاثُ آفاتٍ تُبطل ثوابها.» فلما نطق بهذا البيت الواحد سكت الصوتُ السماوي.

Verse 19

श्लोकस्यार्थं नावभाषे पृच्छमानापि नारद । ततो राजा धर्मवर्मा पटहेनान्वघोषयत्

يا نارادا، حتى مع السؤال لم يُبيَّن معنى ذلك البيت. ثم إن الملك دهرمافارمان أمر بإعلانٍ يُنادى به على دقّ الطبول.

Verse 20

यस्तु श्लोकस्य चैवास्य लब्धस्य तपसा मया । करोति सम्यगव्याख्यानं तस्य चैतद्ददाम्यहम्

مَن يقدّم شرحًا صحيحًا لهذا الشلوكا—الذي نلته أنا بالزهد والتقشّف—فإني أمنحه هذه المكافأة.

Verse 21

गवां च सप्त नियुतं सुवर्णं तावदेव तु । सप्तग्रामान्प्रयच्छामि श्लोकव्याख्यां करोति यः

ومن يشرح هذا الشلوكا أمنحه سبعة نِيُوتات من الأبقار، ومقدارًا مساويًا من الذهب، وسبع قرى.

Verse 22

पटहेनेति नृपतेः श्रुत्वा राज्ञो वचो महत् । आजग्मुर्बहुदेशीया ब्राह्मणाः कोटिशो मुने

أيها الحكيم، لما سمعوا إعلان الملك العظيم المُنادى عليه بقرع الطبول، قدم البراهمة من بلاد شتّى أفواجًا تبلغ الكرور.

Verse 23

पुनर्दुर्बोधविन्यासः श्लोकस्तैर्विप्रपुंगवैः । आख्यातुं शक्यते नैव गुडो मूकैर्यथा मुने

غير أنّ ذلك الشلوكا، المصوغ على نحوٍ عسير الفهم، لم يستطع شرحه حتى أفاضل البراهمة؛ كما لا يقدر الأخرس أن يصف طعم الغُوḍا (سكر القصب المتجمّد)، أيها الحكيم.

Verse 24

वयं च तत्र याताः स्मो धनलोभेन नारद । दुर्बोधत्वान्नमस्कृत्य श्लोकं चात्र समागताः

يا نارادا، بدافع الطمع في المال ذهبنا إلى هناك؛ ولما كان الشلوكا عسير الفهم، انحنينا بخشوع ثم اجتمعنا هنا حاملين ذلك الشلوكا بعينه.

Verse 25

दुर्व्याख्येयस्त्वयं श्लोको धनं लभ्यं न चैव नः । तीर्थयात्रां कथं यामीत्येवाचिंत्यात्र चागताः

إنَّ هذا الشلوكا عسيرُ الشرح حقًّا، ولم ننلْ مالًا قطّ. وإذ نفكّر: «فكيف نؤدّي حجَّنا إلى التيـرثا (tīrtha)؟» جئنا إلى هنا وقلوبُنا مشغولةٌ بالهمّ والتأمّل.

Verse 26

एवं फाल्गुन तेषां तु वचः श्रुत्वा महात्मनाम् । अतीव संप्रहृष्टोऽहं तान्विसृज्येत्यचिंतयम्

وهكذا، يا فالغونا، لما سمعتُ كلامَ أولئك العظامِ النفوس، غمرتني فرحةٌ عظيمة، وفكّرتُ: «سأعينهم ثم أُطلقهم ليمضوا في طريقهم».

Verse 27

अहो प्राप्त उपायो मे स्थानप्राप्तौ न संशयः । श्लोकं व्याख्याय नृपतेर्लप्स्ये स्थानं धनं तथा

آه! لقد جاءني سبيلٌ—ولا شكّ أني سأنال منصبًا. فإذا شرحتُ هذا الشلوكا للملك نلتُ المنزلةَ والمالَ معًا.

Verse 28

विद्यामूल्येन नैवं च याचितः स्यात्प्रतिग्रहः । सत्यमाह पुराणार्षिर्वासुदेवो जगद्गुरुः

إن العطية التي تُؤخذ على أنها «ثمنُ العلم» لا ينبغي أن تُستجدى على هذا النحو. لقد صدقَ حكيمُ البورانا—فاسوديفا (Vāsudeva)، معلّمُ العالم.

Verse 29

धर्मस्य यस्य श्रद्धा स्यान्न च सा नैव पूर्यते । पापस्य यस्य श्रद्धास्यान्न च सापि न पूर्यते

مَن كانت ثقتُه بالدَّرما (dharma) فلا تكتملُ له، ومَن كانت ثقتُه بالإثم فلا يكتملُ له أيضًا—فذلك يظلّ محروماً مُحبطاً من الجانبين.

Verse 30

एवं विचिंत्य विद्वांसः प्रकुर्वंति यथारुचि । सत्यमेतद्विभोर्वाक्यं दुर्लभोऽपि यथा हि मे

هكذا إذا تفكّر الحكماء عملوا بحسب ميلهم. إنّ قول الربّ حقٌّ لا ريب فيه، وإن كان عسيرَ المنال عليّ أيضًا.

Verse 31

मनोरथोऽयं सफलः संभूतोंकुरितः स्फुटम् । एनं च दुर्विदं श्लोकमहं जानामि सुस्फुटम्

لقد أثمر هذا المراد في قلبي—حقًّا قد نشأ وبرز كالغرس واضحًا. وهذا الشلوكا العسير الإدراك أفهمه الآن بجلاءٍ تامّ.

Verse 32

अमूर्तैः पितृभिः पूर्वमेव ख्यातो हि मे पुरा । एवं हर्षान्वितः पार्थ संचिंत्याऽहं ततो मुहुः

قد أُعلِمْتُ بهذا من قبلُ على يد الآباء الأسلاف (الپِتْرِ) غير المتجسّدين. وهكذا، يا بارثا، وقد امتلأتُ فرحًا، ظللتُ أتأمّل ذلك مرارًا وتكرارًا.

Verse 33

प्रणम्य तीर्थं चलितो महीसागरसंगमम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण ततोहं यातवान्नृपम्

وبعد أن انحنيتُ ساجدًا للتيرثا (موضع الحجّ المقدّس)، انطلقتُ إلى ملتقى اليابسة والمحيط. ثمّ اتّخذتُ هيئةَ براهمنٍ شيخٍ، ومضيتُ إلى الملك.

Verse 34

इदं भणितवानस्मि श्लोकव्याख्यां नृप श्रृणु । यत्ते पटहविख्यातं दानं च प्रगुणीकुरु

قد نطقتُ بهذا؛ فالآن، أيّها الملك، اصغِ إلى الشرح الواضح لهذا البيت. وهيّئ على الوجه اللائق صدقتك (الدّانا) التي أُعلنت للناس على دقّ الطبل، واجعلها مُعَدّةً مُحكَمة.

Verse 35

एवमुक्ते नृपः प्राह प्रोचुरेवं हि कोटिशः । द्विजोत्तमाः पुनर्नस्यं प्रोक्तुमर्थो हि शक्यते

فلما قيل ذلك قال الملك: «حقًّا لقد قيل هذا بعينه على هذا النحو ملايين المرّات. يا أفضلَ ذوي الولادتين، كيف يمكن أن يُعاد بيانُ الأمر بوجهٍ جديدٍ ذي معنى؟»

Verse 36

के द्विहेतू षडाख्यातान्यधिष्ठानानि कानि च । कानि चैव षडंगानि कौ द्वौ पाकौ तथा स्मृतौ

«ما السببان (للدّانا/الصدقة)، وما الأسس الستّة المعلَنة؟ وما الأعضاء الستّة حقًّا، وأيّ “نضجين/ثمرتين” اثنتين تذكرهما الموروثات؟»

Verse 37

के च प्रकाराश्चत्वारः किंस्वित्तत्त्रिविधं द्विज । पयो नाशाश्च के प्रोक्ता दानस्यैतत्स्फुटं वद

«ما الأنواع الأربعة (للدّانا/العطاء)، وما الذي قيل إنه ثلاثيّ، يا ذا الولادتين؟ وما “الخسائر” التي تُعلَّم بشأن الدّانا؟ قل هذا كلَّه بوضوح.»

Verse 38

स्फुटान्प्रश्नानिमान्सप्त यदि वक्ष्यसि ब्राह्मण । ततो गवां सप्तनियुतं सुवर्णं तावदेव तु

«إن أجبتَ عن هذه الأسئلة السبعة الواضحة، أيها البراهمن، فإني سأهب سبعة آلاف بقرة—ومثلَ ذلك مقدارًا من الذهب أيضًا.»

Verse 39

सप्त ग्रामांश्च दास्यामि नो चेद्यास्यसि स्वं गृहम् । इत्युक्त्वा वचनं पार्थ सौराष्ट्रस्वामिनं नृपम्

«وسأهب أيضًا سبع قرى؛ وإلا فلن يُؤذَن لك أن تذهب إلى بيتك.» وبعد أن قال هذه الكلمات، يا بارثا، لملكٍ كان سيّدَ سوراشترا…

Verse 40

धर्मवर्माणमस्त्वेवं प्रावोचमवधारय । श्लोकव्याख्यां स्फुटां वक्ष्ये दानहेतू च तौ श्रृणु

فليكن كذلك يا دارمافارمان—تأمّل ما أُعلنه الآن. سأبيّن شرح هذا البيت بوضوح؛ فاستمع أيضًا إلى السببين اللذين من أجلهما يكون الدّانَةُ (الصدقة المقدّسة).

Verse 41

अल्पत्वं वा बहुत्वं वा दानस्याभ्युदयावहम् । श्रद्धा शक्तिश्च दानानां वृद्ध्यक्षयकरेहि ते

سواء كان العطاء قليلاً أم كثيرًا، فإن الدّانَةَ قد تجلب ارتقاءً مباركًا. لأن الشْرَدْدها (الإيمان الموقّر) والقدرة هما ما يزيد ثمر العطاء أو يُنقِصه.

Verse 42

तत्र श्रद्धाविषये श्लोका भवन्ति । कायक्लेशैश्च बहुभिर्न चैवारथस्य राशिभिः

وفي شأن الشْرَدْدها تَرِدُ أبياتٌ: ليس بكثرة مشاقّ الجسد، ولا حقًّا بأكوام المال وحدها (يُنال الدَّرْمَة).

Verse 43

धर्मः संप्राप्यते सूक्ष्मः श्रद्धा धर्मोऽद्भुतं तपः । श्रद्धा स्वर्गश्च मोक्षश्च श्रद्धा सर्वमिदं जगत्

إن جوهر الدَّرْمَة الدقيق يُنال بالشْرَدْدها. الشْرَدْدها نفسها هي الدَّرْمَة؛ وهي تَبَسٌ عجيب. الشْرَدْدها هي السماء وهي الموكشا (التحرّر)؛ الشْرَدْدها هي هذا العالم كلّه.

Verse 44

सर्वस्वं जीवितं चापि दद्यादश्रद्धया यदि । नाप्नुयात्स फलं किंचिच्छ्रद्दधानस्ततो भवेत्

ولو أن إنسانًا بذل كلَّ ما يملك، بل بذل حياته أيضًا، فإن فعله بلا شْرَدْدها لا ينال ثمرةً قط. فليكن المرء إذن مُعطيًا متحلّيًا بالشْرَدْدها، الإيمان الموقّر.

Verse 45

श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्नार्थराशिभिः । अकिंचना हि मुनयः श्रद्धावंतो दिवं गताः

إنّ الدَّرما تُنال بـ«شرَدّها» (śraddhā: الإيمان الخاشع)، لا بأكوامٍ عظيمةٍ من المال. فالمُنْيون الذين لا يملكون شيئًا، وقد امتلأوا إيمانًا، قد بلغوا السماء.

Verse 46

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श्रृणु

إيمانُ (śraddhā) ذوي الأجساد ثلاثةُ أنواع، مولودٌ من طبيعتهم: ساتّڤيكي، وراجَسيكي، وتامَسيكي. فاسمع بيانَه.

Verse 47

यजंते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतपिशाचांश्च यजंते तामसा जनाः

أهلُ الساتّڤا يعبدون الدِّيفات (الآلهة). وأهلُ الرَّجَس يعبدون الياكشا والراكشاسا. وأهلُ التامَس يعبدون البريتا والبهوتا والبيشاتشا.

Verse 48

तस्माच्छ्रद्धावता पात्रे दत्तं न्यायार्जितं हि यत् । तेनैव भगवान्रुद्रः स्वल्पकेनापि तुष्यति

لذلك، ما يُعطى بإيمانٍ خاشع إلى مستحقٍّ، وكان مكتسَبًا بوسيلةٍ عادلة—فبه وحده يرضى بهاگَفان رودرا، ولو كان العطاء قليلًا.

Verse 49

शक्तिविषये च श्लोका भवंति । कुटुंबभुक्तवसनाद्देयं यदतिरिच्यते । मध्वास्वादो विषं पश्चाद्दातुर्धर्मोऽन्यथा भवेत्

وفي شأن مراعاة القدرة قيلت هذه الأبيات: بعد إطعام الأهل وكسوتهم، يُعطى ما فَضَل. أمّا «الصدقة» التي تكون في أولها حلوة كالعسل ثم تصير سُمًّا بعد ذلك، فهي صدقةُ من يُقيم الدَّرما على وجهٍ يضرّ بالواجبات المستحقّة.

Verse 50

शक्ते परजने दाता स्वजने दुःखजीविनि । मध्वापानविषादः स धर्माणां प्रतिरूपकः

من كان قادرًا على الإعانة ثم أعطى الغرباء وترك أهله يحيون في الشقاء، فذلك كمن يشرب العسل ثم يذوق السمّ—إنه صورة مزوّرة من الدارما.

Verse 51

भृत्यानामुपरोधेन यत्करोत्यौर्ध्वदैहिकम् । तद्भवत्यसुखोदकं जीवतोऽस्य मृतस्य च

كلُّ شعيرةٍ لما بعد الموت تُؤدَّى بعرقلة الخدم وقهرهم تصير «ماءَ الحزن»، فتجلب الشقاء له في حياته وبعد موته.

Verse 52

सामान्यं याचितं न्यासमाधिर्दाराश्च दर्शनम् । अन्वाहितं च निक्षेपः सर्वस्वं चान्वये सति

المال المشترك، وما يُنال بالاستعطاء والالتماس، والودائع، والرهون، والزوجة، وما أُودِع أمانةً أو حُفِظ كوديعة—بل حتى جميع المال مع وجود الورثة—لا ينبغي أن يُعطى صدقةً (دانا).

Verse 53

आपत्स्वपि न देयानि नववस्तूनि पंडितैः । यो ददाति स मूढात्मा प्रायाश्चित्तीयते नरः

حتى في أوقات الشدة لا ينبغي للحكماء أن يهبوا «الأشياء الجديدة» (المكتسَبة حديثًا أو اللازمة للاستقرار). ومن يهبها فذو نفسٍ مغرورة بالوهم، وعليه كفّارة وتكفير (براياشِتّا).

Verse 54

इति ते गदितौ राजन्द्वौ हेतू श्रूयतामतः । अधिष्ठानानि वक्ष्यामि षडेव श्रृणु तान्यपि

هكذا يا أيها الملك، قد بُيِّنَت لك الدافعان الاثنان. والآن فاسمع أيضًا: سأعلن لك الأسس الستة التي يقوم عليها العطاء (الدانا)، فاستمع إليها.

Verse 55

धर्ममर्थं च कामं च व्रीडाहर्षभयानि च । अधिष्ठानानि दानानां षडेतानि प्रचक्षते

الدارما، والأرثا (المنفعة)، والكاما (الرغبة)، وكذلك الحياء والفرح والخوف—هذه الستة يُعلَن أنها الأسس التي تحرّك فعل الدّانا (العطاء).

Verse 56

पात्रेभ्यो दीयते नित्यमनपेक्ष्य प्रयोजनम् । केवलं धर्मबुद्ध्या यद्धर्मदानं तदुच्यते

العطاء الذي يُقدَّم دائماً إلى المستحقين دون انتظار غرضٍ شخصي، وبعقلٍ قائمٍ على الدارما وحدها—ذلك يُسمّى «دارما-دانا» (عطاء الدارما).

Verse 57

धनिनं धनलोभेन लोभयित्वार्थमाहरेत् । तदर्थदानमित्याहुः कामदानमतः श्रृणु

إذا استُميلَ الغنيُّ باستثارة طمعه في المال فحُصِّلت الموارد بذلك، فذلك يُسمّى «أرثا-دانا» (عطاءٌ قائمٌ على المنفعة). والآن اسمع عن «كاما-دانا».

Verse 58

प्रयोजनमपेक्ष्यैव प्रसंगाद्यत्प्रदीयते । अनर्हेषु सरागेण कामदानं तदुच्यते

ما يُعطى مع توقّع غايةٍ شخصية، بدافع التعلّق واندفاعٍ عارض، حتى لغير المستحقين—فذلك يُسمّى «كاما-دانا» (عطاء الرغبة).

Verse 59

संसदि व्रीडयाऽश्रुत्य आर्थिभ्यः प्रददाति च । प्रतिदीयते च यद्दानं व्रीडादानमिति श्रुतम्

العطاء الذي يقدّمه المرء للملتمسين في مجلسٍ بدافع الحياء (خشية أن يُساء ذكره)، ثم يُردّ إليه مقابلاً—فذلك معروف بـ«فريدا-دانا» (عطاء الحياء/الخجل).

Verse 60

दृष्ट्वा प्रियाणि श्रुत्वा वा हर्षवद्यत्प्रदीयते । हर्षदानमिति प्रोक्तं दानं तद्धर्मचिंतकैः

العطاء الذي يُقدَّم بفرحٍ بعد رؤيةِ ما يُسِرّ أو سماعِه يُسمِّيه المتأمّلون في الدارما «هَرْشَ-دانَا»، أي صدقة الفرح.

Verse 61

आक्रोशानर्थहिंसानां प्रतीकाराय यद्भवेत् । दीयतेऽनुपकर्तृभ्यो भयदानं तदुच्यते

ما يُعطى اتّقاءً للصراخ والإساءة والمصيبة والأذى—ويُعطى حتى لمن لم يُسدِ معروفًا—يُسمّى «بْهَيَا-دانَا»، أي عطاء دفع الخوف.

Verse 62

प्रोक्तानि षडधिष्ठानान्यंगान्यपि च षट्च्छ्रुणु । दाता प्रतिग्रहीता च शुद्धिर्देयं च धर्मयुक्

قد بُيّنت الأسس الستة؛ فاسمع الآن أيضًا الأعضاء الستة للعطاء: المُعطي، والآخذ، والطهارة، والعطية نفسها، وما كان موافقًا للدارما—

Verse 63

देशकालौ च दानानामंगान्येतानि षड्विदुः । अपरोगी च धर्मात्मा दित्सुरव्यसनः शुचिः

والمكان والزمان يُعدّان أيضًا من أعضاء الصدقة—فهذه تُعرَف ستةً. (والواهب اللائق) سليمٌ من المرض، ذو نفسٍ دَرمية، مُريدٌ للعطاء، غيرُ مُبتلى بالرذيلة، طاهرٌ.

Verse 64

अनिंद्याजीवकर्मा च षड्भिर्दाता प्रशस्यते । अनृजुश्चाश्रद्दधानोऽशांतात्मा धृष्टभीरुकः

يُمدَح الواهب إذا اتّصف بستّ خصال—ومنها أن يكتسب رزقه بعملٍ لا لوم فيه. أمّا من كان مُلتويًا، بلا إيمان، مضطربَ النفس، يجمع بين الوقاحة والجبن، فلا يُستحسن ولا يُثنى عليه.

Verse 65

असत्यसंधो निद्रालुर्दातायं तामसोऽधमः । त्रिशुक्लः कृशवृत्तिश्च घृणालुः सकलेंद्रियः

المُتصدِّقُ المقيَّدُ بالكذب، المُستغرقُ في النوم والكسل، الغارقُ في تامَس، يُعَدُّ وضيـعًا. ومثلُ هذا—وإن بدا في الظاهر «طاهرًا» بثلاثة أوجه—يعيشُ عيشًا دنيئًا، قاسيًا، وتجرُّه الحواسُّ جرًّا.

Verse 66

विमुक्तो योनिदोषेभ्यो ब्राह्मः पात्रमुच्यते । सौमुख्यादभिसंप्रीतिरर्थिनां दर्शने सदा । सत्कृतिश्चानसूया च तदा शुद्धिरिति स्मृता

مَن تخلّص من عيوب المولد والسلوك يُسمّى «برَاهْمَ»؛ إناءً جديرًا بتلقّي العطايا. بوجهٍ بشوش يفرح قلبُه دائمًا عند رؤية طالبي العون؛ يكرمهم ولا يحمل حسدًا—وهذه هي الطهارة كما تُروى.

Verse 67

अपराबाधमक्लेशं स्वयत्नेनार्जितं धनम् । स्वल्पं वा विपुलं वापि देयमित्यभिधीयते

المالُ الذي يُكتسَبُ بسعي المرء نفسه، من غير إيذاءٍ للآخرين ومن غير كَدٍّ مُرهِقٍ مُستبدّ—قليلًا كان أو كثيرًا—يُعلَنُ أنه صالحٌ للعطاء.

Verse 68

तेनापि किल धर्मेण उद्दिश्य किल किंचन । देयं तद्धर्मयुगिति शून्ये शून्यं फलं मतम्

وإن كان ذلك بوسيلةٍ صالحةٍ في الدharma، فعلى المرء أن يُعطي شيئًا مع إهداءٍ صحيحٍ وقصدٍ دَهرميّ. فإذا خلا القصدُ كان الثمرُ كذلك خاليًا في الحكم.

Verse 69

न्यायेन दुर्लभं द्रव्यं देशे कालेपि वा पुनः । दानार्हौ देशकालौ तौ स्यातां श्रेष्ठौ न चान्यथा

المالُ الذي يعسر تحصيله بالحقّ—سواءٌ بسبب المكان أو بسبب الزمان—إذا أُعطي صدقةً جعل ذلك المكانَ وذلك الزمانَ نفسَهما أسمى موضعٍ وأفضل وقتٍ للعطاء، لا على غير ذلك.

Verse 70

षंडगानीति चोक्तानि द्वौ च पाकावतः श्रृणु । द्वौ पाकौ दानजौ प्राहुः परत्राथ त्विहोच्यते

هكذا قد بُيِّنَت «الأعضاء الستة»؛ فاسمع الآن «نضجين» (ثمرتين). يقرّر الحكماء أن الصدقة تُثمر نضجين: أحدهما في الدار الآخرة، والآخر في هذه الدنيا نفسها.

Verse 71

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्ठति । असत्सु दीयते किंचित्तद्दानमिह भुज्यते

كل ما يُعطى للصالحين يثبتُ ثوابًا في الآخرة. أمّا ما يُعطى لغير المستحقين فإن ذلك العطاء يُستوفى في الدنيا نفسها، وثمرته دنيوية فحسب.

Verse 72

द्वौ पाकाविति निर्दिष्टौ प्रकारांश्चतुरः श्रृणु । ध्रुवमाहुस्त्रिकं काम्यं नैमित्तिकमिति क्रमात्

وهكذا قد عُيِّنَ «النضجان»؛ فاسمع الآن «الأنماط الأربعة». وعلى الترتيب تُعلَّم: الثابت (دهروفا)، والثلاثي، والمرغوب بدافع الشهوة/الطلب (كامْيَ)، وما يكون لسببٍ ومناسبة (نَيْمِتِّكَ).

Verse 73

वैदिको दानमार्गोऽयं चतुर्धा वर्ण्यते द्विजैः । प्रपारामतडागादिसर्वकामफलं ध्रुवम्

هذا طريق العطاء على نهج الفيدا يصفه ذوو الولادتين في أربعة أقسام. ومنه العطاء «الثابت» (دهروفا) كإقامة سُقيا الماء، وبناء بيوت الاستراحة، وحفر البرك والخزانات؛ فهو يمنح ثمرةً راسخة تُتمّ كل رغبةٍ كريمة.

Verse 74

तदाहुस्त्रिकामित्याहुर्दीयते यद्दिनेदिने । अपत्यविजयैश्वर्यस्त्रीबालार्थं प्रदीयते

والعطاء الذي يُقدَّم يومًا بعد يوم يُسمّى «تريكاما»؛ لأنه يُعطى طلبًا لثلاث رغبات: الذرية، والنصر، واليسر والثراء؛ ويُعطى أيضًا لخير النساء والأطفال وسلامتهم.

Verse 75

इच्छासंस्थं च यद्दानं काम्यमित्यभिधीयते । कालापेक्षं क्रियापेक्षं गुणापेक्षमिति स्मृतौ

وأمّا العطاء الذي يقوم على رغبةٍ شخصية فيُسمّى «كامْيَا» (عطاءٌ بدافع التمنّي). وقد ورد في السِّمْرِتي أنّه يتعلّق بالزمان، وبحسن أداء الشعائر، وبصفات المُتلقّي واستحقاقه.

Verse 76

त्रिधा नौमित्तिकं प्रोक्तं सदा होमविवर्जितम् । इति प्रोक्ताः प्रकारास्ते त्रैविध्यमभिधीयते

وأمّا العطاء النَّيمِتِّيكَا (العطاء العارض لسببٍ أو مناسبة) فقد أُعلن أنّه ثلاثةُ أقسام، ويُقال إنّه يُؤدَّى من غير جعل الهُوما (قربان النار) شرطًا دائمًا. وهكذا تُسمّى هذه الأنماط المذكورة تصنيفًا ثلاثيًّا.

Verse 77

अष्टोत्तमानि चत्वारि मध्यमानि विधानतः । कानीयसानि शेषाणि त्रिविधत्वमिदं विदुः

بحسب القاعدة، ثمانيةٌ تُعدّ «فاضلة»، وأربعةٌ «متوسّطة»؛ وما بقي فهو «أدنى». وهكذا يدرك الحكماء هذا التدرّج الثلاثي.

Verse 78

गृहप्रासादविद्याभूगोकूपप्राणहाटकम् । एतान्युत्तमदानानि उत्तमद्रव्यदानतः

كالهبةِ ببيتٍ، أو قصرٍ، أو تعليمٍ، أو أرضٍ، أو أبقارٍ، أو آبارٍ، أو إنقاذِ نفسٍ، أو ذهبٍ—فهذه «عطايا فاضلة»، لأنها تبرّعٌ بأشياء نفيسة وبما تقوم به الحياة.

Verse 79

अन्नारामं च वासांसि हयप्रभृतिवाहनम् । दानानि मध्यमानीति मध्यमद्रव्यदानतः

وأمّا الطعامُ والبساتين، والملابس، ووسائلُ الركوب ابتداءً من الخيل—فهذه العطايا تُسمّى «متوسّطة»، لأنها تبرّعٌ بموارد متوسّطة.

Verse 80

उपानच्छत्रपात्रादिदधिमध्वासनानि च

ومِن العطايا الدُّنيا كذلك: النعالُ والمظلّاتُ والأواني وما شابهها، وكذلك اللَّبنُ الرائبُ والعسلُ والمقاعدُ (الآسَنَة).

Verse 81

दीपकाष्ठोपलादीनि चरमं बहुवार्षिकम् । इति कानीयसान्याहुर्दाननाशत्रयं श्रृणु

إنَّ تقديم المصابيح، والحطب، والحجارة وما شابه ذلك هو أدنى العطايا، وثوابُه قصيرُ الأمد وإن امتدّت السنين. فلذلك سُمِّي «أقلّ». والآن فاسمع ثلاثَ طرائقَ يُفسَد بها العطاء فيصير بلا ثمرة.

Verse 82

यद्दत्त्वा तप्यते पश्चादासुरं तद्धृथा मतम् । अश्रद्धया यद्ददाति राक्षसं स्याद्वृथैव तत्

العطاءُ الذي إذا قُدِّمَ ثم احترق صاحبه بعد ذلك ندمًا يُعَدُّ «آسورًا» (āsura) ويُحكَم عليه بالضياع. والعطاءُ الذي يُبذَل بلا إيمانٍ (شرَدّها) يكون «راكشسًا» (rākṣasa)؛ وهو أيضًا يصير بلا ثمرة.

Verse 83

यच्चाक्रुश्य ददात्यंग दत्त्वा वाक्रोशति द्विजम् । पैशाचं तद्वृथा दानंदाननाशास्त्रयस्त्वमी

وأيُّها الحبيب، العطاءُ الذي يُقدَّم مع السِّباب (للمتلقي)، أو الذي بعد تقديمه يُشتم به البراهمن، فهو «بيشاشا» (paiśāca) ويغدو هباءً. وهذه حقًّا هي الطرائق الثلاث التي يُفسَد بها العطاء.

Verse 84

इति सप्तपदैर्बद्धं दानमाहात्म्य मुत्तमम् । शक्त्या ते कीर्तितं राजन्साधु वाऽसाधु वा वद

«وهكذا، في سبعِ خُطًى (أبيات)، بُيِّنَت عظمةُ الصدقة العُليا. أيها الملك، على قدر طاقتي قد أعلنتُها لك—فقل لي الآن: أأحسنتُ القول أم أسأتُ؟»

Verse 85

धर्मवर्मोवाच । अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । अद्य ते कृतकृत्योऽस्मि कृतः कृतिमतां वर

قال دارمافارمان: «اليوم أثمرت ولادتي، واليوم أثمرت رياضتي. يا أفضلَ المُنجَزين، بكَ صرتُ اليومَ مَن اكتمل مقصده وتحقّق مراده».

Verse 86

पठित्वा सकलं जन्म ब्रह्मचारि यथा वृथा । बहुक्लेशात्प्राप्तभार्यः सावृथाऽप्रियवादिनी

«قد يقضي المرء عمره كلَّه في مجرد “الدراسة”، فيبقى كالبَرهْمَتشارين سُدى. وحتى الزوجة التي تُنال بعد مشقّات كثيرة قد تكون “سُدى” إن كانت غليظةً وتقول ما يكره السمع.»

Verse 87

क्लेशेन कृत्वा कूपं वा स च क्षारोदको वृथा । बहुक्लेशैर्जन्म नीतं विना धर्मं तथा वृथा

«أو كمن حفر بئراً بمشقة عظيمة، فإذا ماؤه أجاجٌ مالحٌ ضاع ذلك الجهد. وكذلك الحياة التي تُقضى في شدائد كثيرة تضيع إن عِيشَت بلا دَرما.»

Verse 88

एवं मे यद्वृथा नाम जातं तत्सफलं त्वया । कृतं तस्मान्नमस्तुभ्यं द्विजेभ्यश्च नमोनमः

«وهكذا فإن كلَّ ما كان في حياتي “سُدى” قد جعلته مثمراً. فلذلك أقدّم لكَ السجود؛ وللثنائيّ الولادة (البراهمة) أيضاً أقدّم التحية مراراً وتكراراً: نَمو نَمَه.»

Verse 89

सत्यमाह पुरा विष्णुः कुमारान्विष्णुसद्भनि

«حقّاً، قديماً قال فيشنو هذه الكلمات للكوماَرات في مجلس فيشنو نفسه.»

Verse 90

नाहं तथाद्भि यजमानहविर्वितानश्चयोतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः

لستُ أرضى على النحو نفسه بقرابين المُضَحّي المزخرفة—بالأهوتي والسمن المصفّى المصبوب في النار الذي تلتهمه «فمُ الشعيرة»—كما أرضى حتى بلقمة يسيرة تخرج من فمِ برهمنٍ قانع، تُقدَّم بيقظةٍ وتعبّد، ثمرةً ناضجةً لأعمال المرء نفسه.

Verse 91

तन्मयाऽशर्मणा वापि यद्विप्रेष्वप्रियं कृतम् । सर्वस्य प्रभवो विप्रास्तत्क्षमतां प्रसादये

أيُّ فعلٍ مُسيءٍ صدر مني تجاه البرهمنة—سواءٌ عن غفلةٍ أو عن قلةِ تمييز—فليغفره البرهمنةُ، وهم أصلُ كلِّ شيء؛ إنّي ألتمس رضاهم وعفوهم الكريم.

Verse 92

त्वं च कोसि न सामान्यः प्रणम्याहं प्रसादये । आत्मानं ख्यापय मुने प्रोक्तश्चेत्यब्रवं तदा

ومن أنتَ—لستَ على التحقيق إنسانًا عاديًّا؟ إنّي أنحني ساجدًا وألتمس رضاك. «عرّفني بنفسك، أيها المُنيّ (الناسِك)»، قلتُ حينئذٍ عندما قيل هذا الكلام.

Verse 93

नारद उवाच । नारदोऽस्मि नृपश्रेष्ठ स्थानकार्थी समागतः । प्रोक्तं च देहि मे द्रव्यं भूमिं च स्थानहेतवे

قال نارَدَة: «أنا نارَدَةُ، أيها الملكُ الأفضل. جئتُ طالبًا موضعًا لائقًا. ولذلك أطلب: هَبْ لي مالًا وأرضًا أيضًا، لأجل إقامة ذلك الموضع».

Verse 94

यद्यपीयं देवतानां भूमिर्द्रव्यं च पार्थिव । तथापि यस्मिन्यः काले राजा प्रार्थ्यः स निश्चितम्

أيها الملك، وإن كانت هذه الأرضُ وما فيها من ثروةٍ هي حقًّا للآلهة، فمع ذلك يوجد وقتٌ وحالٌ مخصوصان يكون فيهما لا بدّ من التماس الملك وطلبه—وهذا أمرٌ ثابتٌ مقرَّر.

Verse 95

सहीश्वरस्यावतारो भर्त्ता दाताऽभयस्य सः । तथैव त्वामहं याचे द्रव्यशुद्धिप्सया । पूर्व ममालयं देहि देयार्थे प्रार्थनापरः

إنّ الملكَ حقًّا تجلٍّ للربّ، حامٍ وواهِبٌ للأمانِ من الخوف. وبالروحِ نفسها أتضرّعُ إليك، راغبًا في طهارةِ المالِ المُعَدِّ للعطاء. فامنحني أوّلًا مسكنًا، إذ إنّي مُواظِبٌ على هذا الطلبِ لأجلِ تقديمِ هبةٍ لائقةٍ على نهجِ الدَّرما.

Verse 96

राजोवाच । यदि त्वं नारदो विप्र राज्यमस्त्वखिलं तव । अहं हि ब्राह्मणानां ते दास्यं कर्ता न संशयः

قال الملك: «يا براهمن نارادا، إن كنتَ أنتَ حقًّا فلتكن المملكة كلّها لك. أمّا أنا فسأكون خادمًا لك وللبراهمة، ولا شكّ في ذلك».

Verse 97

नारद उवाच । यद्यस्माकं भवान्भक्तस्तत्ते कार्यं च नो वचः

قال نارادا: «إن كنتَ لنا مُخلِصَ العبادة حقًّا، فعليك أن تُنجز أمرَنا؛ ولتكن كلمتُنا واجبَك».

Verse 98

सर्वं यत्तद्देहि मे द्रव्यमुक्तं भुवं च मे सप्तगव्यूतिमात्राम् । भूयात्त्वत्तोप्यस्य रक्षेति सोऽपि मेने त्वहं चिंतये चार्थशेषम्

«أعطني كلَّ ذلك المالَ المذكور، وامنحني أيضًا أرضًا مقدارُها سبعةُ غَفْيُوتي.» فوافق هو أيضًا، مفكّرًا: «ليكن حفظُها منك.» غير أنّي ظللتُ أتأمّل ما بقي من الأمر ليُنجَز.