Atharva Veda Anuvaka 5
Kanda 610 Suktas30 Mantras

Anuvaka 5

الموضوع الرئيس: طقوس وقائية وتسكينية تُثبّت العقل والجسد وتقدّم العمل الطقسي، مع دفع الأذى (الغضب، والمرض، والكوابيس، والنجاسة، والآفات). الموضوعات الفرعية: (1) طول العمر وثبات القوى الباطنة (manas، prajñā، indriyas). (2) تسكين الغضب (manyu) وإعادة الوئام/اتحاد القلوب (saṃmanas). (3) تبريد أو معادلة «حرارة» العداء بواسطة عشب الدربها. (4) إيقاف المرض وتثبيته/شلّه عبر تشبيهات بالثبات الكوني. (5) طرد duḥsvapna (الأحلام الشريرة) واضطرابات الليل.

Suktas in Anuvaka 5

Sukta 41

هذه الترتيلة الأثرفانية الوجيزة تعويذةٌ لطول العمر تُثبّت أدوات الحياة الباطنة—الذهن (مانس)، والوعي (چيتس)، والبصيرة/التمييز (دهي)، والنية (آكوتي)، والحواس—كيلا يختلّ الإدراك ولا تتبدّد الحيوية. وهي تُوائم مركّب البرانا (برانا، أبانا، فيانا) وتستدعي كلامَ ساراسفتي المُعينَ الحافظ، ثم تتضرّع إلى الرِّشيّين الإلهيين بوصفهم «حُرّاس الجسد» (تنوپاه) أن يلازموا الفاني ويُطيلوا أمدَ حياته.

Rishi: Atharvanic tradition (often treated as anonymous/collective in AV ancillary rites) | Devata: Manas–Cetas–Dhī–Ākūti etc. (personified faculties); implicitly Āyus (Life) as the goal | 3 Mantras

Sukta 42

AV 6.42 تعويذة موجزة لتهدئة وإخضاع غضب الخصم (manyu)، وتحويل العداوة إلى وفاقٍ وتوافقٍ في النية (saṃmanas). وباستعارات جسدية ومادية حية—كإرخاء وتر القوس، وإثقال الغضب كالحجر، ودوسه تحت القدم—تهدف الترنيمة إلى إيقاف الكلام العدائي وجذب ذهن الآخر إلى الامتثال والألفة.

Rishi: Atharvanic tradition (unspecified in the supplied excerpt; commonly treated as Atharvan/Angirasic in anukramaṇī groupings) | Devata: Manyu (wrath) / the opponent’s anger as the operative target | 3 Mantras

Sukta 43

تُفعِّل هذه الترتيلة الأثرفية الوجيزة عشبَ الدَّربها بوصفه علاجًا محسوسًا لتبريد manyu (الغضب/حرارة العداء) وتحييده، سواء نشأ في المرء نفسه أو وُوجه عند الآخرين. وتُسنِد فاعليته إلى ثباتٍ كونيّ (مولود من الأرض، كثير الجذور، ثابت كالبحر)، ثم تختتم بنزعٍ قسريّ لـ«أسلحة» الخصم اللفظية، ضمانًا للحركة الآمنة والحماية الاجتماعية.

Rishi: Atharvanic tradition (unspecified here) | Devata: Darbha as empowered remedy; Manyu as the affliction addressed | 3 Mantras

Sukta 44

تُوقِفُ هذه الترتيلةُ العلاجيةُ الوجيزةُ المرضَ بتثبيته في موضعه بصيغةٍ من ثبات النظام الكوني: فكما تثبت السماءُ والأرضُ والعالَمُ المتحرّكُ والأشجارُ القائمةُ راسخةً، كذلك يُؤمَرُ الروغا أن يقف ساكنًا وأن يكفّ عن التجوال. ثم تجمع قوةَ العلاجات التي لا تُحصى في بهيشاجا واحدٍ أسمى. وأخيرًا تُقدِّس دواءً بعينه (فيصاناكا) بربطه برودرا وبالأمرتة، ولا سيّما لاضطراباتٍ منشؤها الفاتا.

Rishi: Atharvanic tradition (unspecified here) | Devata: Roga (disease) as addressed entity; cosmic order as supporting power | 3 Mantras

Sukta 45

هذه الترتيلة الأثرفية القصيرة تعويذةٌ طاردةٌ للشر وشفائيةٌ لطرد duḥsvapna—الأحلام المؤذية وما توحي به من تلوّثٍ ذهني—كي يستريح العقل آمنًا في البيت وبين الماشية. وهي تجمع بين نفيٍ مباشرٍ لـ«شرّ العقل» وبين ابتهالٍ تطهيريٍّ إلى أغني لإزالة الآثام المتراكمة في اليقظة والنوم، وتُختَتم برجاءٍ على هيئة prāyaścitta إلى إندرا/براهماṇaspati ليحمي من الخطأ والخطيئة والضيق.

Rishi: Atharvanic tradition (not specified in the provided excerpt) | Devata: Duḥsvapna (evil dream) as adversary; protective force implicit | 3 Mantras

Sukta 46

تستهدف هذه الرُّقية الأثرفانية الموجزة الدُّحسفَپنا (الأحلام الشريرة/الكوابيس) وما تحمله من نُذُرٍ مخيفة، إذ تُعامِل الكابوس بوصفه قوةً حدّيةً ملاصقةً للموت يمكن تسميتها ومعرفتها وإعادة توجيهها. ومن خلال بيان نسب سْفَپنا (فاروناني ويَما) والتصريح بالعلم التام بأصله، يُلزِم النشيدُ «الحلم» أن يصير حامياً لا مُؤذياً. ويبلغ ذروته بصيغة نقلٍ تُسلِّم كلَّ حلمٍ شرير إلى خصمٍ معادٍ، فتختم أمان المريض طوال الليل.

Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution not supplied in input; commonly treated as Atharvan/Angiras type) | Devata: Svapna (Dream), with Varuṇānī and Yama as invoked genealogical powers | 3 Mantras

Sukta 47

يُقَدِّسُ هذا النشيدُ الأثرفانيُّ الوجيزُ عصاراتِ السُّوما الثلاث (الصباحية، والظهيرة، والثالثة) بجعلها تحت حراسة أغني فايشفانارا، وجماعة الآلهة جميعًا مع إندرا والماروت، ومبدأ Ṛta الذي يجعل القربان حقًّا «مُؤدّى على وجهٍ حسن» (sv‑iṣṭi). وقوّتُه أن يمنع الخللَ في الطقس—ألا «يهجرَنا»—وأن يحوِّل الأداءَ الصحيح إلى خيراتٍ ملموسة: طولَ العمر، والغذاءَ المشترك، والثروة، و«الخيرَ الأجود» (vasyas).

Rishi: Kavi-/priestly lineage (attributed in sense to inspired ritualists; specific r̥ṣi not explicit in the given excerpt) | Devata: Ṛta / Sv-iṣṭi (efficacious correctness and successful offering), with implicit priestly powers (Saudhvanas) | 3 Mantras

Sukta 48

تُسخِّر هذه الصيغة الوجيزة للسَّفَسْتِفَاتْشَنَا (دعاء البركة) القوّةَ الحامية لأوزان الفيدا (التشاندَس) لضمان تقدّم المُضَحّي الآمن غير المنقطع خلال الطقس. ومن خلال الفعل الطقسي «الإمساك/القبض» (rabh-) بأشكال الحَمَلة—شيينا مع غاياتري، وṚبهو مع جَغَتي، وفْرِشان مع تريشْتوب—يُساق المؤدّي إلى أقصى تمام اليَجْنَا، مختوماً بـ«سْفَاهَا».

Rishi: Not specified in the excerpt (svastivācana formulaic unit) | Devata: Chandas (Gāyatrī) personified; ‘Śyena’ as carrier-form | 3 Mantras

Sukta 49

تعمل هذه الترتيلة القصيرة في مديح أغني كتعويذةٍ للحماية والتطهير: فهي تُعلن مناعة أغني من الأذى «القاسي»، وتستعمل حرارته النافذة (تيجانا) لطرد ما يلوِّث ويقرض أو ما كان دقيقًا كالخيط من العلل. وبجمعها قوة النار المُنقِّية مع قدرة المياه الساحقة، ومع قابلية فاك (الكلمة/القول) على الهداية، تُوجِّه العوامل المؤذية نحو «مخرج» (نيشكريتي) وتُعيد الحيوية المنتظمة تحت ثبات الشمس.

Rishi: Not specified in excerpt (Agni-stava unit) | Devata: Agni | 3 Mantras

Sukta 50

تَحمي هذه الرُّقية الأثرفانية الموجزة الحبوبَ المخزونة—وخاصةً الشَّعير—باستدعاء الأشفينَين لقتل القوارض الحافرة (تَردا/الجرذ وما شابهه من الآفات) وطردها وتعطيلها. وهي تجمع بين أوامر مباشرة عنيفة (اقطع الرأس، حطِّم الظهر، اربط الفم) وبين تأطيرٍ قدسيٍّ للشعير بوصفه هافيس «مُثبَّتًا راسخًا كالبراهمن»، فتجعل المخزنَ حيِّزًا مُحصَّنًا طقسيًّا. وتكمن قوةُ النشيد في تسمية المُهلِكين، والأمرِ برحيلهم، ونزعِ قدرتهم على العضّ بطقسٍ مُجرَّد.

Rishi: Atharvanic tradition (rṣi not specified in the provided excerpt) | Devata: Aśvinau (the Aśvins) | 3 Mantras

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App