
Rishi: Atharvanic tradition (Anukramaṇī attribution not supplied in input; commonly treated as Atharvan/Angiras type)
Devata: Svapna (Dream), with Varuṇānī and Yama as invoked genealogical powers
Chandas: Anuṣṭubh (probable; requires pada-count verification against a critical text)
تستهدف هذه الرُّقية الأثرفانية الموجزة الدُّحسفَپنا (الأحلام الشريرة/الكوابيس) وما تحمله من نُذُرٍ مخيفة، إذ تُعامِل الكابوس بوصفه قوةً حدّيةً ملاصقةً للموت يمكن تسميتها ومعرفتها وإعادة توجيهها. ومن خلال بيان نسب سْفَپنا (فاروناني ويَما) والتصريح بالعلم التام بأصله، يُلزِم النشيدُ «الحلم» أن يصير حامياً لا مُؤذياً. ويبلغ ذروته بصيغة نقلٍ تُسلِّم كلَّ حلمٍ شرير إلى خصمٍ معادٍ، فتختم أمان المريض طوال الليل.
Mantra 1
दुःष्वप्ननाशनम्। यो न जी॒वोऽसि॒ न मृ॒तो दे॒वाना॑ममृतग॒र्भोऽसि स्वप्न । व॒रु॒णा॒नी ते॑ मा॒ता य॒मः पि॒तार॑रु॒र्नामा॑सि
يا حُلْمُ، يا من لستَ حيًّا ولا ميتًا—أنتَ من الآلهة، ذو رَحِمٍ خالد. فاروناني (Varuṇānī) أمُّك؛ ويَما (Yama) أبوك؛ وأَرور (Arur) اسمُك.
Mantra 2
वि॒द्म ते॑ स्वप्न ज॒नित्रं॑ देवजामी॒नां पु॒त्रोऽसि य॒मस्य॒ कर॑णः । अन्त॑कोऽसि मृ॒त्युर॑सि। तं त्वा॑ स्वप्न॒ तथा॒ सं वि॑द्म॒ स नः॑ स्वप्न दु॒ष्वप्न्या॑त् पाहि
نحن نعرف مولدَكَ، يا حُلْمُ: أنتَ ابنُ ذوي القُربى الإلهيّين، وأداةُ يَما (Yama). أنتَ المُنهي؛ أنتَ الموت. هكذا نعرفكَ تمامَ المعرفة، يا حُلْمُ: فاحفظْنا من الحُلْمِ السوء، من الكوابيس.
Mantra 3
यथा॑ क॒लां यथा॑ श॒फं यथ॒र्णं सं॒नय॑न्ति । ए॒वा दु॒ष्वप्न्यं॒ सर्वं॑ द्विष॒ते सं न॑यामसि
كما يجمع الناسُ نصيبًا، وكما يسوقون القطيعَ ذي الحوافر فيجمعونه، وكما يستوفون الدَّينَ فيضمّونه—هكذا ننقلُ نقلًا تامًّا كلَّ شؤمِ الأحلام إلى المُبغِض.
It is used to prevent or neutralize bad dreams (duḥsvapna) and the feared misfortunes thought to follow from them, especially when nightmares recur or cause anxiety.
Because Svapna is treated as a liminal force that moves between worlds—linked to Yama and death—so naming this in-between status helps the practitioner gain control over its harmful effects.
Not in its wording: it works primarily through recitation and the logic of naming/knowing. Some traditions may add simple customary supports, but the sukta itself is textually self-sufficient.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.