Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

Sūta nói: Này các bà-la-môn, nghe xong giáo pháp nội tâm tối thượng của xứ Maithila, Nārada—tâm rộng và hoan hỷ—lại ân cần hỏi Sanandana lần nữa.

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

Nārada thưa: Bạch hiền giả, xin dạy con cách để không phải trải qua ba thứ khổ, bắt đầu từ khổ nội tâm (ādhyātmika). Bậc kho tàng từ bi, con đã nương tựa nơi Ngài.

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

Sanandana nói: “Hỡi bậc hiền trí, đối với chúng sinh mang thân sinh ra nơi đời này, khổ đau có ba loại; nó khởi lên trong thai mẹ, và trong các cảnh trạng của sinh, già, cùng những điều tương tự.”

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

Chỉ một điều được xem là phương dược tối hậu, vô tận: đạt đến Bhagavān—Đấng có tự tánh là một trạng thái an lạc độc nhất, vô song, lìa mọi thái quá và xao động.

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

Vì thế, những người trí phải nỗ lực để đạt đến “Điều Ấy” (Mục tiêu Tối thượng). Và, hỡi bậc đại hiền, cả tri kiến về nhân duyên đưa đến sự chứng đắc ấy lẫn pháp hành (karma) thích hợp cũng đã được truyền dạy.

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

Tri thức được nói là có hai loại: tri thức phát sinh từ Āgama (truyền thống kinh điển) và tri thức phát sinh từ viveka (sự phân biệt sáng suốt). Brahman dưới dạng âm thanh (śabda-brahman) được cấu thành bởi Āgama; còn Para-brahman, Brahman Tối thượng, được sinh khởi từ tuệ giác phân biệt.

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

Vị hiền thánh tối thượng này, Manu cũng vậy, sau khi nhớ lại ý chỉ của các Veda, đã cất lời. Vì thế, hãy lắng nghe tại đây chính giáo huấn ấy, được ta trình bày rõ ràng, khi ta nay tuyên thuyết.

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

Có hai phương diện của Phạm (Brahman) cần được biết: Phạm là âm thanh thánh (śabda-brahman) và Phạm Tối Thượng (para-brahman). Ai tinh thông trọn vẹn Phạm của âm thanh thì đạt đến Phạm Tối Thượng.

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

Śruti Atharvaṇa dạy rằng có hai loại tri thức cần biết. Tri thức tối thượng là tri thức nhờ đó đạt đến Đấng Bất Hoại (Akṣara); tri thức còn lại là Ṛgveda và các Veda khác.

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

Đấng Tối Thượng ấy là vô hiển, không suy hoại, không dục vọng, vô sinh và bất diệt; không thể diễn tả và vô tướng—nhưng (theo nghĩa siêu việt) vẫn đầy đủ tay, chân và các phần tương tự.

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

Bậc hiền trí chiêm kiến Đấng Chúa Tối Thượng ấy—đấng vĩ đại, khắp mọi nơi, thường hằng—là nguồn thai của muôn loài mà tự thân không do nhân (vật chất) nào tạo thành. Chính từ Ngài mà vạn hữu được thấm nhuần và lan tỏa khắp nơi.

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

Đó chính là Phạm (Brahman); đó là cảnh giới tối thượng. Người cầu giải thoát hãy quán niệm về đó. Thật vi tế, được lời Śruti tuyên thuyết—đó là địa vị tối cao của Viṣṇu.

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

Chính bản thể cốt yếu của Đấng Tối Thượng (Paramātman) được từ “Bhagavān” chỉ định; và từ “Bhagavān” là danh xưng được ấn định riêng cho Tự Ngã Bất Hoại ấy.

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

Vì vậy, tri thức nhờ đó bản chất chân thật của điều đã được nói được nhận biết đúng như thực—hãy biết tri thức ấy là tối thượng, khác hẳn với (chỉ) tam Veda.

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

Hỡi các bậc nhị sinh, dù Brahman ấy vượt ngoài tầm của ngôn từ, trong sự thờ phụng danh xưng “Bhagavān” vẫn được dùng chỉ theo nghĩa ước lệ, tượng trưng.

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

Từ “Bhagavān” được dùng để chỉ Brahman Tối Thượng—thanh tịnh, được gọi là Đấng sở hữu đại vinh quang thần linh—Đấng an trụ như Nguyên nhân của mọi nguyên nhân.

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

Âm tiết “bha” mang hai nghĩa: “điều cần được biết” và “người biết”. Vì thế, hỡi bậc hiền triết, âm tiết “ga” được hiểu là Cha của các Āgama và cũng là Đấng Tạo Hóa.

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

Chủ quyền viên mãn, dũng lực, danh tiếng, phú quý, cùng với trí tuệ và ly tham—sáu điều ấy được tuyên xưng là ý nghĩa của chữ “bhaga” (phúc đức, uy quang thần thánh).

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

Muôn loài đều nương ở nơi ấy—trong Tự Ngã của chúng sinh, nơi Tự Ngã bao trùm tất cả. Vì Ngài ngự trong mọi loài không sót một ai, nên âm tiết “va” vì thế chỉ Đấng Bất Hoại (Avyaya).

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

Cũng vậy, hỡi bậc hiền đức tối thượng, đại danh tôn quý “Bhagavān” không thuộc về ai khác, mà chính là Vāsudeva, Đấng mang bản tính của Phạm Thiên Tối Thượng (Paramabrahman).

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

Trong văn cảnh ấy, lời nói chỉ về đối tượng đáng tôn kính và đi kèm một quy tắc định nghĩa (paribhāṣā). Danh xưng này ở đó không dùng theo nghĩa bóng hay phụ; còn ở nơi khác, nó chỉ được dùng theo lối ví dụ mà thôi.

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

Đấng biết sự sinh khởi và hoại diệt của muôn loài, biết sự đến và đi của chúng, và cũng biết minh tri và vô minh—Đấng ấy đáng được gọi là “Bhagavān”.

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

Tri kiến viên mãn, quyền năng, sức mạnh, chủ quyền, dũng lực và quang huy—không sót một phần—chính là điều danh xưng “Bhagavān” chỉ bày; và chỉ khi các phẩm tính ấy hoàn toàn thanh tịnh, không vướng mọi tỳ vết đáng chê trách và các điều tương tự.

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

Muôn loài đều an trụ nơi Đấng Tối Thượng Ngã (Paramātman). Và vì Ngài ngự trong hết thảy chúng sinh, nên Ngài được tưởng niệm với danh hiệu Vāsudeva.

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Thuở xưa, khi được hỏi, Keśidhvaja đã nói với Khāṇḍikya Janaka, chân thật giảng giải ý nghĩa của Thánh Danh Ananta—Vāsudeva.

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

Ngài ngự trong mọi loài, và mọi loài cũng nương trú trong Ngài. Vì thế Vāsudeva là Đấng Chúa Tể—vừa là Đấng nâng đỡ, vừa là Đấng an bài các thế giới.

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

Hỡi bậc hiền triết, Ngài vượt lên trên bản tính của mọi loài và mọi biến dịch của nó, cùng các lỗi lầm khởi từ các guṇa và những điều tương tự. Vượt ngoài mọi lớp che phủ, là Tự Ngã của hết thảy, chính bởi Ngài mà toàn thể khoảng không gian giữa các thế giới được thấm nhuần, tràn khắp.

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

Ngài là tinh túy của mọi đức hạnh cát tường, là Chúa tể của các phẩm tính. Dẫu thế giới hữu thân bị che phủ bởi khổ đau dữ dội, Ngài vẫn tự tại; theo ý chí của chính mình, Ngài nhận lấy thân hình vĩ đại như Ngài ưa chọn, và hoàn thành phúc lợi cho toàn thể vũ trụ.

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

Trong Ngài hội tụ quang huy, sức mạnh, quyền năng tối thượng và đại giác—một kho tàng đức hạnh không phân chia như dũng lực và thần lực của chính Ngài. Ngài là Đấng Tối Thượng vượt trên mọi bậc tối thượng; nơi Chúa tể của cả cõi cao và cõi thấp ấy, tuyệt nhiên không có khổ não và các phiền lụy.

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

Ngài là Đấng Chủ Tể, mang hình thái vừa cá thể (vyaṣṭi) vừa toàn thể vũ trụ (samaṣṭi); bản tánh chân thật của Ngài vốn vô hiển, nhưng Ngài cũng hiện bày trong hình tướng. Ngài là Chúa tể muôn loài, bậc thấu triệt trật tự của toàn thể tạo hóa, đầy đủ mọi năng lực; và được xưng là Parameśvara—Đấng Tối Thượng.

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

Điều nhờ đó Đấng Tối Thượng—không một tì vết, thanh tịnh, siêu việt và tuyệt đối trong sạch—được nhận biết; và điều nhờ đó Ngài như được thấy trực tiếp và được hiểu thấu chân thật: chỉ điều ấy mới được gọi là “tri thức”; mọi thứ khác đều được nói là ngoài tri thức.

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

Nhờ svādhyāya—tự học kinh điển—và saṃyama—tự chế, tự điều phục—Đấng Puruṣottama, Thượng Nhân Tối Thượng, được thấy biết chân thật. Brahman là nhân duyên đưa đến việc đạt được Ngài; điều ấy, hỡi người, cần được thấu hiểu và chứng ngộ đúng đắn.

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

Từ svādhyāya (tự học kinh điển) hãy bước vào Yoga; và từ Yoga lại trở về svādhyāya. Nhờ thành tựu sự hợp nhất giữa svādhyāya và Yoga, Đấng Tối Thượng Ngã (Paramātmā) hiển lộ rạng ngời.

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

Để chiêm kiến Thực Tại ấy, ‘con mắt’ chính là svādhyāya và cũng là kỷ luật Yoga tối thượng. Người đã trở thành Brahman không thể bị thấy bằng con mắt phàm nhục.

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

Nārada thưa: “Bạch Đấng Phúc Lành, xin Ngài nói cho con về Yoga ấy mà con khao khát được biết. Khi đã biết, nguyện con được chiêm kiến Đấng Tối Thượng, chỗ nương tựa của muôn loài, nền tảng của toàn vũ trụ.”

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

Sanandana thưa: “Như xưa Keśidhvaja đã giảng dạy Yoga cho bậc đại tâm Khāṇḍikya—và cho vua Janaka—thì nay ta cũng sẽ trình bày Yoga ấy cho ông.”

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

Nārada thưa: “Khāṃṅikya là ai, và Keśidhvaja là ai? Cuộc đối thoại giữa hai vị ấy, gắn liền với Yoga, đã phát sinh như thế nào?”

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

Sanandana nói: “Quả thật có một vị thủy tổ tên Dharmadhvaja. Từ ngài sinh ra Amitadhvaja. Em trai của ông là Kṛtadhvaja, một vị vua luôn chuyên tâm nơi tri kiến về Tự Ngã.”

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

Con trai của Kṛtadhvaja là vị Bà-la-môn “hai lần sinh” Keśidhvaja, nổi danh với tên “Dhanya”. Còn con trai của Amitavvaja cũng được gọi là Khāṇḍikya, lại mang danh Janaka.

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

Quả thật Khāṇḍikya—bị truất khỏi quyền tự chủ của mình—đã bước vào con đường nghiệp lễ (karma-mārga). Cùng với vị tế sư gia tộc và các đại thần, ông lên đường với phương tiện hết sức ít ỏi.

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

Bị gạt khỏi vương quốc, ông bèn sống trong khu rừng hiểm trở khó vào. Ngay tại đó, nương tựa nơi minh triết tâm linh, ông cũng cử hành rất nhiều tế lễ (yajña).

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

An trú trong Brahma-vidyā, tri kiến về Phạm, ông có thể tự mình vượt qua cả tử thần. Một lần, khi tế lễ (yajña) đang diễn tiến—hỡi bậc tối thắng trong hàng người am tường Yoga—điều ấy đã xảy ra.

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

Trong khu rừng vắng, con hổ dữ đã giết con bò của ông. Khi hay tin bò bị hổ sát hại, nhà vua cùng vị tư tế chủ lễ đều dấy lên nỗi lo buồn và bận lòng.

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

Ông hỏi về phép sám hối (prāyaścitta): “Trong việc này phải định liệu thế nào?” Họ đáp: “Chúng tôi không biết—hãy hỏi Kaśeru.”

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

Kaśeru cũng được ông hỏi, liền đáp: “Đúng vậy,” hỡi Nārada. “Bậc vương giả tối thượng, hãy hỏi Śunaka—ngài thông hiểu Veda và sẽ giảng giải.”

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

Ông đến gặp người ấy và hỏi; người ấy cũng thưa: “Bạch hiền giả, hiện nay trên cõi đất này không còn Kaśeru, không còn tôi, cũng chẳng còn ai khác (như thế).”

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

Chỉ có một người biết về kẻ thù của ngài: Khāṇḍikya, kẻ đã bị ngài chinh phục. Ông nói: “Bạch hiền giả, nay tôi sẽ đến gặp hắn để hỏi về ‘kẻ thù trong tâm’ (ātma-ripu).”

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

Nếu hắn đến lễ tế và quả thật sẽ giết ta, thì—khi bị hỏi—chính kẻ thù của ta sẽ tự nói về prāyaścitta, phép sám hối tẩy nghiệp.

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

“Rồi đây, hỡi bậc hiền thánh tối thượng, Yoga của ngài sẽ không còn chướng ngại và được viên mãn.” Nói xong, nhà vua khoác da linh dương đen liền lên xe ngựa.

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

Ông đi vào khu rừng nơi vua Khāṇḍikya đang trú ngụ. Thấy ông tiến đến, Khāṃjaḍikya—kẻ thù của chính mình—liền nhìn chằm chằm.

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

Mắt đỏ vì giận, cung đã giương sẵn, hắn cất lời. Khāṇḍikya nói: “Ngươi sẽ giết chúng ta vì ngươi khoác da linh dương đen như áo giáp hộ thân.”

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

Ngươi nghĩ: “Vì ta khoác da linh dương đen nên hắn sẽ không đánh ta.” Nhưng nói ta nghe, đồ ngu—trên lưng loài nai, chẳng phải cũng có da linh dương đen đó sao?

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

Nghĩ rằng những mũi tên sắc bén hung dữ của ta đã bắn vào kẻ khác một cách vô ích, giờ đây ta sẽ giết ngươi - ngươi sẽ không thể thoát khỏi ta mà còn sống.

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

“Ngươi là kẻ xâm lược tàn bạo, kẻ có tâm địa độc ác, kẻ thù đã cướp đoạt vương quốc của ta!” Keśidhvaja nói: “Hỡi Khāṇḍikya, ta đến gặp ngươi để hỏi về một mối nghi ngờ.”

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

Suy nghĩ lại, ông quyết định không giết người đó; ông gạt bỏ cơn giận và không bắn mũi tên. Sau đó, cùng với các quan đại thần và thầy tư tế của gia đình, ông lui về một nơi vắng vẻ.

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

Khāṇḍikya, bậc đại trí, đã tham khảo ý kiến của tất cả mọi người. Các quan đại thần nói: “Kẻ thù này đã rơi vào tay chúng ta; hắn phải bị xử tử.”

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

“Khi kẻ này bị giết, toàn bộ trái đất nơi đây sẽ thuộc về quyền kiểm soát của ngài.” Khāṇḍikya cũng nói với tất cả bọn họ: “Sẽ chính xác là như vậy - không còn nghi ngờ gì nữa.”

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

Nhưng một khi hắn bị giết, toàn cõi địa cầu sẽ quy phục dưới quyền ta. Với kẻ chinh phục cõi đời sau, cả mặt đất này đều là của ta.

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

Nếu ta không giết (kẻ thù), thì sự chinh phục cõi đời này đối với ta chỉ là món trang sức tuổi trẻ, thoáng qua. Chinh phục đời sau là vô tận, còn thắng lợi trên mặt đất chỉ tồn tại trong thời gian ngắn.

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

Vì thế ta sẽ không giết hắn; điều gì hắn hỏi, ta sẽ nói điều ấy.” Quyết định như vậy, Khāṇḍikya tiến đến kẻ thù là vua Janaka và nói với ông.

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

“Điều gì ông muốn hỏi, hãy hỏi hết; ta sẽ nói.” Rồi, hỡi hiền giả, ông thuật lại đúng như đã xảy ra câu chuyện giết con bò tế lễ Homadhenu.

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

Rồi ông hỏi về pháp sám hối (prāyaścitta) thích hợp cho việc ấy; và người kia, theo đúng quy tắc của dharma, đã giảng giải điều đó cho hiền giả Keśidhvaja.

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

Quả thật, mọi pháp sám hối (prāyaścitta) trọn vẹn được quy định nơi ấy đều đã được thiết lập. Hiểu rõ ý nghĩa, người ấy liền được bậc đại tâm cho phép như vậy.

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

Đến nơi hành lễ tế tự, ông thực hiện mọi nghi thức theo đúng thứ tự. Rồi từng bước cử hành tế lễ đúng pháp, cuối cùng ông làm lễ tắm avabhṛtha kết thúc.

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

Bấy giờ nhà vua, thấy mình đã làm tròn bổn phận, liền suy ngẫm: “Ta đã cung kính tôn thờ hết thảy các vị tế sư chủ lễ, và cũng đã kính trọng đúng mực các bậc học giả trong hội chúng.”

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

Cũng vậy, kẻ cầu tài lộc cũng được ta chinh phục bằng chính những điều họ ưa muốn. Vì ta đã quan sát và thấu hiểu mọi sự trong cõi nhân gian hữu tử này.

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

“Tâm ta không thể hoàn thành bất cứ quyết định nào; nó hoàn toàn chẳng chịu nằm trong sự điều phục của ta.” Nghĩ đi nghĩ lại như thế, nhà vua ấy rơi vào mê mờ và tuyệt vọng.

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

Nghĩ rằng: “Ta chưa dâng guru-dakṣiṇā cho Khāṇḍikya”, nhà vua lại lên đường, một lần nữa bước lên chiến xa.

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

Tại nơi rừng sâu hiểm trở ấy, chỗ Svāyaṁbhuva đang trú ngụ, Khāṇḍikya cũng có mặt. Khāṇḍikya cầm vũ khí trong tay, thấy nhà vua lại tiến đến, liền sẵn sàng đối ứng.

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

Ông ta đứng sẵn, quyết ý ra tay. Nhưng nhà vua lại nói: “Hỡi Khāṇḍikya, xin chớ nổi giận; ta đến đây không phải để hại ngươi.”

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

Xin hãy biết rằng ta đến đây để dâng sự đền đáp xứng đáng cho bậc guru. Lễ tế (yajña) đã được ta hoàn thành viên mãn, đúng như mọi lời chỉ dạy của ngươi.

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

“Vì thế, ta muốn dâng tặng ngươi; hãy chọn guru-dakṣiṇā.” Được nói như vậy, ông lại bàn nghị lần nữa cùng các đại thần của mình.

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

“Người này mong được sám hối, giải trừ tội lỗi đối với bậc Guru; vậy ta nên xin gì nơi ông ta?” Các đại thần tâu: “Hãy đòi lấy toàn bộ vương quốc từ ông ta.”

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

Khi bị nhóm Kṛta—những kẻ có quân đội chưa hề nhọc mệt vì chiến trận—khẩn cầu trao vương quyền, vua Khāṇḍikya, bậc đại chúa, bật cười rồi nói với họ.

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

“Ngôi bá chủ cõi đất vốn ngắn ngủi, sao hạng người như chúng ta lại đi cầu xin? Chính điều này—hỡi các đại thần mưu cầu lợi riêng—các ngươi đang toan tính thực hiện tại đây.”

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

“Ở đây làm sao có được paramārtha—chân lý tối thượng? Các ngươi chẳng sáng suốt trong việc này.” Nói vậy rồi, ông tiến đến gần vua Keśidhvaja.

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

Ông hỏi: “Ngươi nhất định sẽ dâng guru-dakṣiṇā (lễ vật tạ ơn bậc thầy) là gì?” Khi người kia đáp: “Chắc chắn,” thì Khāṇḍikya liền nói với ông.

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

Ngài là bậc tinh tường nơi khoa học về Ngã (ātma-vidyā) và chân lý tối thượng. Nếu Ngài hoan hỷ, xin ban cho con “guru-niṣkraya” — sự chỉ dạy quyết định của bậc Thầy, nhờ đó đệ tử được giải thoát.

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

“Xin hãy chỉ dạy cho tôi pháp hành đủ để dập tắt nỗi khổ này.” Keśidhvaja nói: “Sao ngươi không xin ta vương quốc của ta—một vương quốc không gai góc, tức không rối ren và chống đối?”

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

Vì đối với kṣatriya, không gì đáng yêu hơn việc đạt được vương quyền. Khāṇḍikya nói: “Keśidhvaja, hãy hiểu—điều ta cầu không phải vì lý do ấy; ta không xin ngài vì ngôi báu.”

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

Bậc hiền trí không tham luyến vương quyền trọn vẹn chỉ vì nó. Dharma chân thật của kṣatriya là: bảo hộ và cai trị dân chúng cho đúng đạo.

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

Và việc sát phạt trong cuộc chiến chính nghĩa đối với kẻ ngăn trở vương quyền hợp pháp—trong đó không có lỗi thuộc về ta, kẻ bất lực, bởi chính ngài đã gây nên điều sai trái.

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

Điều ấy thật là nguyên nhân của trói buộc—chính vô minh chưa được dứt bỏ. Vì lòng ham muốn tái sinh nhiều lần và hưởng thụ lạc thú thế gian, nên nơi ta đã khởi lên khát vọng vương quyền này.

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

Với người khác, họ theo dharma chỉ như một lợi ích phụ. Nhưng đối với những kṣatriya chân chính, việc đi xin không được xem là phương tiện để giữ gìn dharma—đó là quan điểm của bậc hiền thiện.

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

Vì thế ta đã không xin ngươi vương quyền, bởi chủ quyền thuộc phạm vi của vô minh (avidyā). Chỉ những kẻ được gọi là “học giả” nhưng tâm bị kéo bởi chấp ngã và sở hữu mới thèm khát một vương quốc.

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

Ta say đắm bởi ngã mạn và kiêu hãnh của men rượu; chẳng ai như ta. Keśidhvaja nói: “Còn ta, nhờ chân tri (vidyā), quả thật nỗ lực vượt qua tử thần.”

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

Vương quốc, các lễ tế đa dạng và những hưởng thụ thế gian cũng dẫn đến sự hao mòn phước đức. Vì vậy, thật có phúc cho ngươi—nhờ sự phân biệt (viveka), tâm ngươi đã hướng về con đường chánh hạnh và tiết chế bằng trí tuệ.

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

Hãy lắng nghe thêm bản tánh chân thật của vô minh, hỡi niềm vui của dòng tộc: đó là chấp “ta” nơi cái không phải Tự Ngã, và tin “của ta” đối với điều không thuộc về mình.

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

Hạt giống này, sinh từ cây vô minh, tồn tại dưới hai dạng. Trong thân do năm đại tạo thành, kẻ mang thân bị chi phối bởi mê lầm và bóng tối (tamas).

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

Dù Tự Ngã thật sự khác biệt với hư không, gió, lửa, nước và đất, trí mê muội vẫn lớn tiếng khởi niệm: “Ta là thân này.”

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

Ai có thể đặt sự tỉnh giác mang bản tánh Tự Ngã vào nơi thân xác? Vì mọi điều thân này thọ hưởng—nhà cửa, ruộng đất và các thứ khác—chỉ thuộc về kinh nghiệm của thân mà thôi.

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

Dẫu Tự Ngã là vô thân, người lầm chấp vẫn nghĩ: “Đây là của ta.” Cũng vậy, ông ta kéo dài ý niệm “của ta” đến con cháu, và cả những thân thể phát sinh từ thân ấy (dòng giống).

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

Kẻ được gọi là học giả lại nhận thân này—vốn chẳng phải Chân Ngã—là “của ta”; và vì muốn hưởng thụ bằng toàn thân, con người tạo tác nghiệp (karma).

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

Khi người đàn ông xem thân này như một cái khác và nhận là “tôi” hay “của tôi”, chính thái độ ấy hoàn toàn hướng về trói buộc. Như ngôi nhà bằng đất lại bị trát thêm bùn nước, sự đồng nhất với thân cũng khiến ta lặp đi lặp lại tích tụ cấu uế ràng buộc.

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

Thân này vốn thuộc về đất; nó được duy trì bởi đất, nước và những lớp bôi trát. Do các hưởng thụ cấu thành từ năm đối tượng giác quan, chính thân này cũng trở thành một thân được cấu thành bởi năm hưởng thụ ấy.

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

Dẫu một người có trở nên thịnh vượng, thì có cớ gì để kiêu mạn? Bởi người ấy đã lang thang trên nẻo luân hồi (saṃsāra) qua hàng ngàn kiếp sinh.

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

Mệt mỏi vì mê lầm, linh hồn bị phủ bởi bụi của các tập khí (vāsanā). Nhưng, hỡi người hiền hòa, khi bụi ấy được gột rửa bằng dòng nước ấm của trí tuệ tâm linh, sự sáng tỏ liền hiển lộ.

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

Bấy giờ, trên con đường luân hồi, sự mệt nhọc do mê lầm sinh ra liền được an nghỉ. Khi cơn mê mỏi mệt ấy đã lắng yên, nội cụ (tâm và lòng) của con người trở nên trong sáng, thanh tịnh.

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

Người chỉ nương tựa nơi Đấng Tối Thượng sẽ đạt Niết-bàn tối thượng. Chính Tự Ngã này mang bản tính Niết-bàn—thanh tịnh, không cấu nhiễm, và là tri thức–ý thức thuần khiết.

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

Những phẩm tính và trạng thái cấu thành bởi khổ đau và vô minh thuộc về Prakṛti, chứ không thuộc về Tự Ngã. Như nước vốn không thật sự tiếp xúc với lửa—sự như có liên hệ chỉ vì cùng ở trong một bình—cũng vậy, Tự Ngã chỉ dường như gắn với các phẩm tính ấy mà thôi.

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

Như bậc trí giả có thể tạo ra (hay tiếp nhận) những lối hành xử như lời nói cường điệu và các kiểu khác, cũng vậy, Tự Ngã do giao hội với Prakṛti mà bị nhiễm ô bởi ngã mạn, ngã chấp và các lỗi lầm tương tự.

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

Dẫu đã buông bỏ cây trụ chống đỡ, đấng bất hoại vẫn còn đảm nhận các pháp sự thuộc vật chất thế gian. Chính điều ấy, ta đã nói với ông, là hạt giống của vô minh (avidyā).

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

Không có gì ngoài Yoga có thể diệt trừ các phiền não (kleśa) cho đến tận cùng.