
ब्रह्मस्वहरण-निषेधः — Prohibition of Appropriating Brahmin Property (Brahmasva)
Upa-parva: Dāna-Dharma & Brahmasva-Rakṣaṇa (Instruction on Gifts and Protection of Brahmin Property)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma where those who forcibly take brāhmaṇa property go after death. Bhīṣma cites an ancient exemplum: a rājanya confronts an aged caṇḍāla whose behavior appears anomalous and questions his fear of cattle and his handling of water affected by cow-dust. The caṇḍāla explains a karmic history: a king and ritual participants benefited from brahmasva and suffered descent into hell; even those who consumed associated dairy products are described as incurring grave consequences. He draws a further caution against the commodification of soma, stating that buying and selling soma leads to punitive afterlife states (including Raurava), and he describes moral degradation tied to arrogance and harmful conduct. The caṇḍāla, possessing memory of prior births, seeks a definitive means of release from his condition; the rājanya prescribes self-sacrifice in a battlefield context ‘for the sake of brahmasva.’ Bhīṣma concludes by advising Yudhiṣṭhira to protect brahmasva if he seeks an enduring, elevated destiny.
Chapter Arc: युधिष्ठिर का प्रश्न धर्मसभा में गूंजता है—जो क्रूर और मंदबुद्धि मनुष्य ब्राह्मणों के धन का अपहरण करते हैं, वे किस लोक में गिरते हैं? यह प्रश्न केवल दंड का नहीं, समाज-धर्म की जड़ का है। → भीष्म उपाख्यान के रूप में क्षत्रिय और चाण्डाल का संवाद उठाते हैं। क्षत्रिय बूढ़े-से चाण्डाल को तिरस्कार से टोकता है—‘श्व-गर्दभों की धूल में रहने वाला तू गौओं की ओर क्यों दौड़ता है?’ चाण्डाल अपने जन्म को ‘पापयोनि’ कहकर स्वीकारता है, पर मुक्ति का मार्ग पूछकर कथा को आत्म-शुद्धि की ओर मोड़ देता है। फिर ब्राह्मण-धनहरण के नरक-फल, घोर यंत्रणाएँ, और पतन की परतें एक-एक कर खुलती जाती हैं; पाप का मानो लेखा-जोखा नहीं, एक भयावह भूगोल बनता है। → क्षत्रिय का कठोर आदेश-सा उपदेश—‘ब्राह्मणार्थे त्यजन् प्राणान्’—ब्राह्मण-स्व (ब्रह्मास्व) की रक्षा में प्राणोत्सर्ग ही ‘इष्ट गति’ का द्वार है। इसी के साथ नरकों का चरम वर्णन आता है: धर्म को तौलने-तोलने वाला अभिमानी, ब्राह्मण-धन का अपहर्ता, तीस नरकों में गिरकर अंततः अपनी ही विष्ठा पर जीने वाला कीट बनता है—यह पतन-चित्र अध्याय की सबसे तीखी चोट है। → अंत में भीष्म प्रायश्चित्त और शुद्धि के उपायों की ओर ले जाते हैं—स्वाध्याय, विविध दान, और गृहस्थ-धर्म के भीतर रहकर भी पाप-क्षालन की संभावना। साथ ही वैराग्य, आसक्ति-त्याग, और वेद-पाठ करने वाले ब्राह्मणों के प्रति अपराध की विशेष गंभीरता रेखांकित होती है—धर्म का मार्ग दंड से आगे, आत्म-संस्कार तक फैलता है। → ब्राह्मण-धन के अपराधी के लिए प्रायश्चित्त की सीमाएँ और ‘किस पाप का कौन-सा उपाय’—यह प्रश्न अगले प्रसंगों की ओर संकेत करता है।
Verse 1
/ एकाधिकशततमो< ध्याय: ब्राह्मणोंके धनका अपहरण करनेसे प्राप्त होनेवाले दोषके विषयमें क्षत्रिय और चाण्डालका संवाद तथा ब्रह्मास्वकी रक्षामें प्राणोत्सर्ग करनेसे चाण्डालको मोक्षकी प्राप्ति युधिछिर उवाच ब्राह्मणस्वानि ये मंदा हरन्ति भरतर्षभ । नृशंसकारिणो मूढा: क्व ते गच्छन्ति मानवा:
Yudhiṣṭhira nói: “Hỡi bậc trượng phu kiệt xuất của dòng Bharata, những kẻ hèn mạt và mê muội, phạm tội ác tàn nhẫn, dám trộm đoạt tài sản của một Bà-la-môn—chúng sẽ đi về cõi nào?”
Verse 2
युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ! जो मूर्ख और मंदबुद्धि मानव क्रूरतापूर्ण कर्ममें संलग्न रहकर ब्राह्मणोंके धनका अपहरण करते हैं, वे किस लोकमें जाते हैं? ।।
Yudhiṣṭhira hỏi: “Hỡi bậc tối thượng của dòng Bharata! Những kẻ ngu si, trí tuệ hèn kém, đắm mình trong hành vi tàn bạo và cướp đoạt của cải của Bà-la-môn—chúng sẽ đi về cõi nào?” Bhīṣma đáp: “Tâu Đại vương, cưỡng đoạt tài sản của Bà-la-môn là tội lỗi lớn nhất trong các tội. Kẻ cướp bóc của cải Bà-la-môn—mang bản tính như Caṇḍāla—sẽ diệt vong cùng cả dòng tộc, ở đời này và cả sau khi chết. Về việc ấy, người học rộng thường dẫn một điển tích cổ: câu chuyện truyền đời về cuộc đối thoại giữa một Caṇḍāla và một ‘kṣatriya chỉ có danh’, hỡi Bharata.”
Verse 3
राजन्य उवाच वृद्धरूपोडसि चाण्डाल बालवच्च विचेष्टसे । श्वखराणां रज:सेवी कस्मादुद्धिजसे गवाम्
Người Kṣatriya nói: “Này Caṇḍāla, tuy mang dáng vẻ một lão nhân, ngươi lại cư xử như trẻ con. Ngươi vốn quen với bụi của chó và lừa—cớ sao lại bồn chồn vì bụi do đàn bò này tung lên?”
Verse 4
साधुभिर्गहितं कर्म चाण्डालस्य विधीयते । कस्माद् गोरजसा ध्वस्तमपां कुण्डे निषिउचसि
Người Kṣatriya nói: “Hạnh kiểm được đặt ra cho một Caṇḍāla vốn bị người hiền đức chê trách. Vậy cớ sao ngươi lại đem thân mình bị bụi bò phủ kín mà xuống ao hồ rửa sạch? Sự tẩy rửa ấy có ích gì khi chính nghề nghiệp của ngươi đã bị người thiện lương lên án?”
Verse 5
चाण्डाल उवाच ब्राह्मणस्य गवां राजन् द्वियतीनां रज: पुरा । सोममुध्वंसयामास त॑ सोम॑ येडपिबन् द्विजा:
Caṇḍāla nói: “Tâu Đại vương, thuở xưa có kẻ cướp đoạt vài con bò của một Bà-la-môn rồi lùa đi. Khi đàn bò bị lùa khỏi đó, bụi từ móng chân chúng, lẫn với những giọt sữa li ti, rơi xuống rượu Soma và làm ô uế nó. Những bậc dvija đã uống Soma ấy, cùng nhà vua đã thọ lễ nhập đàn cho nghi lễ đó, liền mau chóng sa vào địa ngục. Cùng với các tư tế chủ lễ, nhà vua trở thành kẻ hướng về địa ngục, bởi tế lễ ấy được nuôi dưỡng bằng của cải cướp từ một Bà-la-môn.”
Verse 6
दीक्षितश्न स राजापि क्षिप्रं नरकमाविशत् | सह तैर्याजकै: सर्वर्त्रद्यस्वमुपजीव्य तत्
Người Caṇḍāla nói: “Ngay cả vị vua ấy, tuy đã thọ lễ nhập đàn cho cuộc tế tự, cũng mau chóng rơi vào địa ngục—cùng với tất cả các vị tư tế chủ lễ—vì họ sống nhờ (tức sử dụng) tài sản đã bị chiếm đoạt một cách phi nghĩa. Ý ở đây là: dự phần nghi lễ không thể tẩy sạch vết nhơ của của cải trộm cướp; ai biết mà vẫn hưởng lợi thì cùng gánh lấy hậu quả đạo đức.”
Verse 7
येडपि तत्रापिबन क्षीरं घृतं दधि च मानवा: । ब्राह्मणा: सहराजन्या: सर्वे नरकमाविशन्
“Ngay cả những người ở nơi ấy—nơi đàn bò bị cướp đoạt rồi bị lùa đến—đã uống hay dùng sữa, bơ (ghee) và sữa chua của chúng, dù là Bà-la-môn hay Sát-đế-lỵ (và các hạng khác), tất thảy đều vào địa ngục. Lời này nhấn mạnh rằng kẻ hưởng dụng của cải có được do trộm cướp hay bạo lực cũng bị liên lụy, khiến gánh nặng tội lỗi trở thành điều cùng chia.”
Verse 8
जघ्नुस्ता: पयसा पुत्रांस्तथा पौत्रान् विधुन्वती: । पशूनवेक्षमाणाश्च साधुवृत्तेन दम्पती
Những con bò run rẩy vì đau đớn, đảo mắt tìm đàn gia súc khác; khi không thấy chủ nhân chính đáng và những bê con của mình, chúng càng rúng động trong khổ não. Rồi chính bằng sữa của mình, chúng đã diệt trừ đôi vợ chồng sống bằng trộm cướp—cùng cả con trai và cháu nội của họ. Câu chuyện nêu rõ: tổn hại do kế sinh nhai phi nghĩa sẽ dội ngược về kẻ làm; và ngay cả thứ vốn nuôi sống cũng có thể trở thành khí cụ báo ứng khi dharma bị xúc phạm.
Verse 9
अहं तत्रावसं राजन ब्रह्मचारी जितेन्द्रिय: । तासां मे रजसा ध्वस्तं भैक्षमासीन्नराधिप
Người Caṇḍāla nói: “Tâu Đại vương, tôi đã sống ở ngôi làng ấy như một học trò giữ phạm hạnh, chế ngự các căn. Thế nhưng, ôi bậc chúa của loài người, phần cơm khất thực của tôi đã bị làm ô uế bởi bụi do đàn bò ấy tung lên.”
Verse 10
चाण्डालो<हं ततो राजन् भुक्त्वा तदभवं नृप । ब्रह्मस्वहारी च नृप: सो<प्रतिष्ठां गतिं ययौ,महाराज! उस भिक्षान्नको खाकर मैं चाण्डाल हो गया और ब्राह्मणके धनका अपहरण करनेवाले वे राजा भी नरकगामी हो गये
Người Caṇḍāla nói: “Sau đó, tâu Đại vương, vì ăn phần cơm ấy mà tôi trở thành một Caṇḍāla. Còn vị vua kia—kẻ đã cướp đoạt tài sản của một Bà-la-môn—cũng rơi vào con đường ô nhục, mất danh dự và đi đến số phận diệt vong. Thế nên, cả kẻ ăn của bố thí bị nhiễm uế lẫn kẻ xâm phạm tài sản của Bà-la-môn đều chuốc lấy sự suy đọa nặng nề.”
Verse 11
इसलिये कभी किंचिन्मात्र भी ब्राह्मणके धनका अपहरण न करे। ब्राह्मणके धूल- धूसरित दुग्धरूप धनको खाकर मेरी जो दशा हुई है, उसे आप प्रत्यक्ष देख लें
Vì thế, chớ bao giờ, dù chỉ một mảy may, chiếm đoạt tài sản của Bà-la-môn. Ta đã ăn dùng của cải của Bà-la-môn—ví như sữa nhưng bị bụi bặm làm vẩn đục—nên mới sa vào cảnh khốn cùng mà các ngươi đang tận mắt chứng kiến.
Verse 12
तस्मात् सोमो<प्यविक्रेय: पुरुषेण विपश्चिता । विक्रयं त्विह सोमस्य गर्हयन्ति मनीषिण:
Vì thế, người có trí không nên bán cả Soma. Ở đời này, bậc hiền trí kịch liệt chê trách việc buôn bán Soma, coi đó là điều phi đạo, không xứng với kẻ cầu dharma.
Verse 13
तस्माद्धरेन्न विप्रस्व॑ं कदाचिदपि किंचन । ब्रह्मस्वं रजसा ध्वस्तं भुक्त्वा मां पश्य यादृशम्
Vì thế, chớ bao giờ lấy dù chỉ một chút tài sản của Bà-la-môn. Ta đã ăn dùng của cải Bà-la-môn, bị dục vọng làm hoen bẩn—hãy nhìn xem ta đã thành ra thế nào. Và này con ơi, kẻ mua Soma và kẻ bán Soma: tất thảy, khi đến trước Vaivasvata (Diêm Vương), đều không tránh khỏi rơi vào địa ngục Raurava.
Verse 14
सोम॑ तु रजसा ध्वस्तं विक्रीणन् विधिपूर्वकम् | श्रोत्रियो वार्धुषी भूत्वा न चिरं स विनश्यति
Người Caṇḍāla nói: “Dẫu là một Bà-la-môn thông hiểu Veda, nếu bán Soma đã bị bụi—bụi dưới chân bò—và sữa làm ô uế, dù có làm đúng nghi lễ; hoặc nếu quay sang nghề cho vay lấy lãi mà sống, thì cũng chẳng tồn tại lâu: sớm muộn sẽ suy vong.”
Verse 15
नरकं त्रिंशतं प्राप्प स्वविष्ठामुपजीवति । श्वचर्यामभिमानं च सखिदारे च विप्लवम्
Người Caṇḍāla nói: “Rơi vào ba mươi địa ngục, hắn sống bằng cách ăn chính phân của mình. Rồi hắn bị xô đẩy vào thân phận loài chó, cùng thứ kiêu mạn mê muội; và gia thất cùng tình bằng hữu của hắn đều tan nát.”
Verse 16
श्वानं वै पापिनं पश्य विवर्ण हरिणं कृशम्
Người Caṇḍāla nói: “Hãy nhìn—đây là một con chó mang tội; và kia là một con nai sắc lông nhợt nhạt, gầy mòn.”
Verse 17
अहं वै विपुले तात कुले धनसमन्विते
Người Caṇḍāla nói: “Thưa ngài, quả thật ta đã sinh trong một gia tộc lớn, thịnh vượng, đầy đủ của cải.”
Verse 18
अन्यस्मिज्जन्मनि विभो ज्ञानविज्ञानपारग: । अभवं तत्र जानानो होतान् दोषान् मदात् सदा
“Ôi Chúa tể, trong một kiếp khác ta từng là kẻ tinh thông cả tri thức lẫn minh triết chứng nghiệm. Thế nhưng, dù biết rõ những lỗi lầm do men say sinh ra, ta vẫn hết lần này đến lần khác phạm vào chúng, bị kiêu mạn và mê muội thúc đẩy.”
Verse 19
संरब्ध एव भूतानां पृष्ठमांसमभक्षयम् | सो<हं तेन च वृत्तेन भोजनेन च तेन वै
Người Caṇḍāla nói: “Bị thúc bách bởi nhu cầu khốc liệt, ta đã ăn thịt ở lưng các loài hữu tình. Vì lối sống ấy—và chính thứ thức ăn ấy—ta đã trở thành như hôm nay.”
Verse 20
इमामवस्थां सम्प्राप्त: पश्य कालस्य पर्ययम् | तात! प्रभो! मैं भी दूसरे जन्ममें धनसम्पन्न महान् कुलमें उत्पन्न हुआ था। ज्ञान- विज्ञानमें पारंगत था। इन सब दोषोंको जानता था तो भी अभिमानवश सदा सब प्राणियोंपर क्रोध करता और पशुओंके पृष्ठका मांस खाता था; उसी दुराचार और अभक्ष्य- भक्षणसे मैं इस दुरवस्थाको प्राप्त हुआ हूँ। कालके इस उलट-फेरको देखिये ।। आदीप्तमिव चैलान्तं भ्रमरैरिव चार्दितम्
Người Caṇḍāla nói: “Hãy nhìn sự đảo ngược do Thời gian gây nên—ta đã sa vào cảnh ngộ này. Ôi người thân mến, ôi chúa tể! Trong kiếp trước, ta cũng sinh trong một gia tộc giàu sang, hiển hách, tinh thông học vấn và minh triết. Dẫu biết rõ những lỗi ấy, vì kiêu mạn ta luôn nổi giận với mọi loài hữu tình và ăn thịt ở lưng loài vật. Chính bởi hạnh kiểm xấu xa ấy và bởi việc ăn điều không nên ăn, ta đã đến nỗi khốn cùng này. Hãy xem sự xoay vần của Thời gian!”
Verse 21
स्वाध्यायैस्तु महत्पापं हरन्ति गृहमेधिन:
Người gia chủ, nhờ svādhyāya—tự học và tụng đọc kinh điển thiêng liêng với lòng chuyên cần—có thể gột bỏ cả tội lớn. Lời ấy khẳng định rằng việc học có kỷ luật và thực hành kinh điển hằng ngày không chỉ là theo đuổi tri thức, mà còn là sự thanh lọc đạo đức, có thể thực hiện ngay trong đời sống gia đình thường nhật.
Verse 22
तथा पापकृतं विप्रमाश्रमस्थं महीपते
Cũng vậy, tâu Đại vương: một bà-la-môn đã tạo tội, dẫu đang cư trú trong āśrama (nếp sống kỷ luật tôn giáo), vẫn phải được nhìn nhận đúng theo điều ấy.
Verse 23
अहं हि पापयोन्यां वै प्रसूत: क्षत्रियर्षभ । निश्चयं नाधिगच्छामि कथं मुच्येयमित्युत,क्षत्रियशिरोमणे! मैं पापयोनिमें उत्पन्न हुआ हूँ। मुझे यह निश्चय नहीं हो पाता कि मैं किस उपायसे मुक्त हो सकूँगा?
Người Caṇḍāla thưa: “Ôi bậc anh hùng trong hàng Sát-đế-lỵ, quả thật ta sinh từ một bào thai tội lỗi. Ta không thể đạt đến một sự chắc chắn nào—bằng phương cách nào ta mới được giải thoát (khỏi thân phận ấy và gánh nặng đạo đức của nó)?”
Verse 24
जातिस्मरत्वं च मम केनचित् पूर्वकर्मणा । शुभेन येन मोक्ष॑ वै प्राप्तुमिच्छाम्यहं नृप
Người Caṇḍāla thưa: “Nhờ sức của một thiện nghiệp nào đó từ đời trước, ta đã được khả năng nhớ lại các kiếp đã qua. Vì phước lành cát tường ấy, tâu Đại vương, nay ta khát vọng đạt đến mokṣa—giải thoát.”
Verse 25
त्वमिमं सम्प्रपन्नाय संशयं ब्रूहि पृच्छते । चाण्डालत्वात् कथमहं मुच्येयमिति सत्तम
Hỡi bậc tối thượng trong hàng người hiền đức, ta đến nương tựa nơi ngài và xin ngài giải tỏa mối nghi này. Sinh làm Caṇḍāla, ta phải làm sao để được thoát khỏi thân phận ấy?
Verse 26
राजन्य उवाच चाण्डाल प्रतिजानीहि येन मोक्षमवाप्स्ययसि । ब्राह्मणार्थे त्यजन् प्राणान् गतिमिष्टामवाप्स्यसि
Vị Kṣatriya nói: “Hỡi Cāṇḍāla, hãy thừa nhận và tiếp nhận lời thệ nguyện nhờ đó ngươi sẽ đạt giải thoát. Nếu vì một Bà-la-môn mà ngươi xả bỏ mạng sống, ngươi sẽ đạt đến cảnh giới phúc lành như ý.”
Verse 27
दत्त्वा शरीर क्रव्याद्धयो रणाग्नौ द्विजहेतुकम् । हुत्वा प्राणान् प्रमोक्षस्ते नान््यथा मोक्षमर्हसि
Vị Kṣatriya nói: “Nếu vì việc bảo hộ một Bà-la-môn mà ngươi đem chính thân này hiến vào ngọn lửa chiến trận, phó mặc cho loài ăn thịt, thì—bằng sự hiến dâng cả hơi thở sinh mệnh—ngươi có thể được giải thoát. Ngoài ra, ngươi không xứng đáng đạt giải thoát.”
Verse 28
भीष्म उवाच इत्युक्त: स तदा तेन ब्रह्मास्वार्थ परंतप । हुत्वा रणमुखे प्राणान् गतिमिष्टामवाप ह
Bhīṣma nói: “Hỡi Parantapa, khi vị Kṣatriya đã nói như vậy, người Cāṇḍāla ấy—vì muốn gìn giữ tài sản của Bà-la-môn—đã hiến dâng mạng sống ngay nơi cửa ngõ chiến trường và nhờ đó đạt đến cảnh giới như ý.”
Verse 29
तस्माद् रक्ष्यं त्वया पुत्र ब्रह्म॒स्वं भरतर्षभ । यदीच्छसि महाबाहो शाश्वतीं गतिमात्मन:,बेटा! भरतश्रेष्ठ) महाबाहो! यदि तुम सनातन गति पाना चाहते हो तो तुम्हें ब्राह्मणके धनकी पूरी रक्षा करनी चाहिये
Bhīṣma nói: “Vì thế, con ta—hỡi bậc kiệt xuất trong dòng Bharata, hỡi người tay mạnh—nếu con mong cho mình cảnh giới vĩnh cửu, hãy bảo hộ trọn vẹn tài sản thuộc về các Bà-la-môn.”
Verse 100
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अंतर्गत दानधर्मपर्वमें अगस्त्य और भ्रगुका संवादनामक सौवाँ अध्याय पूरा हुआ
Như vậy, trong Śrī Mahābhārata, thuộc Anuśāsana Parva—ở phần bàn về dharma của bố thí (dāna)—chương thứ một trăm, mang tên “Cuộc đối thoại giữa Agastya và Bhṛgu”, đã kết thúc.
Verse 101
इति श्रीमहा भारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि राजन्यचाण्डालसंवादो नामैकोत्तरशततमो< ध्याय:
Như vậy, trong bộ Śrī Mahābhārata, thuộc Anuśāsana Parva và trong phần nói về dharma của việc bố thí, chương thứ một trăm lẻ một—mang nhan đề “Cuộc đối thoại giữa một Kṣatriya (rājanya) và một Cāṇḍāla”—đã kết thúc. Lời kết (colophon) này đánh dấu sự hoàn tất của một đoạn giáo huấn, đặt nền cho suy tư đạo đức về hạnh kiểm và lòng hào hiệp qua một cuộc đối đáp sắc bén về xã hội và luân lý.
Verse 156
तुलया धारयन् धर्ममभिमान्यतिरिच्यते । वह तीस नरकोंमें पड़कर अंतमें अपनी ही विष्ठापर जीनेवाला कीड़ा होता है। कुत्तोंको पालना
Người Cāṇḍāla nói: “Đem dharma đặt lên cán cân mà cân, thì lòng kiêu mạn còn nặng hơn.” Ý ở đây là: sự ngạo mạn có thể trở thành lỗi lầm lấn át cả chính nghĩa—một tội lực mạnh đến mức, khi đem so với những tội nặng khác, nó vẫn làm nghiêng cán cân và kéo con người vào chỗ diệt vong.
Verse 166
अभिमानेन भूतानामिमां गतिमुपागतम् | आप मेरे इस पापी कुत्तेको देखिये
Người Cāṇḍāla nói: “Vì lòng kiêu mạn đối với muôn loài hữu tình, nó mới sa đến cảnh này. Hãy nhìn con chó khốn khổ của ta—mất hết thần sắc, trắng bệch và yếu ớt. Nó vốn từng là người. Nhưng vì ôm giữ sự ngạo mạn đối với mọi sinh linh, nó đã rơi vào cảnh đọa lạc thảm hại ấy.”
Verse 203
धावमानं सुसंरब्धं पश्य मां रजसान्वितम् । मेरी दशा ऐसी हो रही है
Hãy nhìn ta—ta đang chạy cuống cuồng, giận dữ bừng bừng, thân phủ đầy bụi đất. Tình trạng của ta như thể gấu áo bị bén lửa, hoặc như bị những con ong mỏ nhọn chích liên hồi đến đau đớn. Bị rajas (tính động) chi phối, ta tràn ngập phẫn nộ và kích động, chạy khắp bốn phương—hãy xem cảnh ngộ của ta.
Verse 216
दानै: पृथग्विधेश्वापि यथा प्राहुर्मनीषिण: । गृहस्थ मनुष्य वेद-शास्त्रोंके स्वाध्यायद्वारा तथा नाना प्रकारके दानोंसे अपने महान् पापको दूर कर देते हैं। जैसा कि मनीषी पुरुषोंका कथन है
Người Cāṇḍāla nói: “Như bậc hiền trí đã dạy, dù là những hình thức bố thí khác nhau, một người tại gia—nhờ tự học có kỷ luật kinh Veda và các śāstra, và nhờ thực hành nhiều cách làm phúc—có thể xua tan tội lỗi lớn. Đó là điều người sáng suốt truyền lại.”
Verse 226
सर्वसंगविनिर्मुक्त छन्दांस्युत्तारयन्त्युत । पृथ्वीनाथ! आश्रममें रहकर सब प्रकारकी आसक्तियोंसे मुक्ता हो वेदपाठ करनेवाले ब्राह्मगको यदि वह पापाचारी हो तो भी उसके द्वारा पढ़े जानेवाले वेद उसका उद्धार कर देते हैं
Người Caṇḍāla nói: “Ôi chúa tể của cõi đất! Những thánh ca Veda quả thật đưa người vượt qua. Dẫu một Bà-la-môn sống trong āśrama, đã lìa mọi ràng buộc, mà về hạnh kiểm vẫn là kẻ tội lỗi, thì chính các Veda mà ông tụng đọc cũng trở thành phương tiện giải thoát cho ông.”
The dilemma concerns the ethical status and karmic cost of taking brahmasva—property designated for brāhmaṇas and ritual purposes—and whether participation in, benefit from, or facilitation of such appropriation implicates wider groups in the resulting consequences.
The chapter’s upadeśa is that dharma is enforced through karmic causality at both individual and collective levels: sacred resources require protection, commerce in certain ritual goods (notably soma) is censured, and ethical recovery is pursued through disciplined conduct rather than opportunistic gain.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter ends with a directive conclusion: Bhīṣma instructs Yudhiṣṭhira to safeguard brahmasva as a condition for attaining a ‘śāśvatī’ (enduring) and ‘uttamā’ (higher) gati, functioning as a practical soteriological framing.