
نارد اعتراف کرتا ہے کہ تین طرح کے دکھوں کے علاج سن کر بھی اس کا من بےقرار ہے، اور وہ پوچھتا ہے کہ بدکار لوگوں کی ذلت آمیز باتیں اور ظلم کیسے سہے جائیں۔ سوت سنندَن کا ذکر کرتا ہے۔ سنندَن قدیم حکایت میں رِشبھ کے وَنشج راجا بھرت کی کہانی سناتا ہے—بھرت دھرم کے ساتھ راج کرتا ہے، ادھوکشج واسودیو کی بھکتی کرتا ہے، پھر شالگرام میں سنیاس لے کر نِتّیہ پوجا، ورت اور نیَم میں رہتا ہے۔ خوف سے ایک حاملہ ہرنی کا حمل ضائع ہوتا ہے؛ بھرت بچے کو بچا کر اس سے دلبستہ ہو جاتا ہے اور مرتے وقت اسی کا دھیان ہونے سے ہرن کی یَونی میں جنم لیتا ہے۔ پچھلے جنم کی یاد کے ساتھ شالگرام لوٹ کر پرایشچت کرتا ہے اور گیان یُکت برہمن کے روپ میں دوبارہ جنم پاتا ہے۔ وہ جڑ سا بھیس بنا کر عوام کی تحقیر سہتا ہے اور سوویر کے راجا سے پالکی اٹھانے پر مجبور ہوتا ہے۔ جب راجا ناہموار اٹھانے کی شکایت کرتا ہے تو وہ کرتَرتو اور دےہ-अبھیمان پر گہرا سوال اٹھاتا ہے—بوجھ جسم کے اعضا اور زمین پر ہے؛ طاقت و کمزوری ثانوی ہیں؛ سب جیو کرم کے مطابق گُنوں کے بہاؤ میں چلتے ہیں؛ آتما پاک، بےتبدیل اور پرکرتی سے پرے ہے؛ ‘راجا’ اور ‘بردار’ جیسے نام محض تصوری تعینات ہیں؛ اس لیے ‘میں’ اور ‘میرا’ کا وہم تتّو وچار سے ٹوٹ جاتا ہے۔
Verse 1
नारद उवाच । श्रुतं मया महामाग तापत्रयचिकित्सितम् । तथापि मे मनो भ्रांतं न स्थितिं लभतेंऽजसा ॥ १ ॥
نارد نے کہا: اے نہایت بخت والے! میں نے تینوں تاپوں کا علاج سن لیا ہے؛ پھر بھی میرا دل بھٹکا ہوا ہے اور آسانی سے ٹھہراؤ نہیں پاتا۔
Verse 2
आत्मव्यतिक्रमं ब्रह्मन्दुर्जनाचरितं कथम् । सोढुं शक्येत मनुजैस्तन्ममाख्याहि मानद ॥ २ ॥
اے برہمن! بدکار لوگوں کے ظالمانہ برتاؤ اور اپنے نفس کے احترام کی پامالی کو انسان کیسے برداشت کرے؟ اے عزت دینے والے، مجھے یہ بتائیے۔
Verse 3
सूत उवाच । तच्छ्रृत्वा नारदेनोक्तं ब्रह्मपुत्रः सनंदनः । उवाच हर्षसंयुक्तः स्मरन्भरतचेष्टितम् ॥ ३ ॥
سوت نے کہا—نارد کے کہے ہوئے کلام کو سن کر برہما کے فرزند سنندن خوشی سے بھر گیا اور بھرت کے مثالی کردار کو یاد کرتے ہوئے پھر بولا۔
Verse 4
सनंदन उवाच । अत्र ते कथयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् । यं श्रुत्वा त्वन्मनो भ्रांतमास्थानं लभते भृशम् ॥ ४ ॥
سنندن نے کہا—یہاں میں تمہیں ایک قدیم تاریخ سناؤں گا؛ اسے سن کر تمہارا بھٹکا ہوا دل مضبوطی سے اپنی درست بنیاد پا لے گا۔
Verse 5
आसीत्पुरा मुनिश्रेष्ट भरतो नाम भूपतिः । आर्षभो यस्य नाम्नेदं भारतं खण्डमुच्यते ॥ ५ ॥
اے بہترین مُنی! قدیم زمانے میں رِشبھ کے فرزند بھرت نام کا ایک بادشاہ تھا؛ اسی کے نام سے یہ خطہ ‘بھارت کھنڈ’ کہلاتا ہے۔
Verse 6
स राजा प्राप्तराज्यस्तु पितृपैतामहं क्रमात् । पालयामास धर्मेण पितृवद्रंजयन् प्रजाः ॥ ६ ॥
اس بادشاہ نے باپ دادا کی وراثتی ترتیب سے سلطنت پائی اور دھرم کے مطابق حکومت کی؛ باپ کی طرح رعایا کو خوش رکھ کر ان کی پرورش و نگہبانی کی۔
Verse 7
ईजे च विविधैर्यज्ञैर्भगवंतमधोक्षजम् । सर्वदेवात्मकं ध्यायन्नानाकर्मसु तन्मतिः ॥ ७ ॥
اس نے طرح طرح کے یَجْیوں کے ذریعے بھگوان اَدھوکشج کی عبادت کی۔ انہیں تمام دیوتاؤں کا آتما-سوروپ جان کر دھیان کرتا رہا، اور گوناگوں اعمال میں بھی اس کا چِتّ انہی میں ثابت قدم رہا۔
Verse 8
ततः समुत्पाद्य सुतान्विरक्तो विषयेषु सः । मुक्त्वा राज्यं ययौ विद्वान्पुलस्त्यपुहाश्रमम् ॥ ८ ॥
پھر بیٹوں کو جنم دے کر وہ دنیوی لذتوں سے بےرغبت ہو گیا۔ سلطنت چھوڑ کر وہ دانا پُلستیہ کے بیٹے کے آشرم کی طرف روانہ ہوا۔
Verse 9
शालग्रामं महाक्षेत्रं मुमुक्षुजनसेवितम् । तत्रासौ तापसो तापसो भूत्वा विष्णोराराधनं मुने ॥ ९ ॥
شالگرام ایک عظیم مقدس خطہ ہے جس کی خدمت اہلِ نجات کرتے ہیں۔ اے مُنی، وہاں وہ سچا تپسوی بن کر بھگوان وِشنو کی آرادھنا کرنے لگا۔
Verse 10
चकार भक्तिभावेन यथालब्धसपर्यया । नित्यं प्रातः समाप्लुत्य निर्मलेऽभलि नारद ॥ १० ॥
اے نارَد، اس نے بھکتی بھاو سے جو کچھ میسر آیا اسی سے پوجا کی۔ اور ہر صبح پاک و صاف پانی میں خوب غسل کر کے اپنے نِتّیہ کرم انجام دیتا رہا۔
Verse 11
उपतिष्टेद्रविं भक्त्या गृणन्ब्रह्माक्षरं परम् । अथाश्रमे समागत्य वासुदेवं जगत्पतिम् ॥ ११ ॥
بھکتی کے ساتھ سورج دیو کے سامنے کھڑے ہو کر پرم برہمن کے لازوال اَکشَر کا جپ و ستوتی کرنی چاہیے۔ پھر آشرم میں واپس آ کر جگت پتی واسودیو کی پوجا کرنی چاہیے۔
Verse 12
समाहृतैः स्वयं द्रव्यैः समित्कुशमृदादिभिः । फलैः पुष्पैंस्तथा पत्रैस्तुलस्याः स्वच्छवारिभिः ॥ १२ ॥
اپنے ہاتھوں جمع کی ہوئی سَمِدھا، کُش، مٹی وغیرہ چیزوں کے ساتھ، پھل، پھول، پتے اور تُلسی سمیت پاکیزہ پانی سے، شری ہری کی عبادت و پوجا विधی کے مطابق کرنی چاہیے۔
Verse 13
पूजयन्प्रयतो भूत्वा भक्तिप्रसरसंप्लुतः । सचैकदा महाभागः स्नात्वा प्रातः समाहितः ॥ १३ ॥
وہ ضبطِ نفس اور طہارت کے ساتھ پوجا میں لگا رہتا، بھکتی کے پھیلاؤ سے سرشار تھا؛ ایک بار وہ نیک بخت سحر کے وقت غسل کر کے دل و دماغ کو یکسو کر کے بیٹھ گیا۔
Verse 14
चक्रनद्यां जपंस्तस्थौ मुहुर्तत्रयमंबुनि । अथाजगाम तत्तीरं जलं पातुं पिपासिता ॥ १४ ॥
چکرندی میں وہ پانی کے اندر ڈوبی ہوئی جپ کرتی رہی اور تین مُہورت تک ٹھہری؛ پھر پیاس سے بے قرار ہو کر پانی پینے کے لیے اسی کنارے پر آ گئی۔
Verse 15
आसन्नप्रसवा ब्रह्मन्नैकैव हिणी वनात् । ततः समभवत्तत्र पीतप्राये जले तया ॥ १५ ॥
اے برہمن! ولادت کے قریب ایک ہرنی جنگل سے نکل آئی؛ پھر وہیں، اس کے تقریباً پیے ہوئے پانی کے پاس ہی، اس نے بچہ جنا۔
Verse 16
सिंहस्य नादः सुमहान् सर्वप्राणिभयंकरः । ततः सा सिंहसन्नादादुत्प्लुता निम्नगातटम् ॥ १६ ॥
شیر کی گرج نہایت عظیم اور تمام جانداروں کے لیے خوف ناک تھی؛ وہ شیر کی دہاڑ سن کر چونک اٹھی اور چھلانگ لگا کر دریا کے نشیبی کنارے تک جا پہنچی۔
Verse 17
अत्युञ्चारोहणेनास्या नद्यां गर्भः पपात ह । तमुह्यमानं वेगेन वीचिमालापरिप्लुतम् ॥ १७ ॥
اس کے اچانک بہت تیزی سے چڑھنے کے سبب اس کا حمل دریا میں گر پڑا۔ دھار کے زور سے بہتا ہوا وہ موجوں کی مالا میں ڈوب گیا۔
Verse 18
जग्राह भरतो गर्भात्पतितं मृगपोतकम् । गर्भप्रच्युतिदुःखेन प्रोत्तुंगाक्रणेन च ॥ १८ ॥
بھرت نے ماں کے رحم سے گرے ہوئے اس ہرن کے بچے کو اٹھا لیا۔ اسقاطِ حمل کے دکھ اور بلند دردناک چیخوں سے وہ بے قرار ہو گیا۔
Verse 19
मुनीन्द्र सा तु हरिणी निपपात ममार च । हरिणीं तां विलोक्याथ विपन्नां नृपतापसः ॥ १९ ॥
اے سردارِ رشیو! وہ ہرنی گر پڑی اور مر گئی۔ اس مردہ ہرنی کو دیکھ کر تپسوی راجہ سخت رنج و غم میں ڈوب گیا۔
Verse 20
मृगपोतं समागृह्य स्वमाश्रममुपागतः । चकारानुदिनं चासौ मृगपोतस्य वै नृपः ॥ २० ॥
وہ ہرن کے بچے کو ساتھ لے کر اپنے آشرم واپس آیا۔ اور وہ راجہ روز بروز اس مِرگ بچے کی خدمت و پرورش کرتا رہا۔
Verse 21
पोषणं पुष्यमाणश्च स तेन ववृधे मुने । चचाराश्रमपर्यंतं तृणानि गहनेषु सः ॥ २१ ॥
اے مُنی! پرورش پاتے پاتے اور مسلسل پالے جانے سے وہ بڑھنے لگا۔ وہ آشرم کی حد تک گھومتا اور گھنے جھاڑ میں گھاس چرتا رہا۔
Verse 22
दूरं गत्वा च शार्दूलत्रासादभ्याययौ पुनः । प्रातर्गत्वादिदूरं च सायमायात्यथाश्रमम् ॥ २२ ॥
وہ بہت دور گیا، پھر شیرِ جنگل (ببر) کے خوف سے دوبارہ لوٹ آیا۔ صبح نکل کر بہت دور جاتا، مگر شام ہوتے ہی پھر آشرم میں واپس آ جاتا تھا॥۲۲॥
Verse 23
पुनश्च भरतस्याभूदाश्रमस्योटजांतरे । तस्यतस्मिन्मृगे दूरसमीपपरिवर्तिनि ॥ २३ ॥
پھر بھرت کے آشرم میں—کُٹیاؤں کے درمیان—اس کا دل اسی ہرن کی طرف بار بار مڑتا رہا، جو کبھی دور اور کبھی قریب آ جا رہا تھا॥۲۳॥
Verse 24
आसीञ्चेतः समासक्तं न तथा ह्यच्युते मुने । विमुक्तराज्यतनयः प्रोज्झिताशेषबांधवः ॥ २४ ॥
اے مُنی، وہاں اس کا دل بہت گہری وابستگی میں بندھ گیا، مگر اچیوت (بھگوان) میں ویسی لگن نہ ہوئی۔ راج اور پُتر کو چھوڑ کر، باقی سب رشتے داروں کو بھی ترک کرنے پر بھی، اس کا دل ابدی و لازوال پرماتما میں برابر کی بھکتی سے نہ جُڑا॥۲۴॥
Verse 25
ममत्व स चकारोञ्चैस्तस्मिन्हरिणपोतके । किं वृकैभक्षितो व्याघ्नैः किं सिंहेन निपातितः ॥ २५ ॥
اس نے اس ہرن کے بچے سے بلند آواز میں مَمَتا باندھ لی اور سوچنے لگا—“کیا بھیڑیوں نے کھا لیا؟ کیا ببر نے پکڑ لیا؟ یا شیر نے گرا دیا؟”॥۲۵॥
Verse 26
चिरायमाणे निष्कांते तस्यासीदिति मानसम् । प्रीतिप्रसन्नवदनः पार्श्वस्थे चाभवन्मृगे ॥ २६ ॥
جب وہ دیر تک باہر نہ نکلا تو اس کے دل میں خیال آیا—“کیا اسے کچھ ہو گیا؟” اور وہ ہرن محبت و مسرت سے روشن چہرہ لیے اس کے پہلو میں ہی کھڑا رہا॥۲۶॥
Verse 27
समाधिभंगस्तस्यासीन्ममत्वाकृष्टमानसः । कालेन गच्छता सोऽथ कालं चक्रे महीपतिः ॥ २७ ॥
اُس کی سمادھی ٹوٹ گئی، کیونکہ ‘میرا پن’ کی مَمَتا نے اُس کے دل و دماغ کو کھینچ لیا۔ وقت گزرتا گیا تو وہ مہاپتی راجا بھی بالآخر کَال کے قبضے میں آ کر اپنے انجام کو پہنچا۔
Verse 28
पितेव सास्त्रं पुत्रेण मृगपोतेन वीक्षितः । मृगमेव तदाद्राक्षीत्त्यजन्प्राणानसावपि ॥ २८ ॥
جیسے باپ محبت سے بیٹے کو دیکھتا ہے، ویسے ہی اُس نے اُس ہرن کے بچے کو دیکھا۔ اسی لمحے اسے بس ہرن ہی نظر آیا؛ اور جان دیتے وقت بھی اُس کا دل اسی میں اٹکا رہا۔
Verse 29
मृगो बभूव स मुने तादृशीं भावनां गतः । जाति स्मरत्वादुद्विग्नः संसारस्य द्विजोत्तम ॥ २९ ॥
اے مُنی! ایسی ہی کیفیتِ دل میں پڑ کر وہ ہرن بن گیا۔ اے بہترین دِویج! پچھلے جنم کی یاد ہونے کے سبب وہ سنسار کے بندھن سے بے چین رہنے لگا۔
Verse 30
विहाय मातरं भूयः शालग्राममुपाययौ । शुष्कैस्तृणैस्तथा पर्णैः स कुर्वन्नात्मपोषणम् ॥ ३० ॥
وہ پھر اپنی ماں کو چھوڑ کر شالگرام چلا گیا۔ وہاں خشک گھاس اور پتّوں سے اپنا رزق بنا کر اپنی پرورش کرتا رہا۔
Verse 31
मृगत्वहेतुभूतस्य कर्मणो निष्कृतिं ययौ । तत्र चोत्सृष्टदेहोऽसौ जज्ञे जातिस्मरो द्विजः ॥ ३१ ॥
ہرن بننے کا سبب بننے والے کرم کی اُس نے کفّارہ ادا کیا۔ وہیں اُس بدن کو چھوڑ کر وہ پچھلے جنموں کی یاد رکھنے والا دِویج بن کر دوبارہ پیدا ہوا۔
Verse 32
सदाचारवतां शुद्धे यागिनां प्रवरे कुले । सर्वविज्ञान संपन्नः सर्वशास्त्रार्थतत्त्ववित् ॥ ३२ ॥
وہ نیک سیرت اور پاکیزہ یَجْن کرنے والوں کے بہترین و پاک خاندان میں پیدا ہوا، کامل علم سے آراستہ اور تمام شاستروں کے معانی و حقائق کا سچا عارف تھا۔
Verse 33
अपश्यत्स मुनिश्रेष्टः स्वात्मानं प्रकृतेः परम् । आत्मनोधिगतज्ञानाद्द्वेवादीनि महामुने ॥ ३३ ॥
پھر اُس مُنیِ برتر نے اپنے نفسِ حقیقی کو پرکرتی سے ماورا دیکھا؛ اور اے مہامُنی، باطنی ادراکِ علم سے دُوَیش (نفرت) وغیرہ کے کَلیش دور ہو گئے۔
Verse 34
सर्वभूतान्यभे देन ददर्श स महामतिः । न पपाठ गुरुप्रोक्तं कृतोपनयनः श्रुतम् ॥ ३४ ॥
اس عظیم ذہن نے تمام جانداروں کو غیر جدا (ایک ہی حقیقت) کے طور پر دیکھا؛ لیکن اُپنَینَ سنسکار کے بعد بھی اس نے استاد کی بتائی ہوئی شروتی کا مطالعہ نہ کیا۔
Verse 35
न ददर्श च कर्माणि शास्त्राणि जगृहे न च । उक्तोऽपि बहुशः किंचिज्जंड वाक्यमभाषत ॥ ३५ ॥
وہ نہ تو مقررہ اعمال کی طرف متوجہ ہوتا تھا، نہ شاستروں کو اختیار کرتا تھا؛ اور بارہا سمجھانے پر بھی چند بے جان، بے معنی الفاظ ہی کہتا تھا۔
Verse 36
तदप्यसंस्कारगुणं ग्रामभाषोक्तिसंयुतम् । अपद्धस्तवपुः सोऽपि मलिनांबरधृङ् मुने ॥ ३६ ॥
اس کی گفتگو بھی تہذیبی لطافت سے خالی اور دیہاتی بول چال سے ملی ہوئی تھی؛ اور اے مُنی، اس کی ہیئت بھی بے ترتیب تھی اور وہ میلے کپڑے پہنتا تھا۔
Verse 37
क्लिन्नदंतांतरः सर्वैः परिभूतः स नागरैः । संमानेन परां हानिं योगर्द्धेः कुरुते यतः ॥ ३७ ॥
دانتوں کے بیچ میل جم کر وہ ناپاک سا دکھائی دے تو شہر کے لوگ سب اسے حقیر جانتے ہیں؛ کیونکہ ایسے اَپمان سے یوگ کی سِدھی اور خوشحالی کو بڑی ہانی پہنچتی ہے۔
Verse 38
जनेनावमतो योगी योगसिद्धिं च विंदति । तस्माञ्चरेत वै योगी सतां धर्ममदूषयन् ॥ ३८ ॥
لوگ اگرچہ حقیر سمجھیں، پھر بھی یوگی یوگ کی سِدھی پا لیتا ہے۔ اس لیے یوگی کو چاہیے کہ نیکوں کے دھرم کو دُوشِت کیے بغیر آچرن کرے۔
Verse 39
जना यथावमन्येयुर्गच्छेयुर्नैव संगतिम् । हिरण्यगर्भवचनं विचिंत्येत्थं महामतिः ॥ ३९ ॥
اگر لوگ اسے حقیر جانیں اور اس کی صحبت سے بھی بچیں، تب بھی صاحبِ عظیم عقل کو ہِرَنیہ گربھ (برہما) کے کہے ہوئے اُپدیش پر اسی طرح غور کرنا چاہیے۔
Verse 40
आत्मानं दर्शयामास जडोन्मत्ताकृतिं जने । भुंक्ते कुल्माषवटकान् शाकं त्रन्यफलं कणान् ॥ ४० ॥
اس نے لوگوں کے سامنے اپنے آپ کو جاہل و دیوانہ سا ظاہر کیا؛ اور وہ کھردرا کھانا کھاتا—اُبلے اناج کے گولے، ساگ، جنگلی پھل اور بکھرے ہوئے لقمے۔
Verse 41
यद्यदाप्नोति स बहूनत्ति वै कालसंभवम् । पितर्युपरते सोऽथ भ्रातृभ्रातृव्यबांधवैः ॥ ४१ ॥
آدمی جو بھی مال کماتا ہے وہ زمانے ہی کی پیداوار ہے اور یقیناً بہت سے لوگ اسے بھوگتے ہیں۔ باپ کے انتقال کے بعد وہی مال پھر بھائیوں، چچیرے بھائیوں اور دوسرے رشتہ داروں کے کام آتا ہے۔
Verse 42
कारितः क्षेत्रकर्मादि कदन्नाहारपोषितः । सरूक्षपीनावयवो जडकारी च कर्मणि ॥ ४२ ॥
کھیتی باڑی اور اسی طرح کی سخت مشقت میں جوتا گیا، کھردرے اور کمتر کھانے پر پلایا گیا؛ اس کے اعضا خشک و لاغر ہو گئے اور وہ کام میں سست و کند ذہن بن گیا۔
Verse 43
सर्वलोकोपकरणं बभूवाहारवेतनः । तं तादृशमसंस्कारं विप्राकृतिविचेष्टितम् ॥ ४३ ॥
وہ سب لوگوں کے کام آنے والا خادم بن گیا اور اجرت میں صرف کھانا پاتا تھا۔ پھر بھی وہ ویسا ہی بے تہذیب رہا—فطرتاً برہمن ہوتے ہوئے بھی ناموزوں حرکات کرتا۔
Verse 44
क्षत्ता सौवीरराज्यस्य विष्टियोग्यममन्यत । स राजा शिबिकारूढो गंतुं कृतमतिर्द्विज ॥ ४४ ॥
اے دِوِج! سوویر راجیہ کے خَتّا نے اسے بیگار (وِشٹی) کے لائق سمجھا۔ بادشاہ پالکی میں سوار تھا اور سفر پر روانہ ہونے کا پختہ ارادہ کر چکا تھا۔
Verse 45
बभूवेक्षुमतीतीरे कपिलर्षेर्वराश्रमम् । श्रेयः किमत्र संसारे दुःखप्राये नृणामिति ॥ ४५ ॥
اِکشومتی کے کنارے کپِل رِشی کا بہترین آشرم تھا۔ (وہ سوچنے لگا:) ‘دکھ سے بھرے اس سنسار میں انسانوں کی حقیقی بھلائی کیا ہے؟’
Verse 46
प्रष्टुं तं मोक्षधर्मज्ञं कपिलाख्यं महामुनिम् । उवाह शिबिकामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः ॥ ४६ ॥
موکش دھرم کے جاننے والے کپل نامی مہامنی سے پوچھنے کی خواہش میں، خَتّا کے حکم سے اُکسایا گیا، وہ اس کی پالکی اٹھائے چلا۔
Verse 47
नृणां विष्टिगृहीतानामन्येषां सोऽपि मध्यगः । गृहीतो विष्टिना विप्र सर्वज्ञानैकभाजनम् ॥ ४७ ॥
وِشٹی نامی نحوست کے اثر میں گرفتار لوگوں کے درمیان اور دوسروں کے درمیان بھی، درمیان میں کھڑا وہ مُنی بھی، اے برہمن، وِشٹی کے قبضے میں آ گیا—جو تمام علم کا واحد ظرف تھا۔
Verse 48
जातिस्मरोऽसौ पापस्य क्षयकाम उवाह ताम् । ययौ जडगतिस्तत्र युगमात्रावलोकनम् ॥ ४८ ॥
وہ سابقہ جنموں کو یاد رکھنے والا، گناہوں کے زوال کی خواہش سے، اس سے بیاہ کر بیٹھا۔ پھر جمود کی سی چال کے ساتھ وہیں ٹھہرا رہا، گویا ایک یُگ بھر بس دیکھتا ہی رہا۔
Verse 49
कुर्वन्मतिमतां श्रेष्टस्ते त्वन्ये त्वरितं ययुः । विलोक्य नृपतिः सोऽथ विषमं शिबिकागतम् ॥ ४९ ॥
جب عقل مندوں میں سب سے برتر وہ غور کر رہا تھا تو دوسرے جلدی آگے بڑھ گئے۔ پھر بادشاہ نے پالکی کی ناہموار حرکت دیکھ کر توجہ کی۔
Verse 50
किमेतदित्याह समं गम्यतां शिबिकावहाः । पुनस्तथैव शिबिकां विलोक्य विषमां हसन् ॥ ५० ॥
اس نے کہا، “یہ کیا ہے؟ اے پالکی اٹھانے والو، برابر چلو۔” پھر اسی طرح پالکی کو دوبارہ ناہموار دیکھ کر وہ ہنس پڑا۔
Verse 51
नृपः किमेऽतदित्याह भवद्भिर्गम्यतेऽन्यथा । भूपतेर्वदतस्तस्य श्रुत्वेत्थं बहुशो वचः । शिबिकावाहकाः प्रोचुरयं यातीत्यसत्वरम् ॥ ५१ ॥
بادشاہ نے کہا، “یہ کیا ہے؟ تم لوگ الٹے طریقے سے جا رہے ہو۔” زمین کے مالک کی یہ باتیں بار بار سن کر پالکی اٹھانے والوں نے کہا، “یہ تو چل رہا ہے،” اور وہ بے عجلت آگے بڑھ گئے۔
Verse 52
राजोवाच । किं श्रांतोऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिबिका मम । किमायाससहो न त्वं पीवा नासि निरीक्ष्यसे ॥ ५२ ॥
بادشاہ نے کہا—راستہ تو تھوڑا ہے، پھر بھی میری شِبیکا اٹھا کر کیا تو تھک گیا؟ کیا تو مشقت برداشت نہیں کر سکتا؟ کیا تو قوی نہیں؟ میں دیکھتا ہوں تو ویسا نہیں لگتا۔
Verse 53
ब्राह्मण उवाच । नाहं पीवा न चैवोढा शिबिका भवतो मया । न श्रांतोऽस्मि न चायासो वोढान्योऽस्ति महीपते ॥ ५३ ॥
برہمن نے کہا—نہ میں شرابی ہوں اور نہ ہی میں آپ کی شِبیکا کا اٹھانے والا۔ میں نہ تھکا ہوں نہ مجھے کوئی تکلیف ہے، اے بادشاہ! اٹھانے والا تو کوئی اور ہے۔
Verse 54
राजोवाच । प्रत्यक्षं दृश्यते पीवात्वद्यापि शिबिका त्वयि । श्रमश्च भारो द्वहने भवत्येव हि देहिनाम् ॥ ५४ ॥
بادشاہ نے کہا—یہ تو آج بھی صاف دکھائی دیتا ہے کہ شِبیکا تم پر بھاری ہے۔ جسم والے جانداروں کو بوجھ اٹھانے میں تھکن اور بار کا احساس ضرور ہوتا ہے۔
Verse 55
ब्राह्मण उवाच । प्रत्यक्षं भवता भूप यद्दृष्टं मम तद्वद । बलवानबलश्चेति वाच्यं पश्चाद्विशेषणम् ॥ ५५ ॥
برہمن نے کہا—اے بھوپ! جو کچھ آپ نے براہِ راست دیکھا ہے، وہی بیان کیجیے۔ ‘قوی’ اور ‘کمزور’ جیسے اوصاف بعد میں، ثانوی امتیاز کے طور پر کہے جاتے ہیں۔
Verse 56
त्वयोढा शिबिका चेति त्वय्यद्यापि च संस्थिता । मिथ्या तदप्यत्र भवान् श्रृणोतु वचनं मम ॥ ५६ ॥
‘شِبیکا تم نے اٹھائی’—یہ خیال آج بھی تمہارے دل میں جما ہوا ہے، مگر یہ باطل ہے۔ اس معاملے میں میری بات سنو۔
Verse 57
भूमौ पादयुगं चाथ जंघे पादद्वये स्थिते । ऊरु जंघाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम् ॥ ५७ ॥
زمین پر قدموں کا جوڑا رکھا ہے؛ اُن دونوں قدموں پر پنڈلیاں قائم ہیں۔ پنڈلیوں پر رانیں ٹکی ہیں اور اُن کا سہارا شکم (دھڑ) ہے۔
Verse 58
वक्षस्थलं तथा बाहू स्कंधौ चोदरसंस्थितौ । स्कंधाश्रितयें शिबिका ममाधारोऽत्र किंकृतः ॥ ५८ ॥
سینہ، بازو اور کندھے—یہ سب شکم پر قائم ہیں۔ یہ شِبیکا کندھوں پر ٹکی ہے؛ تو پھر یہاں ‘میں’ کا سہارا کیا ہے، اور حقیقت میں اٹھایا کون جا رہا ہے؟
Verse 59
शिबिकायां स्थितं चेदं देहं त्वदुपलक्षितम् । तत्र त्वमहमप्यत्रेत्युच्यते चेदमन्यथा ॥ ५९ ॥
اگر شِبیکا میں بیٹھے اس بدن کو ‘تم’ سمجھا جائے، تو وہاں بھی کہا جا سکتا ہے کہ ‘تم وہاں ہو اور میں یہاں’؛ مگر حقیقت اس کے برعکس ہے۔
Verse 60
अहं त्वं च तथान्ये च भूतैरुह्याश्च पार्थिव । गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गोऽपि यात्ययम् ॥ ६० ॥
اے بادشاہ! میں، تم اور دوسرے سب—یہاں تک کہ درخت جیسے ساکن جاندار بھی—یہ ساری مخلوق گُنوں کے بہاؤ میں گر کر تغیر کی طرف بہتی چلی جاتی ہے۔
Verse 61
कर्मवश्या गुणश्चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते । अविद्यासंचितं कर्मतश्चाशेषेषु जंतुषु ॥ ६१ ॥
اے زمین کے مالک! ستو وغیرہ یہ گُن بھی کرم کے تابع ہیں۔ اَوِدیا سے کرم جمع ہوتا ہے، اور وہی کرم تمام جانداروں میں بلا استثنا کارفرما رہتا ہے۔
Verse 62
आत्मा शुद्धोऽक्षरः शांतो निर्गुणः प्रकृते परः । प्रवृद्ध्यपचयौ न स्त एकस्याखिलजंतुषु ॥ ६२ ॥
آتما پاک، لازوال اور پُرسکون ہے؛ وہ نِرگُن ہے اور پرکرتی سے ماورا ہے۔ تمام جانداروں میں قائم اُس ایک آتما کے لیے نہ بڑھوتری ہے نہ کمی۔
Verse 63
यदा नोपचयस्तस्य नचैवापचयो नृप । तदापि बालिशोऽसि त्वं कया युक्त्या त्वयेरितम् ॥ ६३ ॥
اے بادشاہ! جب اُس کے لیے نہ اضافہ ہے نہ کمی، پھر بھی تم نادان ہو۔ تم نے یہ بات کس دلیل سے کہی؟
Verse 64
भूपादजंघाकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता । शिबिकेयं यदा स्कंधे तदा भारः समस्त्वया ॥ ६४ ॥
جب یہ پالکی زمین پر—پاؤں، پنڈلی، کمر، ران، پیٹ وغیرہ پر—ٹکی رہتی ہے تو بہتوں کا سہارا ہوتا ہے؛ مگر جب یہ تمہارے کندھے پر رکھی جاتی ہے تو سارا بوجھ تم ہی اٹھاتے ہو۔
Verse 65
तथान्यजंतुभिर्भूप शिबिकोढान केवलम् । शैलद्रुमगृहोत्थोऽपि पृथिवीसंभवोऽपि च ॥ ६५ ॥
اے بادشاہ! اسی طرح یہ پالکی اور اسے اٹھانا بھی محض دوسرے جانداروں کا کام ہے۔ پہاڑ، درخت اور گھر سے جو کچھ پیدا ہوتا ہے، وہ بھی زمین ہی سے جنم لیتا ہے۔
Verse 66
यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर्नृप । सोढव्यः सुमहान्भारः कतमो नृप ते मया ॥ ६६ ॥
اے بادشاہ! جیسے انسان کا جداگانہ احساس اس کے مادی آلاتِ ادراک سے پیدا ہوتا ہے، ویسے ہی ‘بہت بڑا بوجھ’ بھی محض ایک تصور ہے۔ بتائیے، اے راجن، آپ کا کون سا بوجھ میں اٹھاؤں؟
Verse 67
यद्द्रव्यो शिबिका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः ॥ ६७ ॥
جس مادّے سے یہ پالکی بنی ہے، اسی مادّے سے جانداروں کا مجموعہ بھی بنا ہے۔ آپ کی تعلیم سے سمَتا کی نگاہ کے ذریعے اس سارے جگت کا میرا فہم مضبوط ہو گیا ہے۔
Verse 68
सनंदन उवाच । एवमुक्त्वाऽभवंन्मौनी स वहञ्शिबिकां द्विजः । सोऽपि राजाऽवतीर्योर्व्यां तत्पादौ जगृहे त्वरन् ॥ ६८ ॥
سنندن نے کہا: یوں کہہ کر وہ برہمن خاموش ہو گیا اور پالکی اٹھائے رہا۔ بادشاہ بھی فوراً زمین پر اتر کر لپک کر اس کے قدموں کو تھام لیا۔
Verse 69
राजोवाच । भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्विज । कथ्यतां को भवानत्र जाल्मरुपधरः स्थितः ॥ ६९ ॥
بادشاہ نے کہا: ارے ارے! پالکی رکھ دو اور مجھ پر کرم کرو، اے دِوِج۔ بتاؤ—تم کون ہو جو یہاں اس خستہ حال بھیس میں کھڑے ہو؟
Verse 70
यो भवान्यदपत्यं वा यदागमनकारणम् । तत्सर्वं कथ्यतां विद्वन्मह्यं शुश्रूषवे त्वया ॥ ७० ॥
اے دانا، آپ کون ہیں، بھوانی کی اولاد کون ہے، اور آپ کے آنے کی وجہ کیا ہے—یہ سب مجھے بتائیے؛ کیونکہ میں آپ کی بات سننے کا مشتاق ہوں۔
Verse 71
ब्राह्मण उवाच । श्रूयतां कोऽहमित्येतद्वक्तुं भूप न शक्यते । उपयोगनिमित्तं च सर्वत्रागमनक्रिया ॥ ७१ ॥
برہمن نے کہا: سنو۔ اے راجن، ‘میں کون ہوں’ اس طرح کہنا ممکن نہیں۔ ہر جگہ آنا جانا کسی نہ کسی مقصد کے سبب ہی ہوتا ہے۔
Verse 72
सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देहाद्युपपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जंतुर्देहादिमृच्छति ॥ ७२ ॥
سُکھ اور دُکھ کے بھوگ ہی بدن وغیرہ کے ظہور کا سبب ہیں۔ دھرم اور اَدھرم سے پیدا ہونے والے پھل بھوگنے کے لیے جیو بدن اور دیگر حالتیں پاتا ہے॥۷۲॥
Verse 73
सर्वस्यैव हि भूपाल जंतोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतस्तस्मात्कारणं पृच्छ्यते कुतः ॥ ७३ ॥
اے بھوپال! ہر جگہ ہر جاندار کے لیے سبب دھرم اور اَدھرم ہی ہیں؛ پھر جداگانہ ‘سبب’ کہاں سے پوچھا جائے؟॥۷۳॥
Verse 74
राजोवाच । धर्माधर्मौ न संदेहः सर्वकार्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तं च देहाद्देहांतरागमः ॥ ७४ ॥
بادشاہ نے کہا—بے شک دھرم اور اَدھرم ہی تمام اعمال اور ان کے نتائج کے سبب ہیں؛ اور بھوگ کے لیے ہی جیو ایک بدن سے دوسرے بدن میں جاتا ہے॥۷۴॥
Verse 75
यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तुं न शक्यते श्रोतुं तन्ममेच्चा प्रवर्तते ॥ ७५ ॥
آپ نے جو فرمایا—نفس کی یہ جستجو ‘میں کون ہوں؟’—اسے نہ پوری طرح بیان کیا جا سکتا ہے نہ مکمل طور پر سنا جا سکتا ہے؛ پھر بھی اسے اپنانے کی میری تڑپ جاگ اٹھی ہے॥۷۵॥
Verse 76
योऽस्ति योऽहमिति ब्रह्मन्कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येव न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्विजा ॥ ७६ ॥
اے برہمن! ‘جو ہے’ اور ‘جو میں ہوں’ یہ حقیقت الفاظ میں نہیں سماتی۔ اے دْوِجوں! صرف آتما کے لیے ‘میں’ کا لفظ برتنا عیب نہیں॥۷۶॥
Verse 77
ब्राह्मण उवाच । शब्दोऽहमिति दोषाय नात्मन्येवं तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा श्रुतिलक्षणः ॥ ७७ ॥
برہمن نے کہا— ‘میں ہی لفظ ہوں’ کہنا خطا کا سبب ہے؛ آتما کے بارے میں ایسا نہیں۔ جو آتما نہیں اُس پر آتما-گیان کا اطلاق کرنا عیب ہے؛ ‘شبد’ تو شروتی میں پہچانی گئی محض ایک اصطلاح ہے۔
Verse 78
जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दंतौष्टतालुक नृप । एतेनाहं यतः सर्वे वाङ्निष्पादनहेतवः ॥ ७८ ॥
اے بادشاہ! زبان کہتی ہے ‘میں بولتی ہوں’ اور دانت، ہونٹ اور تالو بھی ساتھ دیتے ہیں۔ پھر بھی ‘میں’ کا یہ دعویٰ زبان ہی کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے، کیونکہ یہ سب گفتار پیدا کرنے کے معاون اسباب ہیں۔
Verse 79
किं हेतुभिर्वदूत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वागहमेद्वक्तुमित्थं न युज्यते ॥ ७९ ॥
وہ اسباب کے سہارے کیوں بولے؟ گفتار خود بخود کہہ دیتی ہے ‘میں ہی گفتار ہوں’۔ پھر بھی ‘میں گفتار ہوں’ اس انداز سے کہنا مناسب نہیں۔
Verse 80
पिंडः पृथग्यतः पुंसः शिरःपाण्यादिलक्षणः । ततोऽहमिति कुत्रैनां संज्ञां राजन्करोम्यहम् ॥ ८० ॥
اے راجن! سر، ہاتھ وغیرہ کی علامتوں والا یہ جسمانی پِنڈ پُرش (آتما) سے جدا ہے؛ پھر ‘میں’ کی نسبت میں اسے کہاں درست طور پر دوں؟
Verse 81
यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम् । न देहोऽहमयं चान्ये वक्तुमेवमपीष्यते ॥ ८१ ॥
اے بہترین بادشاہ! اگر مجھ سے برتر کوئی ہو تو دوسرے یوں کہہ سکتے ہیں؛ مگر ‘میں یہ بدن نہیں ہوں’ ایسا دعویٰ کسی اور کے لیے کہنا مناسب نہیں۔
Verse 82
यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तददा हि को भवान्कोऽहमित्येतद्विफलं वचः ॥ ८२ ॥
جب یہ ادراک ہو جائے کہ تمام بدنوں میں ایک ہی پُرُش (آتما) قائم ہے، تو “تم کون ہو اور میں کون ہوں” کہنا بے معنی ہو جاتا ہے۔
Verse 83
त्वं राजा शिबिका चेयं वयं वाहाः पुरः सराः । अयं च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते ॥ ८३ ॥
تم بادشاہ ہو، یہ پالکی ہے، اور ہم اس کے اٹھانے والے ہیں جو آگے آگے چلتے ہیں؛ مگر تمہارا یہ ‘بادشاہی پن’ حقیقتاً سچا نہیں، اس لیے پرمار्थ میں تم بادشاہ نہیں کہلاتے۔
Verse 84
वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिबिका त्वदधिष्टिता । क्व वृक्षसंज्ञा वै तस्या दारुसंज्ञाथवा नृप ॥ ८४ ॥
درخت سے لکڑی بنی، اور اسی لکڑی سے یہ پالکی تیار ہوئی جس پر تم بیٹھے ہو؛ اے نَرپ! اب اس میں ‘درخت’ کا نام کہاں رہا، یا ‘لکڑی’ کا نام ہی کہاں؟
Verse 85
वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम् ॥ ८५ ॥
اے مہاراج! جب تم درخت پر چڑھے ہوتے ہو تو لوگ تمہیں مخاطب نہیں کرتے؛ اور جب تم پالکی میں بیٹھتے ہو تو بھی کوئی تمہیں زمین پر موجود سمجھ کر نہیں پکارتا۔
Verse 86
शिबिकादारुसंघातो स्वनामस्थितिसंस्थितः । अन्विष्यतां नृपश्रेष्टानन्ददाशिबिका त्वया ॥ ८६ ॥
یہ پالکی تو لکڑی کے ٹکڑوں کا محض مجموعہ ہے، صرف ‘پالکی’ کے نام کے لیے ترتیب دی گئی؛ اے نَرپ شریشٹھ! تم اس کی تحقیق کرو—یہ تمہیں تمیز (وِویک) دے کر بیداری اور سرور عطا کرے گی۔
Verse 87
एवं छत्रं शलाकाभ्यः पृथग्भावो विमृश्यताम् । क्व जातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि ॥ ८७ ॥
اسی طرح چھتری اور اس کی سلاخوں سے جدا ہونے کے گمان کو خوب پرکھو۔ “چھتری کہاں سے پیدا ہوئی؟”—یہی دلیل تم پر بھی اور مجھ پر بھی یکساں طور پر صادق آتی ہے۔
Verse 88
पुमान्स्त्री गौरजा बाजी कुंजरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु ॥ ८८ ॥
مرد و عورت، گائے بکری اور گھوڑا، ہاتھی پرندہ اور درخت—یہ سب دنیاوی نام جسموں کے بارے میں ہیں؛ اور انہیں کرم کے اسباب سے پیدا ہوا جاننا چاہیے۔
Verse 89
पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिभेदास्तु भूपैते कर्मयोनयः ॥ ८९ ॥
نفس حقیقت میں نہ دیوتا ہے، نہ انسان، نہ جانور، نہ ہی درخت۔ اے بادشاہ! یہ تو صرف جسمانی صورتوں کے فرق ہیں جو کرم کی یَونی سے پیدا ہوتے ہیں۔
Verse 90
वस्तु राजेति यल्लेके यञ्च राजभटात्मकम् । तथान्यश्च नृपेत्थं तन्न सत्यं कल्पनामयम् ॥ ९० ॥
دنیا میں جسے ‘بادشاہ’ کہہ کر ایک حقیقی شے سمجھا جاتا ہے، اور جو ‘بادشاہ و سپاہی/خادم’ کی ہیئت میں قائم مانا جاتا ہے، اور اسی طرح جو کچھ ‘حاکم’ سمجھا جائے—وہ حقیقتِ مطلق نہیں؛ وہ محض خیال کی بناوٹ ہے۔
Verse 91
यस्तु कालांतरेणापि नाशसंज्ञामुपैति वै । परिणामादिसंभूतं तद्वस्तु नृप तञ्च किम् ॥ ९१ ॥
لیکن جو چیز کچھ مدت کے بعد ‘نابود’ کہلا اٹھتی ہے—تغیر و تبدل وغیرہ سے پیدا ہو کر—اے بادشاہ! وہ شے حقیقت میں کیا ہے؟
Verse 92
त्वं राजा सर्वसोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वं भूप वदाम्यहम् ॥ ९२ ॥
تو تمام غموں کا بادشاہ ہے؛ باپ کے لیے بیٹا، دشمن کے لیے دشمن۔ بیوی کے لیے شوہر اور بچے کے لیے باپ ہے۔ اے بادشاہ، تو حقیقت میں کون ہے؟ میں تجھے بتاتا ہوں۔
Verse 93
त्वं किमेतच्चिरः किं तु शिरस्तव तथो दरम् । किमु पादादिकं त्वेतन्नैव किं ते महीपते ॥ ९३ ॥
یہ تمہارا سر کیا ہے؟ اور حقیقت میں تمہارا ‘سر’ کیا ہے—اسی طرح تمہارا پیٹ کیا ہے؟ یہ پاؤں وغیرہ اعضا کیا ہیں؟ اے مہيپتے، تمہارا واقعی ‘اپنا’ کیا ہے؟
Verse 94
समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिंतय पार्थिव ॥ ९४ ॥
تم تمام اعضا اور ان کے اجزا سے جدا، الگ ہو کر قائم ہو۔ پس اے پارتھِو، ‘میں کون ہوں؟’ اس تحقیق میں ماہر بن کر گہرا غور کر۔
Verse 95
एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भावितुम् । पृथकूचरणनिष्पाद्यं शक्यं तु नृपते कथम् ॥ ९५ ॥
جب حقیقت (تتّو) اس طرح قائم ہو جائے تو اے نرپتے، ‘میں’ اور ‘میرا’ کا گمان کیسے باقی رہ سکتا ہے، گویا اسے جداگانہ کوشش سے پیدا کر کے قائم رکھنا ہو؟
The chapter frames the danger not in compassion itself but in mamatā (possessive ‘mine-ness’) that displaces devotion to Acyuta; the mind’s fixation at death (antya-smṛti) crystallizes karmic continuity, demonstrating how attachment can redirect the trajectory of sādhana into saṃsāra.
It dismantles the assumption of a fixed agent (‘I carry’/‘you are carried’) by tracing ‘burden’ through bodily parts and material supports, then relocating reality in the nirguṇa Ātman beyond Prakṛti; social identities like ‘king’ and ‘bearer’ are shown as conceptual designations that dissolve under tattva-vicāra.