Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

سوت نے کہا—اے دو بار جنم لینے والے رشیو! سنندن کے موکش دھرم پر مبنی کلمات سن کر، تَتّوَجْن نارَد نے پھر ادھیاتم کی نیک تعلیمات کے بارے میں پوچھا۔

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

نارَد نے کہا—اے صاحبِ سعادت! آپ کے بیان کردہ موکش شاستر کو میں نے سنا ہے؛ مگر بار بار سننے پر بھی مجھے سیرابی نہیں ہوتی۔

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

اے مُنی! جیو کیسے اَودِیا کے بندھن سے چھوٹتا ہے، اے سَروَجْن، ویسے ہی بیان کیجیے؛ اور موکش تک لے جانے والے ہمیشہ قابلِ اعتماد دھرم کی تعلیم دیجیے۔

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

سنندن نے کہا—یہاں بھی میں ایک قدیم روایت پیش کرتا ہوں: کہ کیسے مِتھِلا کے فرمانروا جنک نے موکش حاصل کیا۔

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

مِتھلا کے حاکم جنک—جو جنادیو کے نام سے بھی معروف تھے—اَوردھودیہک دھرموں، یعنی انتیشٹی اور بعد از وفات رسومات کے بارے میں گہری فکر و تدبر میں مشغول تھے۔

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

اُس کے گھر میں شمشان-راہ کے آچاریہ ہمیشہ رہتے تھے؛ اور طرح طرح کے پاشنڈ وادی الگ الگ ‘دھرم’ دکھا کر متفرق عقائد پیش کرتے رہتے تھے۔

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

وہ اُن کی بعد از مرگ حالت اور دوبارہ جنم کے انجام کا فیصلہ کر کے آتم-تتّو میں قائم رہا، اور سب سے بڑھ کر آتما کے سچ ہی سے سیراب ہوتا تھا۔

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

وہاں کپل کے پیروکار مہامنی پنچشکھ، ساری زمین کی سیاحت کرتے ہوئے، پھر مِتھلا جا پہنچے۔

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

وہ کامل سنیاس کے تمام آداب کا جامع تھا؛ حقیقت کے یقینی علم میں مضبوطی سے قائم؛ اس کا مقصد پوری طرح پورا ہو چکا تھا؛ وہ دُوَندوں سے ماورا اور شک و شبہ سے پاک تھا۔

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

رِشی کہتے ہیں کہ انسانوں میں خواہش کو پرکھ کر اور اس سے اوپر اٹھ کر ایک ہی اعلیٰ مقصد مقرر ہوتا ہے۔ اُس ابدی اور انتہائی سُکھ کی جستجو میں بھی وہ نہایت دشوار یاب ہے۔

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

جسے سانکھیہ رِشی کپل—پرَم رِشی اور پرجاپتی—کہتے ہیں، میرے نزدیک وہی اسی صورت میں خود کو ظاہر کرتا ہے۔

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

اسے آسُری کا پہلا شاگرد اور طویل العمر کہا جاتا ہے—جو پنچسروتس میں ہزار برس تک سَتر یَجْن میں قائم رہتا ہے۔

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

پنج سروتس کے سنگم پر پہنچ کر اس نے عظیم کپل منڈل کو ظاہر کیا—اَوْیَکت کو پُرُش کی حالت اور پرمارْتھ (اعلیٰ حقیقت) کے طور پر بیان کیا۔

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

اِشٹی منتر سے یُکت اور تپسیا سے مزید قوی ہو کر، جسم کی حقیقت کا براہِ راست مشاہدہ کرتے ہوئے آسُری نے کْشَیتر اور کْشَیترجْنَ کے امتیاز کو صاف طور پر جان لیا۔

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

وہ ایک ہی اَکشَر، اَویَی برہمن ہے، مگر وہی نانا روپوں میں ظاہر دکھائی دیتا ہے۔ اسی مَṇḍala میں مُنی آسُری نے اُس نِتّیہ، غیر متبدّل حقیقتِ اعلیٰ کا ادراک کیا॥ ۱۵ ॥

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

اُس کا ایک شاگرد پنچشِکھ نام کا تھا، جو انسانی دودھ سے پرورش پایا تھا۔ اور کپیلی نام کی ایک برہمنی، جو گھر گرہستی والی تھی، بھی موجود تھی॥ ۱۶ ॥

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

اُس کے بیٹے کے طور پر مانا جا کر، اُس نے شری (لکشمی) کے پستانوں کا دودھ پیا۔ پھر اُس نے کاپِلیَیَتْو حاصل کیا اور ثابت قدم، نَیشْٹھِکی روحانی بصیرت بھی پائی॥ ۱۷ ॥

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

کاپِلیَہ کے ظہور کے بارے میں بھگوان نے مجھے یہی بتایا۔ اسی سے اُس کی کاپِلیَیَتْو اور بے مثال سَروَوِتْتْو (ہمہ دانی) ظاہر ہوئی॥ ۱۸ ॥

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

اے مُنی! دھرم کے جاننے والے اُس دانا کو پہچان کر، وزیروں سمیت راجا جنک نے سو آچاریوں کے پاس جا کر دلائل کے ذریعے انہیں حیران و ششدر (مغلوب) کر دیا॥ ۱۹ ॥

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

بادشاہ جنک اُس پُراسرار دوشیزہ کے محض دیدار ہی سے بے حد شیفتہ ہو گیا؛ اس نے سو آچاریوں تک کو چھوڑ دیا اور اس کے پیچھے پیچھے چل پڑا۔

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

جو دھرم کے مطابق سجدہ ریز ہوا تھا، اُس سے اس نے پرم کلیان کی بات کہی—وہی اعلیٰ ترین موکش جو سانکھ्य کے طور پر سکھایا جاتا ہے۔

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

پہلے اس نے ذات کے غرور سے بے رغبتی بیان کی؛ پھر اعمال (کرم) سے بے رغبتی؛ اور کرم سے بے رغبتی کے بعد ہر شے سے کامل بے رغبتی کا بیان کیا۔

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

جس غرض سے لوگ ‘دھرم’ کی صحبت اختیار کرتے اور کرم کے پھل کے ظہور کی تمنا رکھتے ہیں—اسے موہ جانو؛ وہ بے اطمینان، فنا پذیر، چنچل اور غیر ثابت ہے۔

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

جب فنا و زوال عیاں ہو—اور دنیا خود گواہ ہو—تب بھی جو کہے کہ “پرَم حقیقت تو صرف آگم (نصِ شاستر) کے سہارے ہی ثابت ہے”، وہ (مناظرے میں) مغلوب ہو جاتا ہے۔

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

آتما کے لیے اناتما ہی حقیقتاً موت ہے؛ کَلیش بھی موت ہے، اور بڑھاپا و بیماری بھی موت ہی ہیں۔ موہ کے سبب انسان اناتما کو ہی آتما سمجھ لیتا ہے—یہی سب سے بڑی غلط فہمی ہے۔

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

اگر کوئی یوں بھی کہے کہ ‘ایسا ہی ہے’ تب بھی یہ دنیا میں قرینِ قیاس نہیں—جیسے کوئی بادشاہ اپنے آپ کو ‘بے بڑھاپا’ اور ‘بے موت’ سمجھ بیٹھے۔

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

جس اصل کے اوصاف غیر متعین ہوں، اس کے بارے میں لوگ ‘ہے’ اور ‘نہیں ہے’ بھی کہتے ہیں۔ پھر کس بنیاد پر دنیاوی طرزِ عمل اور زندگی کی راہ کا قطعی فیصلہ بتایا جائے؟

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

ان دونوں کی جڑ پرتیَکش (براہِ راست ادراک) ہے، اور ان کے لیے ‘کرتانت’ یعنی قطعی نتیجہ بھی لازم ہے۔ کیونکہ آگم (شاستر) پرتیَکش سے جدا ہے؛ اور قطعی نتیجے کے بغیر کچھ بھی ثابت نہیں ہوتا۔

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

اس یا اُس قیاس کے سہارے وہ کوئی نظریہ گھڑ بھی لیں؛ مگر ناستکوں کے نزدیک جسم سے جدا کوئی مستقل جیو (روح) موجود نہیں۔

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

رتس اور وٹ سے بنی کَنِکا کو گھرت-پاک میں بھگونے سے جاتی-سمرتی (پچھلے جنموں کی یاد) پیدا ہوتی ہے۔ اسی طرح آیَسکانت اور سوریہ کانت کا استعمال ‘جل-بھکشَن’ سے وابستہ ہے—صرف پانی پر گزارا۔

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

جو دیوتا پریتوں اور بھوتوں میں رغبت رکھے، اسی دیوتا کی طرف سے نذرانوں کی طلب (اُپَیاچنا) ہو، اور مُردوں کے لیے کیے جانے والے کرموں کی ترویج ہو—یہی نشانیاں ہیں؛ یہی اس کا ثبوت مانا گیا ہے۔

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

بے شک کچھ اسباب ایسے ہیں جو مادی و مُورت صورت میں قائم ہیں؛ مگر جو اَمُورت (بے صورت) ہے، اس کا مُورت کے ساتھ کوئی مشترک مشابہت نہیں پائی جاتی۔

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

کچھ لوگ اَودِیا، کرم اور تِرشْنا کو پُنَربھَو (پھر جنم) کے اسباب کہتے ہیں؛ مگر جب مرن دھرم والا چِت نَشت اور دَگدھ ہو جائے تو پھر پُنَربھَو نہیں رہتا۔

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

اسی موہ سے ایک اور موہ پیدا ہوتا ہے؛ اسے سَتّوَ-سَنْکْشَی (صفائی و باطنی قوت کا زوال) کہتے ہیں۔ جب کوئی صورت، جاتی، سنی ہوئی بات (شروتی) اور معنی میں ‘دوسرا’ سمجھنے لگے، تب یہ ہوتا ہے۔

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

یہاں “وہ اسی میں ہے” ایسا ربط کیسے درست و مربوط ہو سکتا ہے؟ اور اگر ایسا ہی مان لیا جائے تو علم، ودیا، تپسیا اور قوت سے بھی حقیقی تسکین کہاں؟

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

اس کے کیے ہوئے عمل کو محض ظاہری مشابہت سے جو سمجھا جاتا ہے، اسی طرح اسی دنیا میں تم بھی دوسرے عام لوگوں کے ہاتھوں دکھ میں ڈالے جا سکتے ہو۔

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

کوئی خوش ہو یا رنجیدہ—یہی دیدہ و نادیدہ کا امتیاز ہے: جیسے لاٹھیوں سے بدن کو مار کر گرا بھی دیا جائے، پھر بھی پُنرجنم سے وہی بدن دوبارہ بن جاتا ہے۔

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

وہ سب علم و ہنر بےکار ہے جس سے ‘اس’ برتر حقیقت کا ادراک نہ ہو؛ پھر انسان موسم و سال، تِشْیَہ، سردی و گرمی اور پسند و ناپسند کے دوئی میں ہی الجھا رہتا ہے۔

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

جیسے آدمی اپنے بزرگوں/آباء کو زوال پذیر ہوتے دیکھتا ہے، ویسے ہی اس کی اپنی قوتِ حیات بھی گھٹتی ہے؛ بڑھاپا بدن کو الٹ پلٹ کر دیتا ہے اور آخرکار موت اسے مٹا دیتی ہے۔

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

جیسے گھر کے کمزور حصّے پہلے ڈھہ جاتے ہیں، ویسے ہی بدن میں بھی جو کمزور ہے وہ پہلے فنا ہوتا ہے—حواس، من، پران وایو، خون، گوشت اور ہڈیاں بھی۔

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

وہ ترتیب کے ساتھ فنا ہوتے ہیں اور اپنے اپنے دھاتو (عنصری) سرچشمے میں لوٹ جاتے ہیں؛ اور عالم کی راہ کا مُدبّر صدقہ و دھرم سے پیدا ہونے والے پھلوں کا ظہور کراتا ہے۔

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

اسی مقصد کے لیے وید کے الفاظ اور دنیاوی رواج و معاملات بھی ہیں؛ یوں جب آدمی درست غور کرے تو اس کے بہت سے اسباب (دلائل) سامنے آتے ہیں۔

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

‘یہ ہے’ یا ‘یہ نہیں ہے’—ایسا کوئی شخص حقیقتاً نظر نہیں آتا؛ جو لوگ گہرا غور کرتے اور درست طور پر بیان کرتے ہیں، انہی پر وہ حقیقت ٹھیک طرح منکشف ہوتی ہے۔

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

عقل جہاں ٹھہر کر بسیرا کرتی ہے، وہیں درخت کی طرح پژمردہ ہو جاتی ہے؛ یوں نفع اور نقصان—دونوں ہی سے تمام جاندار غمگین رہتے ہیں۔

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

جیسے تربیت یافتہ مہاوت ہاتھیوں کو کھینچ کر قابو میں رکھتے ہیں، ویسے ہی آگم کے شاستری ضابطے لوگوں کو کھینچ کر راہِ حق پر لے جاتے ہیں۔

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

دنیاوی چیزیں خوشی دینے والی دکھائی دیتی ہیں، مگر وہی ہلاک کرتی ہیں۔ بہت سے لوگ انہیں بار بار چکھتے چکھتے اندر سے سوکھ جاتے ہیں؛ پھر بڑے غم میں پڑ کر چارہ چھوڑتے اور موت کے قبضے میں چلے جاتے ہیں۔

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

فانی اور غیر یقینی زندگی رکھنے والوں کے لیے رشتہ دار کس کام کے، اور مال و اسباب اور جمع پونجی کس فائدے کی؟ جو سب کچھ چھوڑ کر ایک لمحے میں چلا جاتا ہے، وہ جا کر پھر واپس نہیں آتا۔

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

زمین، آسمان، پانی، آگ اور ہوا بھی ہمیشہ اس جسم کی پرورش کرتے ہیں۔ یہ دیکھ کر اس بدن سے لگاؤ کیسے درست ہو؟ پھر بھی یہ فانی ہونے کے باوجود اس کے بارے میں شَم (ضبط) پیدا نہیں ہوتا۔

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

اس کلام کو—جو بے شرط، بے فریب، نہایت بے رنج اور خود آتما کا گواہ ہے—دیکھ کر بادشاہ حیران رہ گیا، اور اس نے پھر سے رشی سے سوال کرنا شروع کیا۔

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

جنک نے کہا— اے بھگون! اگر مرنے کے بعد کسی کو بھی شعور باقی نہ رہے، تو پھر جہالت یا معرفت میں کیا فرق، اور وہ کیا کر سکیں گے؟ ॥50॥

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

اے بہترینِ دو بار جنم لینے والے! یہ دیکھو—اگر انجام مکمل فنا ہی ٹھہرا ہو تو ہوشیار ہو یا غافل، اس سے کیا فرق پڑے گا؟ ॥51॥

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

حقیقت میں جانداروں کے ساتھ کوئی حقیقی تعلق نہیں؛ اور اگر تعلق ہے بھی تو فنا پذیر کے ساتھ ہی۔ پھر کس کے لیے کچھ کیا یا سوچا جائے؟ تَتْوَتاً یہاں یقین کیا ہے؟ ॥52॥

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

سنندن نے کہا— جب جہالت کے اندھیرے نے فہم و خرد کے سائبان کو ڈھانپ لیا تو چالاک بھی گویا بھٹکا ہوا دکھائی دیا۔ پھر حکیم پنچشکھ نے کلام سے اسے دوبارہ تسکین دے کر کہا۔ ॥53॥

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

پنچشکھ نے کہا— یہاں نہ مکمل فنا ہی آخری حقیقت ہے، نہ محض ‘بقا/اثبات’ کی کوئی آخریت۔ کیونکہ یہ بھی جسم، حواس اور چیتس (ذہن) کا ایک مجموعہ ہی ہے۔ ॥54॥

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

اگرچہ پانچوں دھاتیں ایک دوسرے سے جدا ہیں، پھر بھی باہمی سہارا لے کر اپنے اپنے کاموں میں کارفرما رہتی ہیں—آب، آکاش، ہوا، نورِ آتش، اور دھرا (زمین)۔

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

وہ ان میں اپنے اپنے حال کے مطابق قائم رہتے ہیں اور اپنی فطرت سے جدا بھی ہو جاتے ہیں؛ آکاش، ہوا، حرارت، رطوبت، اور پارثویّت (زمینیت)—اوصاف کے مطابق ظاہر و فنا ہوتے ہیں۔

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

یہ جسم پانچ کا مجموعہ ہے؛ بذاتِ خود یہ کثیر نہیں۔ پیکرِ بدن تین طرح کا ہے—ادراک (علم)، حرارت، اور ہوا (پرाण)۔

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

اسی سے حواس اور ان کے موضوعات، طبعی میلان، شعور اور من؛ نیز پران و اپان، تغیرات اور دھاتیں—سب کے سب صادر ہوتے ہیں، ایسا کہا گیا ہے۔

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

سماع، لمس، زبان، بینائی اور ناک—یہ پانچ حواس کہلاتے ہیں؛ اور یہ اوصاف چِتّ (ذہن) کو آگے رکھ کر، یعنی من کے زیرِ قیادت، عمل کرتے ہیں۔

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

وہاں امتیازی علم کے ساتھ وابستہ شعور یقیناً ثابت اور تین طرح کا کہا گیا ہے: (۱) سُکھ، (۲) دُکھ، اور (۳) نہ دُکھ نہ سُکھ کی حالت۔

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

آواز، لمس اور صورت—یہ تین صرف جسمانی شے پن کی بنیاد قائم کرتے ہیں؛ مگر ‘امرت’ تत्त्व سے پانچ نیک اوصاف پیدا ہوتے ہیں، جو سچے علم کی تکمیل کے لیے ہیں۔

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

ان (سادناؤں) میں عمل کی کامیابی اور تمام تत्त्वوں کے معنی کا قطعی فیصلہ حاصل ہوتا ہے۔ اسی کو پرم شُدھّی—‘بُدھی’ کہا گیا ہے، جو مہان اور اَویَی (ناقابلِ زوال) ہے۔

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

جو اس گُنوں کے مجموعے کو ‘میں’ اور ‘میرا’ کے بھاؤ سے دیکھتا ہے، اس کے لیے غلط فہمی پر مبنی نظر کے سبب لامتناہی دُکھ فرو نہیں ہوتا۔

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

یہ ‘اَناتما’ ہے—یہ دیکھ لینے کے بعد بھی، اور ‘نہ میں، نہ میرا’ کہہ لینے کے بعد بھی، دُکھ کی مسلسل کڑی کس سہارے پر قائم رہتی ہے؟

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

وہاں ‘سمیگ جن’ نام والا شخص ترک و زہد کے بے مثال شاستر کو ٹھیک طرح سنے؛ اور وہی تعلیم جب بیان و شرح کی جائے گی تو موکش کا ذریعہ بنے گی۔

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

یقیناً ترک ہی بیان کیے گئے تمام اعمال کا خلاصہ ہے؛ مگر جو لوگ ہمیشہ باطل میں تربیت پاتے ہیں اُن میں کَلیش—غم لانے والا اندھیرا—پیدا ہوتا ہے۔

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

مال کے ترک میں فرائض و اعمال بجا لائے جاتے ہیں، اور لذتوں کے ترک میں ورت و نذر کے عہد کیے جاتے ہیں۔ آرام کے ترک سے تپسیا اور یوگ پیدا ہوتے ہیں؛ اور کامل ترک میں پرم تکمیل (آخری حصول) ہے۔

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

یہی اس کا راستہ ہے—دوئی سے پاک—جو کامل ترک کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ اس سے غم پوری طرح دور ہو جاتا ہے؛ ورنہ آدمی یقیناً بدگتی میں پڑتا ہے۔

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

پانچ حواسِ معرفت بیان کرکے، باطنِ شعور میں من کو چھٹا قرار دے کر، اب میں پانچ حواسِ عمل کا بھی بیان کروں گا۔

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

ہاتھوں کو کرمِندریہ جانو اور پاؤں کو گتی اِندریہ۔ تولید کے لیے اُپستھ آلہ ہے اور اخراج کے لیے پائُو ہی کرمِندریہ ہے۔

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

کلام (وَاک) کو پانچ طرح کا جانا گیا ہے—شبد، اس کی خاص ادائیگی اور معنی وغیرہ سمیت۔ اسی طرح بُدھی کے ذریعے من کو ان گیارہ (قوّتوں) سے واپس کھینچ لو۔

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

کان، شبد اور چِت—یہ تین مل کر سماعت کا ادراک بناتے ہیں۔ اسی طرح لمس اور صورت میں، اور اسی طرح ذائقہ اور بو میں بھی (یہی سہ گانہ ملاپ ہے)۔

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

یوں حقیقت کے ادراک کے لیے گُن پانچ تثلیثوں کی صورت میں مرتب ہیں؛ انہی کے پے در پے مراتب سے یہ سہ گانہ حالتِ وجود ظاہر ہوتی ہے۔

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

وہ تین—ساتتوِک، راجس اور تامس—اسی طرح سہ گانہ ہیں۔ انہی میں وید کی وाणी بھی سہ گانہ طور پر پھیلتی ہے، جو سب کچھ سادھنے والی ہے۔

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

فرحت، محبت بھری تسکین، باطنی آنند، خوشی اور پوری طرح پرسکون چِت—سبب ہو یا بےسبب—یہ سب فطرتاً من میں سَتّو گُن کی نشانیاں ہیں۔

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

بےاطمینانی، اندرونی تپش، غم، لالچ اور عدم برداشت—یہ رَجو گُن کی علامتیں ہیں؛ یہ کبھی سبب سے اور کبھی بےسبب بھی ظاہر ہوتی ہیں۔

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

بےتمیزیِ تمیز (عدمِ تمییز)، موہ، غفلت، اور وہ اونگھ جو نیند میں ڈھل جائے—یہ اور ایسی بہت سی تامسک کیفیتیں کسی نہ کسی طرح من میں قائم رہتی ہیں۔

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

جو اس رہائی بخش بصیرت کو جان لے اور بےغفلت ہو کر آتما کی جستجو کرے، وہ ناپسندیدہ کرم پھلوں سے آلودہ نہیں ہوتا—جیسے پانی سے بھیگا ہوا زہریلا پتا (اس سے) نہیں لتھڑتا۔

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

جب انسان اولاد کے سبب اور دیوتاؤں سے وابستہ بھی بہت سے مضبوط بندھنوں سے آزاد ہو جائے، اور پھر دکھ اور سکھ دونوں کو ترک کر دے، تب وہ مُکت ہو کر بےنشانِ بدن (اَلِنگ) اعلیٰ ترین گتی کو پا لیتا ہے۔

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

ویدوں کی سند (شروتی پرمان) اور آگموں کی مبارک تعلیمات کا سہارا لے کر وہ بڑھاپے اور موت کے خوف سے ماورا ہو جاتا ہے۔ جب پُنّیہ ختم ہو جائے، پاپ مٹ جائے، اور بدن کا سبب اور اس کے پھل بھی فنا ہو جائیں، تب وہ ان سب حالتوں سے پرے قائم رہتا ہے۔

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

بےلَیپ، آکاش جیسے، بےنشان (اَلِنگ) تَتّو کا سہارا لے کر ہی بڑے سے بڑے قادر بھی اس کا دیدار کر پاتے ہیں۔ جیسے مکڑی دھاگا بنتے بنتے گھومتی رہتی ہے، مگر دھاگا ختم ہو جائے تو—چلتی ہوئی سی لگتے ہوئے بھی—ٹھہر جاتی ہے۔

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

اسی طرح مُکت پُرش دُکھ کو چھوڑ دیتا ہے اور اسے یوں پاش پاش کر دیتا ہے جیسے پاؤں تلے مٹی کا ڈھیلا۔ جیسے رُرو ہرن اپنا پرانا سینگ گرا دیتا ہے، اور جیسے سانپ اپنی بوسیدہ کھال اتار دیتا ہے۔

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

جیسے کوئی پیچھے دیکھے بغیر چھوڑ کر آگے بڑھ جائے، ویسے ہی مُکت پُرش دُکھ کو ترک کر دیتا ہے۔ جیسے پرندہ تالاب کے پانی میں گر پڑی مچھلی کو چھوڑ کر، بوجھ سے آزاد ہو کر پوری قوت سے پھر جھپٹتا ہے۔

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

یوں وہ مُکت پُرش دُکھ اور سُکھ دونوں کو چھوڑ کر، بےنشان اور بےتعلّق ہو کر، پرم پراتپر گتی کو پا لیتا ہے۔

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

پنچشکھ نے خود یہاں جس ‘امرت پد’ کی توضیح کی، اسے سن کر بادشاہ نے ہر پہلو سے جانچا، معنی میں پختہ ہوا اور غم سے آزاد ہو کر اعلیٰ ترین مسرت میں زندگی بسر کی۔

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

اور مِتھلا کے بادشاہ کے بارے میں یہ بھی گایا جاتا ہے کہ جب اس نے اپنے شہر کو آگ میں جلتا دیکھا تو خود حاکمِ زمین نے کہا: “واقعی یہاں میرا کچھ بھی نہیں جل رہا۔”

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

اے مہامنی، جو اس ‘یقینِ نجات’ کی تلاوت کرتا اور برابر اس پر غور کرتا ہے، وہ آفات و ابتلا میں نہیں پڑتا؛ غم سے پاک رہ کر آزاد ہو جاتا ہے—جیسے مَیتھِل بادشاہ نے کپل کو پا لیا۔