
สันัตกุมารกล่าวแก่นารทว่า—ทีกษา (dīkṣā) คือพิธีอภิเษกเริ่มต้นอันศักดิ์สิทธิ์ที่ทำลายบาป ทำให้จิตหันสู่ความเป็นทิพย์ และเพิ่มพลังให้มนตร์. คำว่า ‘มนตร์’ อธิบายจาก manana (การใคร่ครวญ) และ trāṇa (การคุ้มครอง). มนตร์ถูกจำแนกตามเครื่องหมายทางภาษา (ลงท้ายเพศหญิง/ชาย/กลาง, แบบลงท้าย ‘นโม’), ความต่างระหว่างมนตร์กับวิทยา (อำนาจประธานชาย/หญิง), และกระแสพิธีกรรม-พลังงานแบบอัคนียะกับโสมยะ ซึ่งสัมพันธ์กับการเคลื่อนของปราณในปิงคลาและช่องซ้าย. มีข้อกำหนดเรื่องลำดับและการผสานมนตร์ เงื่อนไขการสวดภาวนา (japa) และการเร่งฤทธิ์ด้วย ‘หุṃ/ผฏ’. แก่นสำคัญคือบัญชี “โทษของมนตร์” อย่างละเอียด—ความบกพร่องด้านโครงสร้าง เสียง และจำนวนพยางค์; เช่น chinna, dagdha, bhīta, aśuddha, nirbīja, sthāna-bhraṣṭa—ซึ่งขัดขวางสิทธิและอาจเป็นโทษต่อผู้ปฏิบัติ. ตอนท้ายชี้การแก้ไขด้วยการภาวนาอย่างมีวินัยในโยนิมุทรา/อาสนะ และคุณสมบัติทางศีลธรรม พิธีกรรม และการสั่งสอนของอาจารย์กับศิษย์ผู้เหมาะสมในทางภักติ.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अथ जीवस्य पाशौघच्छेदनायेष्टसिद्धिदम् । दीक्षाविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रसामर्थ्यदायकम् ॥ १ ॥
สนัตกุมารกล่าวว่า: บัดนี้เพื่อจะตัดขาดหมู่พันธนาการที่ผูกมัดชีวะ และเพื่อประทานความสำเร็จตามปรารถนา ข้าพเจ้าจะอธิบายพิธีทีกษาอันมอบพลังและความศักดิ์สิทธิ์แก่มนต์
Verse 2
दिव्यं भावं यतो दद्यात्क्षिणुयाद्दुरितानि च । अतो दीक्षेति सा प्रोक्ता सर्वागमविशारदैः ॥ २ ॥
เพราะ “ทีกษา” ประทานภาวะภายในอันเป็นทิพย์และยังทำลายบาปกรรม จึงถูกบรรดาผู้เชี่ยวชาญคัมภีร์อาคมทั้งปวงประกาศว่าเรียกว่า “ทีกษา”
Verse 3
मननं सर्ववेदित्वं त्राणं संखार्यनुग्रहः । मननात्त्राणधर्मत्त्वान्मंत्र इत्यभिधीयते ॥ ३ ॥
เพราะสิ่งนี้ควรแก่การใคร่ครวญ (มนนะ) และมีสภาวะแห่งการคุ้มครอง (ตราณะ) อันประทานพระกรุณาแก่ผู้ปฏิบัติ—ด้วยการภาวนาพิจารณาย่อมให้ความรู้ทั่วถึงพระเวท และด้วยพลังคุ้มครองย่อมหลั่งกรุณา—จึงเรียกว่า “มนตร์”
Verse 4
स्त्रीपुंनपुंसकात्मानस्ते मंत्रास्तु त्रिधा मताः । स्त्रीमंत्रास्तु द्विठांताः स्युः पुंमंत्रा हुंफडंतकाः ॥ ४ ॥
มนตร์ตามสภาวะนับเป็นสามประเภท—ฝ่ายสตรี ฝ่ายบุรุษ และฝ่ายเป็นกลาง; มนตร์ฝ่ายสตรีกล่าวว่าลงท้ายด้วย “ฏฺฐ” สองครั้ง ส่วนมนตร์ฝ่ายบุรุษลงท้ายด้วย “หุํ” และ “ผฏฺ”
Verse 5
क्लीबाश्चैव नमोंऽताः स्युर्मंन्त्राणां जातयः स्मृताः । पुंदैवतास्तु मन्त्रा स्युर्विद्याः स्त्रीदैवता मताः ॥ ५ ॥
ตามคัมภีร์สืบทอด มนตร์มี “ชาตี” หลายจำพวก: บางอย่างเป็นกลาง (กลีบะ) และบางอย่างลงท้ายด้วยถ้อยคำคารวะ “นะโม”; มนตร์มีเทวะฝ่ายบุรุษเป็นผู้ประธาน ส่วนวิทยา (สูตรเร้นลับ) มีเทวีฝ่ายสตรีเป็นอำนาจประธาน
Verse 6
षट् क्रमसु प्रशस्तास्ते मनवस्त्रिविधाः पुनः । तारांत्यरेफः स्वाहास्तु तत्राग्नेयाः समीरिताः ॥ ६ ॥
ในบรรดาหก “กรรมะ/ครมะ” บทมนู/มนตร์เหล่านั้นได้รับการสรรเสริญ และยังกล่าวว่าแบ่งได้เป็นสามประเภท; ในที่นั้น ประเภทอัคนేయะ (เกี่ยวเนื่องกับไฟ) ได้ประกาศว่าได้แก่ “ตารา”, “อันตยะ”, “เรผะ” และ “สวาหา”
Verse 7
सौम्यास्तु भृगुपीयूषबीजढ्याः कथिता मुने । अग्नीषोमात्मका ह्येवं मंत्रा ज्ञेया मनीषिभिः ॥ ७ ॥
ดูก่อนมุนี มนตร์สายโสมยะได้กล่าวว่าอุดมด้วยพยางค์เมล็ดแห่งภฤคุและแก่นอมฤต ดังนั้นบัณฑิตพึงรู้ว่ามนตร์เหล่านี้มีสภาวะแห่งอัคนีและโสมร่วมกัน
Verse 8
बोधमायांति चाग्नेयाः श्वसने पिंगलाश्रिते । सौम्याश्चैव प्रबुध्यंते वामे वहति मारुतेः ॥ ८ ॥
เมื่อลมหายใจเคลื่อนในนาฑีปิงคลา กระแสอัคนียะย่อมตื่นขึ้น; และเมื่อปราณไหลทางซ้าย (อิฑา) กระแสโสมยะอันอ่อนโยนดุจจันทร์ก็ถูกปลุกให้ตื่น
Verse 9
सर्वे मंत्राः प्रबुध्यंते वायौ नाडिद्वयाश्रिते । स्वापकाले तु मन्त्रस्य जपोऽनर्थफलप्रदः ॥ ९ ॥
เมื่อปราณตั้งมั่นในนาฑีทั้งสอง มนตร์ทั้งปวงย่อมตื่นและสำเร็จผล; แต่การภาวนามนตร์ในยามหลับกลับให้ผลไร้สาระหรือก่อโทษ
Verse 10
प्रत्येकं मन्त्रमुञ्चार्य नाव्यानां तान्समुञ्चरेत् । अनुलोमे बिंदुयुक्तान्विलोमे सर्गसंयुतान् ॥ १० ॥
จงออกเสียงมนตร์แต่ละบทแยกกันก่อน แล้วจึงสวดรวมเป็นชุด ในลำดับไปข้างหน้า (อนุโลม) ให้ออกเสียงพร้อมบิณฑุ/อนุสวาระ และในลำดับย้อนกลับ (วิโลม) ให้ออกเสียงพร้อมวิสรรคะ (สรรคะ)
Verse 11
जप्तो यदि स वै देवं प्रबुद्धः क्षिप्रसिद्धिदः । अनया मालया जप्तो दुष्टमन्त्रोऽपि सिद्ध्यति ॥ ११ ॥
หากด้วยการภาวนา เทวะนั้นตื่นเต็มกำลังและประทานความสำเร็จโดยเร็วแล้ว เมื่อสวดด้วยมาลานี้ แม้มันตร์ที่บกพร่องก็ยังบรรลุผลสำเร็จ
Verse 12
क्रूरे कर्माणि चाग्नेयाः सौम्याः सौम्य फलप्रदाः । शांतज्ञानेतिरौद्रेयशांतिजाति समन्वितः ॥ १२ ॥
พิธีกรรมอันดุร้ายเป็นประเภทแห่งอัคนี ส่วนพิธีกรรมอันอ่อนโยนย่อมให้ผลอ่อนโยน การจำแนกนี้ยังเรียกว่า “ศานตะ” และ “ญาณะ” และสัมพันธ์กับหมวดพิธีแบบ “เราเทระ” และ “ศานติ” ด้วย
Verse 13
शांतोऽपि रौद्रतामेति हुंफट्पल्लवयोजनात् । छिन्नादिदोषयुक्तास्ते नैव रक्षंति साधकम् ॥ १३ ॥
แม้พิธีแบบศานติก็กลับเป็นแบบเราเทระได้ เมื่อเติมพัลลวะ “หุṃ” และ “ผัฏ” เข้าไป และมนตร์ที่มีโทษเช่นถูกตัดทอน ย่อมไม่คุ้มครองผู้ปฏิบัติเลย
Verse 14
छिन्नो रुद्धः शक्तिहीनस्ततश्चैव पराङ्मुखः । कर्महीनो नेत्रहीनः कीलितः स्तंभितस्तथा ॥ १४ ॥
เขากลายเป็นผู้ถูกตัดขาด ถูกกีดขวาง และไร้พลัง แล้วหันเหไป เมื่อไร้ความสามารถในการกระทำและไร้การมองเห็น ก็ถูกตรึงไว้ (กีลิตะ) และถูกทำให้หยุดนิ่ง (สตัมภิตะ) เช่นกัน
Verse 15
दग्धः स्रस्तश्च भीतश्च मलिनश्च तिरस्कृतः । भेदितश्च सुषुप्तश्च मदोन्मत्तश्च मूर्च्छितः ॥ १५ ॥
‘ถูกเผาไหม้ อ่อนแรง หวาดกลัว มัวหมอง ถูกดูหมิ่น ถูกแทง/ถูกทำให้แตก หลับใหล เมามายคลุ้มคลั่ง และสลบ’—นี่คือสภาวะที่กล่าวไว้
Verse 16
हतवीर्यो भ्रांतसंज्ञः प्रध्वस्तो बालकस्तथा । कुमारोऽथ युवा प्रौढो वृद्धो निस्त्रिंशकस्तथा ॥ १६ ॥
เขาถูกพรรณนาว่าไร้พลัง (หตวีรยะ) สติสับสน (ภรานตสัญญา) และพินาศ (ประธวัสตะ); ต่อมาดุจเด็กเล็ก ต่อมาดุจวัยรุ่น ต่อมาดุจหนุ่ม ต่อมาดุจผู้ใหญ่ ต่อมาดุจคนชรา; และยังเรียกว่า “นิสตริงศกะ” คือผู้ถูกเปิดเผย/เปลือยเปล่า
Verse 17
निर्बीजः सिद्विहीनश्च मंदः कूटो निरंशकः । सत्त्वहीनः केकरश्च बीजहीनश्च धूमितः ॥ १७ ॥
ตัวอย่างเช่นนี้เป็นผู้ไร้พืชพันธุ์ (ไร้เมล็ด), ไร้ความสำเร็จอันควร, เฉื่อยทึบ, คดเคี้ยว, ขาดส่วนอันสมบูรณ์; ไร้สัทตวะ, รูปทรงวิปริต, ยังไร้เมล็ดอีก และหม่นคล้ำดุจควัน
Verse 18
आलिंगितो मोहितश्च क्षुधार्तश्चातिदीप्तकः । अंगहीनोऽतिक्रुद्धश्चातिक्रूरो व्रीडितस्तथा ॥ १८ ॥
บางคนถูกกอดรัดแน่น, บางคนหลงมัวเมา, บางคนทุกข์เพราะความหิว, บางคนเร่าร้อนเกินควร; อีกทั้งบางคนพิการอวัยวะ, โกรธจัด, โหดร้ายยิ่ง, หรือถูกความละอายครอบงำ
Verse 19
प्रशांतमानसः स्थानभ्रष्टश्च विकलस्तथा । अतिवृद्धोऽतिनिःस्नेहः पीडितश्च तथा पुनः ॥ १९ ॥
ผู้ที่จิตใจสงบจนซบเซา, ผู้ที่ตกจากฐานะของตน, ผู้ที่อ่อนเปลี้ย; ผู้ที่ชรามาก, ผู้ที่ไร้ความอบอุ่นแห่งเมตตาอย่างยิ่ง, และอีกผู้ที่ถูกเบียดเบียน—ล้วนถูกพรรณนาไว้เช่นนี้
Verse 20
दोषा ह्येते समाख्याता वक्ष्याम्येषां च लक्षणम् । संयुक्तं वा वियुक्तं वा त्रिधा वा स्वरसंयुतम् ॥ २० ॥
โทษเหล่านี้ได้แจกแจงแล้ว; บัดนี้เราจักอธิบายลักษณะจำแนกของมัน—จะเกิดร่วมกันหรือแยกกันก็ตาม หรือเป็นสามประการที่เกี่ยวเนื่องกับสวระ (ระดับเสียงในการสวด)
Verse 21
मनोर्यस्यादिमध्यांते वह्निबीजं तथोच्यते । चतुर्द्धा पञ्चधा वापि स मन्त्रश्छिन्नसंज्ञकः ॥ २१ ॥
มนต์ใดที่วางวหฺนิ-พีชะ (พยางค์พีชะแห่งไฟ) ไว้ที่ต้น กลาง และท้ายของบทสวด และยังถูกแบ่งเป็นสี่ส่วนหรือห้าส่วน—มนต์นั้นเรียกว่า “ฉินนะ” (มนต์ที่ถูกแบ่ง/แยกส่วน)
Verse 22
मनोर्यस्यादिमध्यांते भूबीजद्वयमुच्यते । स तु रुद्धो मनुज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ २२ ॥
มนตร์ที่มีพยางค์บีชะ ‘ภู’ สองประการปรากฏในตอนต้น ตอนกลาง และตอนท้าย—เมื่อรักษาและควบคุมไว้ (รุดธะ) พึงรู้ว่าเป็น ‘มานุ’; และย่อมประทานสิทธิสำเร็จได้ด้วยความเพียรอันยิ่งใหญ่เท่านั้น।
Verse 23
तारवर्मत्रया लक्ष्मीरेवं हीनस्तु यो मनुः । शक्तिहीनः स विज्ञेयश्चिरकालफलप्रदः ॥ २३ ॥
มานุ (มนตร์) ที่ขาด ‘ตาระ-วรมะ’ อันเป็นเกราะคุ้มครองสามชั้น พึงรู้ว่าไร้ศักติ; ไม่ก่อให้เกิดการประทับของพระลักษมี และให้ผลช้าหลังเวลายาวนาน।
Verse 24
कामबीजं मुखे मायाह्यंते चैवाङ्कुशं तथा । असौ पराङ्मुखो ज्ञेयो भजतां चिरसिद्धिदः ॥ २४ ॥
วางกามะ-บีชะไว้ที่ปาก (ต้น) ของมนตร์; ที่ท้ายให้เติมมายา-บีชะและ ‘อังกุศ’ ด้วย พึงรู้ว่านี่คือรูป ‘ปรางมุขะ’; ผู้บูชาภาวนาย่อมได้สิทธิที่ยืนยาวนาน।
Verse 25
आदिमध्यावसानेषु सकारो दृश्यते यदि । स मन्त्रो बधिरः प्रोक्तः कष्टेनाल्पफलप्रदः ॥ २५ ॥
หากในต้น กลาง หรือท้ายของมนตร์ปรากฏพยางค์ ‘สะ’ พึงรู้ว่ามนตร์นั้นถูกกล่าวว่าเป็น ‘พธิระ’ (หูหนวก); ให้ผลเพียงเล็กน้อยและได้มาด้วยความยากลำบาก।
Verse 26
पञ्चार्णो यदि रेफर्कबिंदुवर्जितविग्रहः । नेत्रहीनस्तु विज्ञेयः क्लेशेनापि न सिद्धिदः ॥ २६ ॥
หากรูปมนตร์ห้าพยางค์ถูกทำให้ปราศจาก ‘เรผะ’ (ร), ปราศจาก ‘อรกะ’ (ระ) และปราศจากบิณฑุ พึงรู้ว่าเป็น ‘ไร้ดวงตา’; แม้เพียรด้วยความลำบากก็ไม่ประทานสิทธิสำเร็จ।
Verse 27
आदिमध्यावसानेषु हंसः प्रासादवाग्भवौ । हंसेंदुर्वा सकारो वा फकारो वर्म वा पुन ॥ २७ ॥
ในตอนต้น ตอนกลาง และตอนท้าย อาจวางพีชะ “หังสะ” ได้ หรือใช้ “ปราสาทะ” และ “วากภวะ”; อีกนัยหนึ่งใช้ “หังสะ-อินทุ” หรือพยางค์ “สะ” หรือ “ผะ” หรืออีกครั้งใช้พีชะคุ้มครองที่เรียกว่า “วรมะ”
Verse 28
माप्रा नमामि च पदं नास्ति यस्मिन्स कीलितः । एवं मध्ये द्वयं मूर्ध्नि यस्मिन्नस्त्रलकारकौ ॥ २८ ॥
ในคำว่า ‘มาปรา’ และ ‘นมามิ’ ไม่มีอักษรใดที่เป็น ‘กีลิตะ’ (ถูกตรึง/ตอกตรึง) ดังนั้นในส่วนกลางมีสอง (เครื่องหมาย) และที่ส่วนหัวมีอักษรที่ทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายบ่งชี้เชิงเทคนิค (ลการะ) ในหมวด ‘อัสตระ’
Verse 29
न विद्येते स मंत्रस्तु स्तंभितः सिद्धिरोधकृत् । अग्निः पवनसंयुक्तो मनोर्यस्य तु मूर्द्धनि ॥ २९ ॥
มนตร์นั้นแท้จริงไม่อาจดำรงผลได้; มันถูกทำให้หยุดนิ่ง (สตัมภิตะ) และกีดขวางการบรรลุสิทธิ. ผู้ใดที่ส่วนศีรษะมีไฟภายในร่วมกับลม (ลมหายใจ/ปราณ) จิตของผู้นั้นย่อมฟุ้งซ่านและถูกขัดขวาง
Verse 30
स सार्णो दृश्यते यस्तु स मंत्रो दग्धसंज्ञकः । अस्रं द्वाभ्यां त्रिभिः षड्भिरष्टाभिर्दृश्यतेऽक्षरेः ॥ ३० ॥
มนตร์ใดที่ปรากฏ ‘สารถะ/สาร์ณะ’ (เครื่องหมายเสียงต่อท้ายคล้ายอนุสวาระหรือวิสรรคะ) มนตร์นั้นเรียกว่า “ทัคธะ” (บกพร่อง/ไหม้). รูปแบบที่เรียกว่า “อัสระ” จะเห็นเมื่อประกอบด้วย 2, 3, 6 หรือ 8 พยางค์ (อักษระ)
Verse 31
त्रस्तः स मंत्रो विज्ञेयो मुखे तारविवर्जितः । हकारः शक्तिरथवा भीतो मंत्रः स एव हि ॥ ३१ ॥
มนตร์ที่สวดด้วยปากโดยปราศจาก ‘ตาระ’—ปรณวะ ‘โอม’—พึงรู้ว่าเป็นมนตร์ “ตรัสตะ” (หวาดหวั่น). ในกรณีนั้นพยางค์ ‘หะ’ เป็นศักติของมัน; มนตร์นั้นเองจึงเรียกว่า “ภีตะ” (หวาดกลัว)
Verse 32
मनोर्यस्यादिमध्यांते स्यान्मकारचतुष्टयम् । मलिनस्तु स विज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ ३२ ॥
มนตร์ใดมีอักษร “มะ” ปรากฏสี่ครั้ง ทั้งต้น กลาง และท้าย พึงรู้ว่าเป็นมนตร์ ‘เศร้าหมอง’; จะให้ความสำเร็จได้ก็ด้วยความลำบากยิ่งนักเท่านั้น।
Verse 33
दार्णो यस्य मनोर्मध्ये मूर्ध्नि क्रोधयुगं तथा । अस्त्रं चास्ति स मंत्रस्तु तिरस्कृत उदीरितः ॥ ३३ ॥
มนตร์ใดมีพยางค์บีชะ “ดารณ์” อยู่กลางมนตร์ มีพยางค์ “โกรธะ” เป็นคู่ที่ส่วนศีรษะ และมีสูตร “อัสตระ” ประกอบด้วย มนตร์นั้นประกาศว่าเป็นมนตร์ ‘ติรัสกฤตะ’ คือมนตร์ขับไล่ปัดป้อง।
Verse 34
म्योद्वयं हृदयं शीर्षे वषड्वौषट्कमध्यमः । यस्य स्याद्भेदितो मंत्रस्त्याज्यः क्लिष्टफलप्रदः ॥ ३४ ॥
หากมนตร์ใดมีพยางค์ “มฺโย” สองพยางค์อยู่ท้าย มีบีชะ ‘หฤทยะ’ ตั้งไว้ที่ส่วนศีรษะ และแทรกวาจา วษฏ/วौษฏ ไว้กลางมนตร์ มนตร์นั้นชื่อว่าแตกแยกไม่เป็นระเบียบ ควรละ เพราะให้ผลอันยากลำบากเท่านั้น।
Verse 35
त्र्यक्षरो हंसहीनो यः सुषुप्तः कीर्तितस्तु सः । विद्या वाप्यथवा मंत्रो भवेत्सप्तदशाक्षरः ॥ ३५ ॥
สิ่งใดมีเพียงสามพยางค์และปราศจาก ‘หังสะ’ นั้นกล่าวว่าเป็นภาวะ ‘สุษุปติ’ (หลับลึก); ส่วนวิทยาหรือมนตร์ที่แท้กล่าวว่ามีสิบเจ็ดพยางค์।
Verse 36
षट्कारपंचकादिर्यो मदोन्मत्तस्तु स स्मृतः । यस्य मध्ये स्थितं चास्रं स मंत्रो मूर्च्छितः स्मृतः ॥ ३६ ॥
มนตร์ที่ขึ้นต้นด้วยกลุ่มเสียง ‘ษัฏการะ’ และ ‘ปัญจกะ’ ถูกจดจำว่าเป็น ‘มะโดนมัตตะ’ ดุจผู้มึนเมาไม่มั่นคง; และมนตร์ที่มีเสียง ‘อัสระ’ อันแข็งกร้าวดุจคมตัดวางไว้กลางมนตร์ ถูกกล่าวว่าเป็น ‘มูรฺฉิตะ’ คือพลังเหมือนเลือนดับไป।
Verse 37
विरामस्थानगं चास्रं हतवीर्यः स उच्यते । मंत्रस्यादौ च मध्ये च मूर्ध्नि चास्रचतुष्टयम् ॥ ३७ ॥
พยางค์ของมนต์ที่ตกอยู่ ณ ตำแหน่งหยุดพัก เรียกว่า “หตวีรยะ” คือกำลังอ่อนลง ในมนต์มีจุด ‘อัสระ’ สี่แห่ง คือ ตอนต้น ตอนกลาง ตอนท้าย และที่มูรธนิ (ส่วนยอด/ส่วนประธาน)
Verse 38
ज्ञातव्यो भ्रांत इत्येष यः स्यादष्टा दशाक्षरः । पुनर्विशतिवर्णो वा यो मंत्रः स्मरसंयुतः ॥ ३८ ॥
จงรู้ว่าเป็นมนต์ ‘ภรานตะ’ (หลง/คลาดเคลื่อน): มนต์ที่มี 18 พยางค์ หรือมี 20 อักษร และประกอบด้วยถ้อยคำที่เกี่ยวกับสมระ (กามเทพ/กามารมณ์)
Verse 39
हृल्लेखाकुंशबीजाढ्यः प्रध्वस्तः स कथ्यते । सप्तार्णो बालमंत्रस्तु कुमारो वसुवर्णवान् ॥ ३९ ॥
มนต์ที่ประกอบด้วยพยางค์เมล็ด ‘หฤล’, ‘เลขา’ และ ‘กุํศะ’ เรียกว่า ‘ประธวัสตะ’ ส่วน ‘พาลมนต์’ ที่มี 7 พยางค์ เรียกว่า ‘กุมาระ’ และมีวสุ-วรรณะ (แปดวรรณะ) ครบถ้วน
Verse 40
षोडशार्णो युवा प्रौढश्चत्वारिंशतिवर्णकः । त्रिंशद्वर्णश्चतुःषष्टिवर्णश्चापि शताक्षरः ॥ ४० ॥
มนต์ที่มี 16 พยางค์ เรียกว่า ‘ยุวะ’ (วัยหนุ่ม) มนต์ที่มี 40 อักษร เรียกว่า ‘เปราฑะ’ (วัยแก่กล้า) อีกทั้งยังมีมนต์ 30 อักษร 64 อักษร และมนต์ที่มี 100 พยางค์ด้วย
Verse 41
चतुःशताक्षरो मंत्रो वृद्ध इत्यभिधीयते । नवार्णस्तारसंयुक्तो मंत्रो निस्त्रिंश उच्यते ॥ ४१ ॥
มนต์ที่มี 400 พยางค์ เรียกว่า ‘วฤทธะ’ (ขยายใหญ่) และมนต์ที่มี 9 พยางค์ เมื่อประกอบด้วย ‘ตารา’ คือพยางค์ โอม (ॐ) เรียกว่า ‘นิสตริงศะ’
Verse 42
यस्यांते हृदयं प्रोक्तं शिरोमंत्रोऽथ मध्यगः । शिखा वर्म च यस्यांते नेत्रमस्रं च दृश्यते ॥ ४२ ॥
ในลำดับนยาสะนั้น ตอนท้ายกำหนดมนต์หฤทัย และตอนกลางวางมนต์ศีรษะไว้ ตอนท้ายยังมีมนต์ศิขาและวรมะ (กวัจจะ) พร้อมทั้งมนต์เนตรและมนต์อัสตระให้ประกอบด้วย
Verse 43
शिव शक्त्यार्णहीनो वा निर्बीजः स मनुः स्मृतः । आद्यंतमध्ये फट्कारः षोढा यस्मिन्प्रदृश्यते ॥ ४३ ॥
มนต์ที่ขาดพยางค์แห่งศิวะและศักติ เรียกว่า ‘นิรพีชะ’ คือไร้พีชะ และมนต์นั้นมีเสียง ‘ผัฏ’ ปรากฏเป็นหกส่วน คือที่ต้น กลาง และท้าย
Verse 44
स मनुः सिद्धिहीनः स्यान्मंदः पंक्त्यक्षरो मनुः । कूट एकाक्षरो मंत्रः स एवोक्तो निरंशकः ॥ ४४ ॥
มนต์ที่ไร้สิทธิผลย่อมเป็นมนต์อ่อนกำลัง; มนต์ที่เป็นลำดับพยางค์เรียกว่า ‘มะนุ’ ส่วน ‘กูฏะ’ คือมนต์พยางค์เดียว และนั่นเองเรียกว่า ‘นิรังศะกะ’ คือไร้ส่วนประกอบ
Verse 45
द्विवर्णः सत्त्वहीनः स्यात्केकरश्चतुरक्षरः । षड्वर्णो बीजहीनो वा सार्द्धसप्ताक्षरोऽपि वा ॥ ४५ ॥
มนต์สองพยางค์กล่าวว่าไร้พลังผล และมนต์สี่พยางค์ที่มีโทษ ‘เคกะระ’ ก็เป็นที่ติเตียน เช่นเดียวกับมนต์หกพยางค์ที่ไร้พีชะ หรือแม้มนต์เจ็ดพยางค์ครึ่ง ก็ถือว่ามีโทษ
Verse 46
सार्द्धद्वादशवर्णो वा धूमितो र्निदितस्तु सः । सार्द्धबीजत्रययुतो मंत्रो विंशतिवर्णवान् ॥ ४६ ॥
มนต์ที่มีสิบสองพยางค์ครึ่งเรียกว่า ‘ธูมิตะ’ และเป็นที่ติเตียน แต่เมื่อประกอบด้วยพีชะสามพยางค์ครึ่ง มนต์นั้นย่อมเป็นมนต์ยี่สิบพยางค์
Verse 47
त्रिंशद्वर्णश्चैकविंशद्वर्णश्चार्लिंगितस्तु सः । यो मंत्रो दंतवर्णस्तु मोहितः स तु कीर्तितः ॥ ४७ ॥
มนตร์ที่ประกอบด้วยพยางค์สามสิบ และอีกทั้งยี่สิบเอ็ดพยางค์ พร้อมทั้งมีลักษณะกำกับด้วยอักษรกลุ่มทันตยะ (เสียงฟัน) นี้ประกาศว่าเป็นมนตร์ “โมหิตะ” ผู้ก่อความหลงใหล.
Verse 48
चतुर्विशतिवर्णो वा सप्तविंशतिवर्णवान् । क्षुधार्तः स तु विज्ञेयो मंत्रसिद्धिविवर्जितः ॥ ४८ ॥
ไม่ว่ามนตร์จะมีพยางค์ยี่สิบสี่หรือยี่สิบเจ็ด หากผู้ปฏิบัติถูกความหิวครอบงำ พึงรู้ว่าเขาปราศจากความสำเร็จแห่งมนตร์ (มนตร์สิทธิ).
Verse 49
एकादशाक्षरो वापि पंचविंशतिवर्णकः । त्रयोर्विंशतिवर्णो वा स मनुर्दृप्तसंज्ञकः ॥ ४९ ॥
มนตร์อาจมีสิบเอ็ดพยางค์ หรือมีอักษรยี่สิบห้า หรือยี่สิบสามอักษร; มนตร์เช่นนี้เรียกว่า “ทฤปตะ” (Dṛpta).
Verse 50
षड्विंशत्यक्षरो वापि षट्त्रिंशद्वर्णंकोऽपि वा । एकोन त्रिंशदर्णो वा मंत्रो हीनांगकः स्मृतः ॥ ५० ॥
มนตร์ที่มีพยางค์ยี่สิบหก หรือมีอักษรสามสิบหก หรือมีอักษรยี่สิบเก้า ถือว่าเป็นมนตร์ “หีนางคกะ” คือมีองค์ประกอบบกพร่อง.
Verse 51
अष्टाविंशतिवर्णो वा तथैकत्रिंशदर्णकः । अतिक्रूरः स विज्ञेयोऽखिलकर्मसु गर्हितः ॥ ५१ ॥
ไม่ว่าจะมีพยางค์ยี่สิบแปด หรือสามสิบเอ็ดพยางค์ พึงเข้าใจว่าเป็นมนตร์ที่ดุร้ายยิ่ง และถูกตำหนิในการประกอบกรรมพิธีทั้งปวง.
Verse 52
चत्वारिंशत्समारभ्य त्रिषष्ट्यंतस्तु यो मनुः । व्रीडितः स तु विज्ञेयः सर्वकर्मसु न क्षमः ॥ ५२ ॥
ผู้ใดตั้งแต่อายุสี่สิบถึงหกสิบสามปี จิตถูกครอบงำด้วยความละอายและความขวยเขิน ผู้นั้นพึงรู้ว่าไม่เหมาะแก่การกระทำกิจทั้งปวง
Verse 53
पञ्चषष्ट्यक्षरा मन्त्रा ज्ञेया वै शांतमानसाः । पञ्चषष्ट्यर्णमारभ्य नवनन्दाक्षरावधि ॥ ५३ ॥
ผู้มีจิตสงบพึงเข้าใจมนตร์ที่มีหกสิบห้าพยางค์—เริ่มจากเกณฑ์หกสิบห้าพยางค์ไปจนถึงขอบเขตที่เรียกว่า ‘นวะ‑นันทะ’
Verse 54
ये मंत्रास्ते तु विज्ञेयाः स्थानभ्रष्टा मुनीश्वर । त्रयोदशार्णा ये मन्त्रास्तिथ्यर्णाश्च तथा पुनः ॥ ५४ ॥
โอ้ประมุขแห่งฤๅษี มนตร์เหล่านั้นพึงรู้ว่าเป็น ‘สถานภรัษฏะ’ คือคลาดจากตำแหน่งอันควร เช่นเดียวกับมนตร์สิบสามพยางค์ และมนตร์ที่จัดพยางค์ตามลำดับตถิ (วันจันทรคติ) ก็พึงนับในลักษณะเดียวกัน
Verse 55
विकसास्तें समाख्याताः सर्वतंत्रविशारदैः । शतं सार्द्धशतं वापि शतद्वयमथापि वा ॥ ५५ ॥
‘วิกาสะ’ เหล่านี้ได้รับการอธิบายโดยผู้เชี่ยวชาญในคัมภีร์ตันตระทั้งปวง—กล่าวกันว่าเป็นหนึ่งร้อย หรือหนึ่งร้อยห้าสิบ หรือแม้กระทั่งสองร้อย
Verse 56
द्विनवत्येकहीनो वा शतत्रयमथापि वा । ये मंत्रा वर्णसंख्याका निःस्नेहास्ते प्रकीर्तिताः ॥ ५६ ॥
มนตร์ที่วัดกันเพียงด้วยจำนวนพยางค์—จะเป็นเก้าสิบเอ็ด (น้อยกว่าเก้าสิบสองหนึ่ง) หรือแม้ถึงสามร้อย—ถูกประกาศว่าเป็น ‘นิห์สเนหะ’ คือปราศจากพลังภายในและไร้ผลแห่งภักติ
Verse 57
चतुःशतं समारभ्य सहस्रार्णावधि द्विज । अतिवृद्धाः प्रयोगेषु शिथिलास्ते समीरिताः ॥ ५७ ॥
โอ ทวิชะ! มนต์ที่เริ่มตั้งแต่สี่ร้อยไปจนถึงหนึ่งพันพยางค์นั้น กล่าวกันว่ายาวเกินควร และเมื่อใช้ในพิธีปฏิบัติย่อมหย่อนกำลังจนแทบไร้ผล.
Verse 58
सहस्रवर्णदधिका मंत्रास्ते पीडिताह्वयाः । तद्वर्द्ध्वं चैव ये मंत्राः स्तोत्ररूपास्तु ते स्मृताः ॥ ५८ ॥
มนต์ที่มีเกินหนึ่งพันพยางค์ เรียกว่า ‘ปีฑิตาหวะยะ’; และมนต์ที่ยาวเกินกว่านั้น ถือว่าเป็นรูปของสโตตระ คือบทสรรเสริญ.
Verse 59
एवं विधाः समाख्याता मनवो दोष संयुताः । दोषानेतानविज्ञाय मंत्रानेताञ्जपन्ति ये ॥ ५९ ॥
ดังนี้ได้อธิบายประเภทแห่งโทษของมนต์แล้ว มนุษย์ย่อมข้องเกี่ยวกับโทษ; ผู้ใดไม่รู้โทษเหล่านี้แล้วยังสวดมนต์เช่นนั้น ผู้นั้นก็มีส่วนในโทษด้วย.
Verse 60
सिद्धिर्न जायते तेषां कल्पकोटिशतैरपि । छिन्नादिदोषदुष्टानां मंत्राणां साधनं ब्रुवे ॥ ६० ॥
สำหรับมนต์ที่วิบัติด้วยโทษอย่าง ‘ขาดตอน’ เป็นต้น ความสำเร็จย่อมไม่บังเกิดแม้ผ่านกัลป์นับร้อยโกฏิ บัดนี้เราจักกล่าววิธีสาธนะเพื่อให้มนต์เหล่านั้นสำเร็จผล.
Verse 61
योनिमुद्रासने स्थित्वा प्रजपेद्यः समाहितः । यं कंचिदपि वा मंत्रं तस्य स्युः सर्वसिद्धयः ॥ ६१ ॥
ผู้ใดนั่งในอาสนะ ‘โยนีมุทรา’ แล้วตั้งจิตแน่วแน่ สวดภาวนามนต์ใดก็ตาม ผู้นั้นย่อมบรรลุสิทธิทั้งปวง.
Verse 62
सव्यपाष्णि गुदे स्थाप्य दक्षिणं च ध्वजोपरि । योनिमुद्राबंध एवं भवेदासनमुत्तमम् ॥ ६२ ॥
วางส้นเท้าซ้ายที่ทวารหนัก และวางส้นเท้าขวาบนธวัชะ (ลิงคะ) แล้วทำการผูกยโนนีมุทรา; ด้วยประการนี้จึงเป็นอาสนะอันประเสริฐ.
Verse 63
अन्योऽप्यत्र प्रकारोऽस्ति योनिमुद्रानिबंधने । तदग्रे सरहस्यं ते कथयिष्यामि नारद ॥ ६३ ॥
ที่นี่มีวิธีอีกแบบหนึ่งสำหรับการผูกยโนนีมุทรา ต่อจากนี้ไป โอ้ นารท ข้าพเจ้าจะอธิบายแก่ท่านพร้อมทั้งความลับภายใน.
Verse 64
पारंपर्यक्रमप्राप्तो नित्यानुष्टानतत्परः । गुर्वनुज्ञारतः श्रीमानभिषेकसमन्वितः ॥ ६४ ॥
ผู้ที่ได้รับ (การอุปสมบท/ความรู้) ตามลำดับสายสืบทอด ตั้งมั่นในกิจวัตรประจำวัน ประพฤติตามอนุญาตของครู และมีศรีอันเป็นมงคล—ย่อมได้รับการสถาปนาด้วยพิธีอภิษेकอย่างถูกต้อง.
Verse 65
सुंदरः सुमुखः शांतः कुलीनः सुलभो वशी । मंत्रतंत्रार्थतत्त्वज्ञो निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ ६५ ॥
เขาควรเป็นผู้สง่างาม หน้าตาอ่อนโยน และสงบ; มีชาติกำเนิดดี เข้าถึงได้ง่าย และสำรวมตน รู้แก่นความหมายแห่งมนตร์และตันตระ และสามารถทั้งข่มไว้และประทานพระกรุณาได้.
Verse 66
निरपेक्षो मुनिर्दांतो हितवादी विचक्षणः । तत्त्वनिष्कासने दक्षो विनयी च सुवेषवान् ॥ ६६ ॥
ฤๅษีควรเป็นผู้ไม่ยึดพึ่ง สำรวมตน กล่าวถ้อยคำอันเป็นประโยชน์ และมีปัญญา รอบรู้ในการชี้แก่นสัจธรรม อ่อนน้อม และมีเครื่องแต่งกายสะอาดเหมาะสม.
Verse 67
आश्रमी ध्याननिरतः संशयच्छित्सुवुद्धिमान् । नित्यानुष्टानसंयुक्तस्त्वाचार्यः परिकीर्तितः ॥ ६७ ॥
ผู้ใดดำรงตามวินัยแห่งอาศรม มุ่งมั่นในสมาธิ เป็นผู้มีปัญญาตัดความสงสัยได้ และมั่นคงในกิจวัตรประจำวัน ผู้นั้นแลประกาศว่าเป็นอาจารย์แท้।
Verse 68
शांतो विनीतः शुद्धात्मा सर्वलक्षणसंयुतः । शमादिसाधनोपेतः श्रद्धावान् सुस्थिराशयः ॥ ६८ ॥
ท่านนั้นสงบ อ่อนน้อม ใจบริสุทธิ์ พร้อมด้วยลักษณะมงคลทั้งปวง มีวินัยเริ่มด้วยการข่มใจ (ศมะ) เปี่ยมศรัทธา และมั่นคงในปณิธาน।
Verse 69
शुद्धदेहोऽन्नपानद्यैर्द्धार्मिकः शुद्धमानसः । दृढव्रतसमाचारः कृतज्ञः पापभीरुकः ॥ ६९ ॥
ท่านรักษากายให้บริสุทธิ์ด้วยอาหารและน้ำดื่มอันเหมาะสม เป็นผู้ตั้งมั่นในธรรมและมีใจผ่องใส มั่นคงในวัตรปฏิบัติ รู้คุณ และเกรงกลัวบาปไม่กล้าล่วงผิด।
Verse 70
गुरुध्यानस्तुतिकथासेवनासक्तमानसः । एवंविधो भवेच्छिष्यस्त्वन्यथा गुरुदुःखदः ॥ ७० ॥
ศิษย์พึงเป็นผู้มีใจผูกพันกับการระลึกถึงครูบาอาจารย์ การสรรเสริญ การฟังเรื่องคุณความดีของท่าน และการปรนนิบัติรับใช้ เช่นนี้แลคือศิษย์ที่ควร มิฉะนั้นย่อมเป็นเหตุแห่งความทุกข์แก่ครู।
Verse 71
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे चतुष्षष्टितमोऽध्यायः ॥ ६४ ॥
ดังนี้ บทที่หกสิบสี่ ในปาทะที่สาม แห่งมหาอุปาขยาน ในปูรวภาค ของศรีพฤหันนารทียปุราณะ ได้สิ้นสุดลงแล้ว।
Because dīkṣā is framed as the rite that both purifies (sin-destruction) and installs an inner divine disposition, thereby conferring śakti/adhikāra so that mantra-japa becomes potent and goal-fulfilling rather than merely phonetic repetition.
Āgneya and saumya are treated as ritual-energetic streams: āgneya aligns with fiery activation (linked to piṅgalā flow), while saumya aligns with lunar/gentle activation (linked to left-side flow). The classification also maps onto fierce vs. pacific ritual outcomes.
The chapter states that japa performed during sleep yields fruit that is harmful or meaningless, implying that mantra efficacy requires conscious prāṇa establishment and intentional recitation rather than unconscious utterance.
Mantra-doṣa refers to defects in structure, phonetics, bīja placement, sequencing, or syllable-count that weaken or invert the mantra’s protective power, delaying or preventing siddhi and potentially causing obstruction or adverse effects.
The ācārya is described as tradition-grounded, ethically disciplined, pure, discerning, and capable of both restraint and grace; the disciple is defined by devotion expressed through guru-meditation, praise, attentive listening, and service—otherwise becoming a burden and sorrow to the teacher.