Adhyaya 9
Purva BhagaAdhyaya 967 Verses

Adhyaya 9

योगान्तरायाः, औपसर्गिकसिद्धयः, परवैराग्येन शैवप्रसादः

Сута излагает десять йога-антарāй, сбивающих йогина с пути,—от лени до жажды чувственных наслаждений,—и раскрывает их внутренний механизм: сомнение в знании, неустойчивость ума, утрата веры в садхану, омрачённое познание и врождённое тройственное страдание (ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika). Далее говорится об упасаргах, возникающих после утихания препятствий: ступенчатые переживания сиддхи, такие как пратӣбха (интуитивное ведение), шраваṇa (сверхъестественный слух), даршана (видения), āsvāda/vedanā (тонкие вкусовые и осязательные восприятия) и распознавание божественных ароматов; затем — обширные элементные айшварьи в разных сферах (земной, водной, огненной, воздушной, эфирной, умственной, уровня аханкары и брахмического познания). Подчёркивается, что эти достижения не являются конечными и должны быть оставлены—даже вплоть до мира Брахмы—через сдержанность и высшее вайрагья. Когда йогин отрекается от очарования силой и ум умиротворяется, проявляется прасада Махадевы, дарующая дхарму, джняну, айшварью, вайрагью и апаваргу, подготавливая дальнейшую стойкость в Пашупата-йоге.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच आलस्यं प्रथमं पश्चाद् व्याधिपीडा प्रजायते प्रमादः संशयस्थाने चित्तस्येहानवस्थितिः

Сута сказал: сперва возникает леность; затем рождается страдание от болезни. Потом приходит небрежение; и когда сомнение занимает место в уме, ум уже не пребывает устойчивым в своем стремлении здесь — к дхарме и к пути, ведущему к Шиве.

Verse 2

अश्रद्धादर्शनं भ्रान्तिर् दुःखं च त्रिविधं ततः दौर्मनस्यमयोग्येषु विषयेषु च योग्यता

Из этого внутреннего падения возникают три вида страданий: утрата веры в правильное видение, заблуждение и боль. Затем приходят уныние и ложное чувство пригодности к недостойным объектам чувств.

Verse 3

दशधाभिप्रजायन्ते मुनेर्योगान्तरायकाः आलस्यं चाप्रवृत्तिश् च गुरुत्वात्कायचित्तयोः

У мудреца, пребывающего в йоге, препятствия йоге возникают в десяти видах. Среди них — леность и неучастие в практике, рожденные тяжестью (инерцией) тела и ума, — узы, не позволяющие пашу обратиться к Пати, Шиве.

Verse 4

व्याधयो धातुवैषम्यात् कर्मजा दोषजास् तथा प्रमादस्तु समाधेस्तु साधनानाम् अभावनम्

Болезни возникают из-за несоразмерности телесных составляющих; другие рождаются из прошлых деяний (кармы) и внутренних изъянов (дош). Небрежение же — это не взращивать средства самадхи; тем самым препятствуется погружение йогина в Господа (Пати).

Verse 5

इदं वेत्युभयस्पृक्तं विज्ञानं स्थानसंशयः अनवस्थितचित्तत्वम् अप्रतिष्ठा हि योगिनः

Это так называемое «знание» смешано с двойственностью; оно становится лишь познанием, запутавшимся в противоположностях. Отсюда рождается сомнение о своем истинном положении, неустойчивость ума и — для йогина — отсутствие прочного утверждения. Лишь когда пашу покоится в Пати (Шиве), становится возможна устойчивость.

Verse 6

लब्धायामपि भूमौ च चित्तस्य भवबन्धनात् अश्रद्धाभावरहिता वृत्तिर्वै साधनेषु च

Даже достигнув духовной основы или ступени, поскольку ум остаётся связанным узами бхавы (мирского становления), участие в дисциплинах следует хранить свободным от отсутствия шраддхи (веры). Во всех садханах верное состояние — то, что лишено неверия.

Verse 7

साध्ये चित्तस्य हि गुरौ ज्ञानाचारशिवादिषु विपर्ययज्ञानमिति भ्रान्तिदर्शनम् उच्यते

Когда надлежит осуществить истинную цель ума, но по отношению к Гуру и к шиваитским нормам — правильному знанию (джняна), правильному поведению (ачара), Шиве и прочему — возникает перевёрнутое познание; это называется «видением заблуждения» (бхранти-даршана).

Verse 8

अनात्मन्यात्मविज्ञानम् अज्ञानात्तस्य संनिधौ दुःखमाध्यात्मिकं प्रोक्तं तथा चैवाधिभौतिकम्

По неведению человек приписывает знание Атмана тому, что не является Атманом; в самом присутствии этого заблуждения, как говорится, возникает страдание — и внутреннее (адхьятмика), и внешнее, порождённое существами (адхибхаутика).

Verse 9

आधिदैविकमित्युक्तं त्रिविधं सहजं पुनः इच्छाविघातात्संक्षोभश् चेतसस्तदुदाहृतम्

То, что называется «адхидайвика», вновь говорится как тройственное и врождённое. Его объясняют как возмущение ума, возникающее из-за препятствия намеренной воле,—страдание, укоренённое в силах божеств, управляющих миром.

Verse 10

दौर्मनस्यं निरोद्धव्यं वैराग्येण परेण तु तमसा रजसा चैव संस्पृष्टं दुर्मनः स्मृतम्

Уныние ума следует сдерживать высшим отрешением (пара-вайрагья). Ум, запятнанный тамасом и раджасом, помнят как дурманас/дурбуддхи — смятённый и нечистый ум.

Verse 11

तदा मनसि संजातं दौर्मनस्यमिति स्मृतम् हठात्स्वीकरणं कृत्वा योग्यायोग्यविवेकतः

Тогда то, что возникает в уме, именуется даурманасья — уныние и подавленность. Оно рождается, когда, оставив различение между должным и недолжным, человек насильно принимает некий путь действия.

Verse 12

विषयेषु विचित्रेषु जन्तोर्विषयलोलता अन्तराया इति ख्याता योगस्यैते हि योगिनाम्

Для воплощённого существа (пашу) непостоянная тяга к многообразным объектам чувств называется антарая — препятствием для йоги; воистину, это и есть помехи, с которыми сталкиваются йогины.

Verse 13

अत्यन्तोत्साहयुक्तस्य नश्यन्ति न च संशयः प्रनष्टेष्वन्तरायेषु द्विजाः पश्चाद्धि योगिनः

У того, кто исполнен неколебимого рвения, препятствия уничтожаются — без сомнения. Когда помехи исчезли, о дважды-рождённые, такой человек затем поистине становится йогином.

Verse 14

उपसर्गाः प्रवर्तन्ते सर्वे ते ऽसिद्धिसूचकाः प्रतिभा प्रथमा सिद्धिर् द्वितीया श्रवणा स्मृता

Когда возникают препятствия (упасарги), все они — признаки асиддхи, не-достижения. Из сиддхи первая — пратибха, внутреннее озарение; вторая, как сказано, — шравана, священное слышание, истинное слушание.

Verse 15

वार्त्ता तृतीया विप्रेन्द्रास् तुरीया चेह दर्शना आस्वादा पञ्चमी प्रोक्ता वेदना षष्ठिका स्मृता

О лучшие из брахманов, третья сиддхи называется вартта — членораздельная речь; четвёртая здесь — видение; пятая провозглашается как вкушение; а шестая памятуется как ведана — ощущение, чувство.

Verse 16

स्वल्पषट्सिद्धिसंत्यागात् सिद्धिदाः सिद्धयो मुनेः प्रतिभा प्रतिभावृतिः प्रतिभाव इति स्थितिः

Отказавшись от привязанности к малому набору шести сиддхи, мудрец обретает сиддхи, поистине дарующие совершенство: интуитивное озарение (пратибха), охраняющее покрывало, удерживающее этот свет (пратибха-вритти), и зрелое состояние осуществлённого бытия (пратибхава) — так утверждается установленное состояние.

Verse 17

बुद्धिर्विवेचना वेद्यं बुध्यते बुद्धिरुच्यते सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते

Различающая способность, посредством которой постигается познаваемое, называется буддхи (интеллект). Она воспринимает тонкое, скрытое или заслонённое, прошедшее, далёкое и даже ещё не наступившее.

Verse 18

सर्वत्र सर्वदा ज्ञानं प्रतिभानुक्रमेण तु श्रवणात्सर्वशब्दानाम् अप्रयत्नेन योगिनः

У йогина знание возникает повсюду и всегда через последовательное раскрытие интуитивного прозрения (пратибха); и, лишь услышав, он без усилия постигает смысл всех слов. Такова сиддхи, рождённая шиваитской йогой: она ослабляет узы (паша), связывающие пашу с сансарой, и обращает ум к Владыке (Пати).

Verse 19

ह्रस्वदीर्घप्लुतादीनां गुह्यानां श्रवणादपि स्पर्शस्याधिगमो यस् तु वेदना तूपपादिता

Лишь услышав тайные различия звука — краткий, долгий и протяжённый (плута) — возникает даже познание осязания; так утверждается процесс чувственного восприятия (ведана). Здесь показано, что пашу, связанная душа, движется под узами (паша) танматр, пока не обратится к Владыке (Пати), Шиве, превосходящему их.

Verse 20

दर्शनाद्दिव्यरूपाणां दर्शनं चाप्रयत्नतः संविद्दिव्यरसे तस्मिन्न् आस्वादो ह्यप्रयत्नतः

От самого созерцания божественных образов их видение возникает без усилия; и когда сознание пребывает в том божественном расе, его вкушение также совершается само собой.

Verse 21

वार्त्ता च दिव्यगन्धानां तन्मात्रा बुद्धिसंविदा विन्दन्ते योगिनस्तस्माद् आब्रह्मभुवनं द्विजाः

Даже тончайшее «известие» (vārttā) о божественных благоуханиях — то есть о танматрах — йогины постигают пробуждённым познанием буддхи. Потому, о дважды-рождённые, они способны созерцать и проходить миры вплоть до обители Брахмы.

Verse 22

जगत्यस्मिन् हि देहस्थं चतुःषष्टिगुणं समम् औपसर्गिकम् एतेषु गुणेषु गुणितं द्विजाः

Воистину, в этом мире то, что пребывает в теле, есть равный свод из шестидесяти четырёх врождённых качеств; и, о дважды-рождённые, воплощённое существо исчисляется и различается именно по этим качествам.

Verse 23

संत्याज्यं सर्वथा सर्वम् औपसर्गिकमात्मनः पैशाचे पार्थिवं चाप्यं राक्षसानां पुरे द्विजाः

Потому, о дважды-рождённые, следует всецело оставить всякое оскверняющее воздействие, нисходящее на себя — будь то от заразных и препятствующих сил (упасарга), от нечистоты, подобной пишаче, или от грубой земной скверны, что бывает в обителях ракшасов, — дабы пашу (связанная душа) оставалась пригодной для поклонения Шиве и для пути дисциплины Пашупата.

Verse 24

याक्षे तु तैजसं प्रोक्तं गान्धर्वे श्वसनात्मकम् ऐन्द्रे व्योमात्मकं सर्वं सौम्ये चैव तु मानसम्

В порядке якш говорится, что это имеет огненную природу (теджас); в порядке гандхарв — природу дыхания и ветра. В порядке айндра (связанном с Индрой) всё имеет природу пространства (ākāśa); а в порядке саумья (связанном с Сомой) — поистине умственную природу. Так воплощённый пашу видится устроенным из стихийных и тонких сил, тогда как Пати — Шива — пребывает трансцендентным Владыкой, превосходящим эти составные части.

Verse 25

प्राजापत्ये त्वहङ्कारं ब्राह्मे बोधमनुत्तमम् आद्ये चाष्टौ द्वितीये च तथा षोडशरूपकम्

В праджапатийском (творческом) порядке возникает эгоичность (аханкāра); в брахмическом порядке — непревзойдённое пробуждение (буддхи). В первом наборе — восемь форм, и во втором также; равно существует и шестнадцатиобразная конфигурация — так излагается строение проявления.

Verse 26

चतुर्विंशत्तृतीये तु द्वात्रिंशच्च चतुर्थके चत्वारिंशत् पञ्चमे तु भूतमात्रात्मकं स्मृतम्

В третьем разряде — двадцать четыре; в четвертом — тридцать два; в пятом — сорок. Этот пятый помнится как состоящий лишь из тонких элементов (bhūta-mātra).

Verse 27

गन्धो रसस् तथा रूपं शब्दः स्पर्शस्तथैव च प्रत्येकमष्टधा सिद्धं पञ्चमे तच्छतक्रतोः

Запах, вкус, образ (форма), звук и осязание — каждое из них утверждено восьмеричным образом в пятом принципе. Так наставляется, о Шатакрату (Индра), в различении таттв, дабы пашу (связанная душа) различил поле опыта и Пати (Владыку).

Verse 28

तथाष्टचत्वारिंशच् च षट्पञ्चाशत्तथैव च चतुःषष्टिगुणं ब्राह्मं लभते द्विजसत्तमाः

Так лучший из дважды-рожденных обретает брахманическую заслугу, умноженную в сорок восемь раз, в пятьдесят шесть раз и также в шестьдесят четыре раза.

Verse 29

औपसर्गिकम् आ ब्रह्म भुवनेषु परित्यजेत् लोकेष्वालोक्य योगेन योगवित्परमं सुखम्

Распознав миры, знающий йогу должен оставить все обусловленные страдания — вплоть до уровня мира Брахмы — и посредством йоги достичь высшего блаженства. В терминах шайва-сиддханты пашу (связанная душа) ослабляет паша (узы) йогическим различением и обращается к Пати, Верховному Шиве, как к основанию истинной сукхи.

Verse 30

स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं यौवनं तथा नानाजातिस्वरूपं च चतुर्भिर् देहधारणम्

Полнота и малость, детство, старость и юность, а также облики множества видов — всё это составляет четвероякое принятие душой телесности, под владычеством Пати (Шивы) и согласно узам (пāśa) кармы.

Verse 31

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर् गन्धसंयुतः एतदष्टगुणं प्रोक्तम् ऐश्वर्यं पार्थिवं महत्

Помимо земной доли, оно вечно благоуханно и наделено ароматом. Это провозглашено великим земным владычеством, описанным как обладающее восемью качествами.

Verse 32

जले निवसनं यद्वद् भूम्यामिव विनिर्गमः इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

Как можно пребывать в воде и всё же выйти на сушу, так и Владыка — по природе Сила Воли (icchā-śakti) — никогда не бывает стеснён; если пожелает, Он один, без труда, может выпить даже океан.

Verse 33

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस् तत्रास्य जलदर्शनम् यद्यद्वस्तु समादाय भोक्तुमिच्छति कामतः

Где бы он ни пожелал в этом мире, там перед ним является вода. Какой бы предмет он ни взял, он может наслаждаться им по своему желанию — благодаря сиддхи (siddhi), даруемой Пати.

Verse 34

तत्तद्रसान्वितं तस्य त्रयाणां देहधारणम् भाण्डं विनाथ हस्तेन जलपिण्डस्य धारणम्

Наделённый соответствующими сущностями (rasa), он становится опорой, несущей тела трёх (миров/состояний). И, не имея сосуда, собственной рукой удерживает слитую массу воды; так и Пати поддерживает воплощённое бытие своей владычной силой.

Verse 35

अव्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवेन समन्वितम् एतत् षोडशकं प्रोक्तम् आप्यमैश्वर्यमुत्तमम्

Неранимость тела — вместе с земным наделением (pārthiva) — этот свод из шестнадцати провозглашён высшим владычеством водного принципа (āpya-aiśvarya).

Verse 36

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जितम् लोकं दग्धमपीहान्यद् अदग्धं स्वविधानतः

Из тела возникает огонь — но он свободен от страха и мучения жара. Хотя он опаляет мир, иная Реальность остаётся несожжённой по собственному внутреннему закону — пребывая отдельно как Пати, превыше всякого растворения.

Verse 37

जलमध्ये हुतवहं चाधाय परिरक्षणम् अग्निनिग्रहणं हस्ते स्मृतिमात्रेण चागमः

Даже поместив священный огонь в воду, обретают защиту; огонь можно удержать в ладони — такова сила Агамы (Āgama), совершаемая одним лишь памятованием (smṛti).

Verse 38

भस्मीभूतविनिर्माणं यथापूर्वं सकामतः द्वाभ्यां रूपविनिष्पत्तिर् विना तैस्त्रिभिर् आत्मनः

По Своей воле Он вновь являет — как прежде — проявление из того, что стало пеплом; но форма души не осуществляется лишь двумя факторами, ибо невозможна без трёх внутренних принципов Самости.

Verse 39

चतुर्विंशात्मकं ह्येतत् तैजसं मुनिपुङ्गवाः मनोगतित्वं भूतानाम् अन्तर्निवसनं तथा

О лучший из мудрецов, этот принцип Тайджаса (Taijasa) считается двадцатичетырёхчастным; он дарует существам способность двигаться одной лишь мыслью и пребывает в них как внутреннее, вселяющееся присутствие.

Verse 40

पर्वतादिमहाभारस्कन्धेनोद्वहनं पुनः लघुत्वं च गुरुत्वं च पाणिभ्यां वायुधारणम्

Далее: поднятие на плечах огромных тяжестей — как горы; обретение лёгкости и тяжести по желанию; и удержание или сдерживание ветра руками. Всё это — лишь силы, возникающие в йоге, тогда как истинный Пати, Шива, остаётся Владыкой, превосходящим все сиддхи.

Verse 41

अङ्गुल्यग्रनिघातेन भूमेः सर्वत्र कंपनम् एकेन देहनिष्पत्तिर् वातैश्वर्यं स्मृतं बुधैः

Ударом кончика пальца земля повсюду содрогается; и одним лишь актом воли можно сотворить тело. Мудрецы называют это vāyu-aiśvarya — владычеством, рожденным из принципа Ветра.

Verse 42

छायाविहीननिष्पत्तिर् इन्द्रियाणां च दर्शनम् आकाशगमनं नित्यम् इन्द्रियार्थैः समन्वितम्

Он проявляется, не отбрасывая тени; внутренние способности чувств становятся непосредственно зримыми; он непрестанно движется по небу — и всё же остаётся вполне дееспособным в отношении объектов чувств. Таковы признаки йогического совершенства, даруемого бхакти к Пати (Шиве) и дисциплиной пашупата-йоги.

Verse 43

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् तन्मात्रलिङ्गग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

Оно улавливает звук даже издалека и пронизывает понимание всех звуков. Оно схватывает тонкий знак (лингa), который есть лишь танматра, и тем раскрывается как внутренний Свидетель, присутствующий во всех живых существах.

Verse 44

ऐन्द्रम् ऐश्वर्यम् इत्युक्तम् एतैरुक्तः पुरातनः यथाकामोपलब्धिश् च यथाकामविनिर्गमः

Это называется айшварьей, подобной Индре. Этими силами описывается Изначальный Владыка: достижение всего желаемого и уход или отрешение от мира, когда того пожелает.

Verse 45

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् कामानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम्

Он — Непобедимый повсюду; Он открывает даже самое сокровенное. Он созидает проявления согласно намерению преданного, дарует ващитву — владычество и неотразимое влияние — и ниспосылает благословенное видение, дорогое сердцу.

Verse 46

संसारदर्शनं चैव मानसं गुणलक्षणम् छेदनं ताडनं बन्धं संसारपरिवर्तनम्

Это — само созерцание сансары: внутреннее (умственное) состояние, отмеченное гунами, проявляющееся как «рассечение», «побивание» и «связывание», и потому как многократное вращение души в мирском бытии.

Verse 47

सर्वभूतप्रसादश् च मृत्युकालजयस् तथा प्राजापत्यमिदं प्रोक्तम् आहङ्कारिकमुत्तमम्

Он дарует милость всем существам и также побеждает назначенный час смерти. Это провозглашается как принцип Праджапатья (творящая, порождающая сила), высший среди сил, возникающих из аханкары (индивидуирующего чувства «я»).

Verse 48

अकारणजगत्सृष्टिस् तथानुग्रह एव च प्रलयश्चाधिकारश् च लोकवृत्तप्रवर्तनम्

Беспричинное излияние вселенной и, равным образом, сама милость; растворение (пралая), верховная власть и приведение в движение мирского порядка поведения — таковы (Его) функции.

Verse 49

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्माणं च पृथक्पृथक् संसारस्य च कर्तृत्वं ब्राह्मम् एतद् अनुत्तमम्

Этот проявленный мир отмечен несходством: его построения возникают раздельно и различно. А действенность, приводящая в движение вращающийся круг сансары, именуется «брахмической» (brāhma) — высшим принципом космического устроения; однако в шиваитском понимании в конечном счёте она действует лишь под властью Пати, Господа Шивы, единственного, кто пребывает по ту сторону всякого становления.

Verse 50

एतावत्तत्त्वमित्युक्तं प्राधान्यं वैष्णवं पदम् ब्रह्मणा तद्गुणं शक्यं वेत्तुमन्यैर्न शक्यते

Доселе был изложен принцип: первозданная Прадхана именуется «вайшнавским состоянием» (падой). Даже Брахма способен постичь её качества; иные же не могут знать этого.

Verse 51

विद्यते तत्परं शैवं विष्णुना नावगम्यते असंख्येयगुणं शुद्धं को जानीयाच्छिवात्मकम्

Высшая Шайвская Реальность существует — но даже Вишну не способен постичь её вполне. Она чиста и наделена неисчислимыми качествами; кто же может поистине узнать природу Шивы (Śivātman)?

Verse 52

व्युत्थाने सिद्धयश्चैता ह्य् उपसर्गाश् च कीर्तिताः निरोद्धव्याः प्रयत्नेन वैराग्येण परेण तु

В состоянии отвлечения от йоги (vyutthāna) сами эти силы (сиддхи) называются препятствиями (упасарга). Потому их следует сдерживать упорным усилием — высшим бесстрастием (para-vairāgya), дабы пашу не был вновь уловлен тонкими узами (pāśa) и мог устремиться к Пати, Шиве.

Verse 53

नाशातिशयतां ज्ञात्वा विषयेषु भयेषु च अश्रद्धया त्यजेत्सर्वं विरक्त इति कीर्तितः

Познав несомненность разрушения в предметах чувств и страх, связанный с ними, следует оставить всё, не питая к ним цепляющейся веры; такого называют истинно вирaктой (virakta), отрешённым.

Verse 54

वैतृष्ण्यं पुरुषे ख्यातं गुणवैतृष्ण्यमुच्यते वैराग्येणैव संत्याज्याः सिद्धयश्चौपसर्गिकाः

Бесстрастие в воплощённом существе (puruṣa) широко известно; оно зовётся отсутствием жажды к гунам (guṇa-vaitṛṣṇya). И лишь истинным отречением следует оставить даже случайные сиддхи, возникающие как препятствия (aupāsargika).

Verse 55

औपसर्गिकम् आ ब्रह्मभुवनेषु परित्यजेत् निरुध्यैव त्यजेत्सर्वं प्रसीदति महेश्वरः

Следует оставить все случайные и препятствующие привязанности — даже простирающиеся до миров Брахмы. Сдерживая чувства и ум и тем самым отрекаясь от всего, Махадева, Великий Владыка, становится милостив.

Verse 56

प्रसन्ने विमला मुक्तिर् वैराग्येण परेण वै अथवानुग्रहार्थं च लीलार्थं वा तदा मुनिः

Когда Господь Пати (Шива) благоволит, освобождение становится безупречно чистым — воистину благодаря высшему бесстрастию (para‑vairāgya). Или же, о мудрец, тогда это совершается ради ануграхи (божественной милости) и также как лила — свободная игра Владыки.

Verse 57

अनिरुध्य विचेष्टेद्यः सो ऽप्येवं हि सुखी भवेत् क्वचिद्भूमिं परित्यज्य ह्य् आकाशे क्रीडते श्रिया

Даже тот, кто действует без удержу, таким образом становится счастливым; и порой — оставив землю — он играет в небесах, наделённый сиянием и славой.

Verse 58

उद्गिरेच्च क्वचिद्वेदान् सूक्ष्मानर्थान् समासतः क्वचिच्छ्रुते तदर्थेन श्लोकबन्धं करोति सः

Порой он произносит Веды; порой кратко излагает их тонкие смыслы. А порой, услышав Шрути, он сочиняет строфы, верно связывающие её замысленный смысл.

Verse 59

क्वचिद्दण्डकबन्धं तु कुर्याद्बन्धं सहस्रशः मृगपक्षिसमूहस्य रुतज्ञानं च विन्दति

Порой, если кто многократно совершает обряд связывания, называемый дандака-бандха (daṇḍaka‑bandha), — снова и снова, даже тысячекратно, — он обретает знание криков и зовов стад зверей и стай птиц.

Verse 60

ब्रह्माद्यं स्थावरान्तं च हस्तामलकवद्भवेत् बहुनात्र किमुक्तेन विज्ञानानि सहस्रशः

От Брахмы и далее, вплоть до неподвижных существ, всё становится ясным, как плод на ладони. Что ещё говорить? — обретаются тысячи различающих познаний.

Verse 61

उत्पद्यन्ते मुनिश्रेष्ठा मुनेस्तस्य महात्मनः अभ्यासेनैव विज्ञानं विशुद्धं च स्थिरं भवेत्

О лучший из мудрецов! От того великодушного риши рождаются истинные постижения; лишь непрерывной практикой различающее духовное знание очищается и становится устойчивым.

Verse 62

तेजोरूपाणि सर्वाणि सर्वं पश्यति योगवित् देवबिम्बान्यनेकानि विमानानि सहस्रशः

Знающий йогу видит всё как образы сияния; он созерцает целое — бесчисленные божественные отражения и тысячи и тысячи небесных виман.

Verse 63

पश्यति ब्रह्मविष्ण्विन्द्रयमाग्निवरुणादिकान् ग्रहनक्षत्रताराश् च भुवनानि सहस्रशः

Он созерцает Брахму, Вишну, Индру, Яму, Агни, Варуну и прочих богов; также видит планеты, лунные стоянки (накшатры) и звёзды — миры тысячами. (Такое видение возникает, когда пашу возносится над пашей по милости Пати, Шивы.)

Verse 64

पातालतलसंस्थाश् च समाधिस्थः स पश्यति आत्मविद्याप्रदीपेन स्वस्थेनाचलनेन तु

Утвердившись в самадхи, он видит даже области, пребывающие в паталах (подземных мирах), светильником знания Атмана (атма-видья) — устойчивым, самопребывающим и неподвижным. Так пашу через йогическую тишину обретает светозарное прозрение по милости Господа (Пати).

Verse 65

प्रसादामृतपूर्णेन सत्त्वपात्रस्थितेन तु तमो निहत्य पुरुषः पश्यति ह्यात्मनीश्वरम्

Когда сосуд ума пребывает в саттве и наполняется нектаром божественной милости, пашу сокрушает тамас; тогда человек воистину созерцает в Атмане Господа (Пати), Внутреннего Владыку.

Verse 66

तस्य प्रसादाद्धर्मश् च ऐश्वर्यं ज्ञानमेव च वैराग्यमपवर्गश् च नात्र कार्या विचारणा

По Его милости возникают дхарма, владычное могущество (айшварья), истинное знание, бесстрастие (вайрагья) и даже апаварга — окончательное освобождение. В этом нет нужды ни сомневаться, ни рассуждать далее.

Verse 67

न शक्यो विस्तरो वक्तुं वर्षाणामयुतैरपि योगे पाशुपते निष्ठा स्थातव्यं च मुनीश्वराः

Даже за десятки тысяч лет невозможно высказать всю его полноту и широту. Потому, о владыки-мудрецы, стойко пребывайте в пашупата-йоге, прочно утверждённые в этой дисциплине.

Frequently Asked Questions

Ālasya, vyādhi, pramāda, saṃśaya, anavasthita-citta, aśraddhā, bhrānti-darśana, duḥkha (threefold), daurmanasya, and viṣaya-lolatā—presented as a complete diagnostic of why meditation and samādhi fail to stabilize.

Pratibhā (intuitive cognition), śravaṇa (unforced hearing of all sounds), darśana (vision of divine forms), āsvāda (subtle taste), vedanā (subtle touch/skin-cognition), and awareness of divine fragrances—followed by broader elemental aiśvarya classifications across realms.

They should be restrained and renounced through para-vairāgya; the yogin is advised to abandon attachment to aupasargika attainments even up to Brahmā-world, so that the mind rests and Śiva’s prasāda yields purity and liberation.

Vairāgya is portrayed as the decisive discipline that neutralizes obstacles and siddhi-attachments; when renunciation and restraint mature, Mahēśvara becomes pleased, and from that prasāda arise dharma, jñāna, aiśvarya, vairāgya itself, and apavarga (moksha).