Śeṣoditya-Sūrya-nyāsa, Soma-sādhana, Graha-pūjā, and Bhauma-vrata-vidhi

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये त्रयीमूर्तेर्विधानं त्वब्जिनीपतेः । मन्त्राणां यत्समाराध्य सर्वेष्टं प्राप्नुयाद्भुवि ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Agora te explicarei, ó senhor do lótus, o vidhāna referente à Forma Tríplice (Trayī-mūrti). Ao adorá-la devidamente com esses mantras, pode-se obter na terra tudo o que se deseja.

Verse 2

तारो रेचिकया युक्तो मेधानेत्रयुता रतिः । ससर्गा वामकर्णोढ्यो भृगुर्वढ्यासनो मरुत् ॥ २ ॥

Tāra está unido a Recikā; Rati é dotado de Medhā e Netra. Sasargā possui o “ouvido esquerdo”; Bhṛgu está assentado sobre Vaḍhyā; e Marut também é mencionado nesta sequência.

Verse 3

शेषोदित्य इति प्रोक्तो वस्वर्णो भुक्तिमुक्तिदः । देवभागो मुनिश्छन्दो गायत्री देवता रविः ॥ ३ ॥

Ele é declarado “Śeṣoditya”, de fulgor dourado radiante, doador tanto do gozo mundano quanto da libertação (mukti). O ṛṣi é Devabhāga, o metro é Gāyatrī, e a deidade presididora é Ravi (o Sol).

Verse 4

माया बीजं रमा शक्तिर्दृष्टादृष्टे नियोगकः । सत्याय हृदयं पश्चाद्ब्रह्मणे शिर ईरितम् ॥ ४ ॥

Māyā é declarada como a “semente”; Ramā (Lakṣmī) é a Śakti (potência); e Ele é o regulador do visto e do não visto. Depois, o “Coração” (hṛdaya) é dito para Satya, e a “Cabeça” (śiras) é proclamada para Brahmā.

Verse 5

विष्णवे तु शिखावर्म रुद्राय परिकीर्तितम् । नेत्रं स्यादग्रये पश्चात्शर्वायास्रमुदाहृतम् ॥ ५ ॥

A “armadura da śikhā” (śikhā-varma) deve ser atribuída a Viṣṇu, e também é declarada para Rudra. O “netra” (olho) deve ser colocado à frente, e depois o “astra” (arma-mantra) é proclamado para Śarva.

Verse 6

नेत्रो ज्वाला मनो हुं फट्स्वाहांता मनवो गणाः । पुनः षडर्णैर्ह्री लक्ष्म्याः कृत्वांतः स्थैः षडंगकम् ॥ ६ ॥

“Netra”, “Jvālā” e “Mano”, juntamente com os mantras que terminam em “huṃ”, “phaṭ” e “svāhā”, são os grupos de mantras. Depois, usando o “Hrīṃ” de seis sílabas (ṣaḍarṇa) de Lakṣmī, deve-se realizar o rito auxiliar de seis membros (ṣaḍaṅga), fixando-o interiormente, dentro de si.

Verse 7

शिष्टारौजठरे पृष्टे तयोर्ङेंताख्यया न्यसेत् । आदित्यं च रविं पश्चाद्भानुं भास्करमेव च ॥ ७ ॥

Nas costas, na região do baixo-ventre (jaṭhara), deve-se fazer o nyāsa colocando a fórmula chamada “ṅeṃtā” para essas duas posições. Em seguida, devem ser colocados os nomes do Sol: Āditya, Ravi, depois Bhānu e também Bhāskara.

Verse 8

सूर्यं च मूर्ध्नि वदने हृदि गुह्ये च पादयोः । सद्यादिपञ्च ह्रस्वाद्यान् न्यसेन्ङे हृदयोंऽतिमान् ॥ ८ ॥

Ele deve realizar o nyāsa, colocando Sūrya (o Sol) no alto da cabeça, na boca, no coração, na região secreta e nos pés; e também instalar os cinco mantras que começam com “sadya…”, juntamente com as vogais breves e os demais sons, completando assim o hṛdaya-nyāsa na devida ordem.

Verse 9

ह्रीं रमामध्यगामष्टौ वर्णांस्तारादिकान्न्यसेत् । मूर्द्धास्यकंठहृत्कुक्षिनाभिलिंगगुदेषु च ॥ ९ ॥

Fazendo nyāsa, deve-se instalar as oito sílabas que começam com a Tārā (oṁ) e têm Ramā (Śrī/Lakṣmī) no meio, colocando-as na cabeça, na boca, na garganta, no coração, no ventre, no umbigo, no órgão gerador e no ânus.

Verse 10

सचंद्रस्वरपूर्वं तु ङेतं शीतांशुमण्डलम् । मूर्द्धादिकंठपर्यंतं न्यसेञ्चांद्रिमनुस्प्ररन् ॥ १० ॥

Então, tomando primeiro o fonema lunar (candra), deve fazer nyāsa, colocando o disco da lua, de raios frescos, do alto da cabeça até a garganta, enquanto interiormente recorda a radiância lunar.

Verse 11

स्पर्शान्सेंदून्समुञ्चार्य ङेंतं भास्करमण्डलम् । न्यसेत्कंठादिनाभ्यंतं ध्यायन्प्रद्योतनं हृदि ॥ ११ ॥

Tendo articulado corretamente as consoantes de toque (sparśa) juntamente com as vogais, deve realizar nyāsa, colocando o disco solar radiante (bhāskara-maṇḍala) da garganta até a região do umbigo, enquanto contempla no coração o seu brilho iluminador.

Verse 12

यादीन्सचंद्रानुञ्चार्य ङेतं च वह्निमंडलम् । नाभ्यादिपादपर्यंतं न्यसेद्वह्निमनुस्मरन् ॥ १२ ॥

Tendo pronunciado as sílabas que começam com “ya” juntamente com o adjunto lunar (candra), e também a sílaba “ṅe”, deve visualizar o círculo de Agni, o maṇḍala do fogo (vahni-maṇḍala), e realizar nyāsa do umbigo até os pés, meditando continuamente no princípio ígneo.

Verse 13

प्रोक्तोऽयं मण्डलन्यासो महातेजोविधायकः । आदिठांतार्णपूर्वं ङेंनमोंतं सोममण्डलम् ॥ १३ ॥

Assim foi ensinada esta maṇḍala-nyāsa, prática que concede grande fulgor espiritual. O Soma-maṇḍala deve ser disposto começando pelo som-semente inicial, precedido pela sequência silábica indicada, e concluído com o mantra que termina em «namo».

Verse 14

मूर्द्धादिहृदयांतं तु विन्यसेत्साधकोत्तमः । डकारादिक्षकारांतवर्णाद्यं वह्निमण्डलम् ॥ १४ ॥

O praticante excelso deve realizar o nyāsa do alto da cabeça até o coração. O Círculo do Fogo (Vahni-maṇḍala) é colocado começando pelas sílabas desde «ḍa» e terminando em «kṣa».

Verse 15

ङेंतं हृदादिपादान्तं विन्यसेत्सुसमाहितः । अग्रीषोमात्मको न्यासः कथितः सर्वसिद्धिदः ॥ १५ ॥

Com plena concentração, devem-se colocar (as sílabas do mantra) do coração até os pés. Este nyāsa, de natureza de Agni e Soma, é declarado como concedente de todas as realizações (siddhi).

Verse 16

न्यसेत्सेंदून्मातृकार्णाञ्जयांतपुरुषात्मने । नमोंते व्यापकं मंत्री हंस्नयासोऽयमीरितः ॥ १६ ॥

Deve-se realizar o nyāsa com as sílabas-semente (bīja) e as letras da Mātṛkā, para o Eu interior que é o Jayanta-Puruṣa. Então o recitador do mantra diga: «Namo a Ti, ó Todo-penetrante». Isto é declarado como Haṃsa-nyāsa.

Verse 17

अष्टावष्टौ स्वराञ्शेषान्पंचपञ्च मितान्पुनः । उक्तादित्यमुखानेतान्विन्यसेञ्च नवग्रहान् ॥ १७ ॥

Em seguida, coloca as vogais restantes —oito e oito novamente— e depois os grupos medidos de cinco e cinco. Tendo-os disposto começando por Āditya (o Sol), ordenem-se também os nove Grahas (divindades planetárias).

Verse 18

आधारलिंगयोर्नाभौ हृदि कंठे मुखांतरे । भ्रूमध्ये च तथा भाले ब्रह्मरंघ्रे न्यसेत्क्रमात् ॥ १८ ॥

Deve-se realizar o nyāsa em sequência: no umbigo (entre o ādhāra e o liṅga), depois no coração, na garganta, dentro da boca, no espaço entre as sobrancelhas, na testa e, por fim, no brahma-randhra (a abertura craniana).

Verse 19

हंसाख्यमग्नीषोमाख्यं मंडलत्रयमेव च । पुनर्न्यासत्रयं कुर्यान्मूलेन व्यापकं चरेत् ॥ १९ ॥

Deve primeiro estabelecer os três maṇḍalas—conhecidos como Haṃsa e Agnīṣoma—e então realizar novamente o nyāsa tríplice; depois, com o mūla-mantra, deve praticar a colocação/recitação vyāpaka, que tudo permeia.

Verse 20

एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेत्सूर्यं हृदबुजे । दानाभयाब्जयुगलं धारयंतं करै रविम् ॥ २० ॥

Assim, tendo realizado o nyāsa conforme o rito, deve-se meditar em Sūrya no lótus do coração—em Ravi, que com as mãos sustenta um par de emblemas de lótus que concedem dāna (dádiva) e abhaya (destemor).

Verse 21

कुंडलां गदकेयूरहारिणं च त्रयीतनुम् । ध्यात्वैवं प्रजपेन्मंत्री वसुलक्षं दशांशतः ॥ २१ ॥

Meditando assim no Senhor—adornado com brincos, portando a maça (gadā), usando braçadeiras e colar, e cujo corpo é a própria encarnação dos Três Vedas—o praticante do mantra deve fazer japa de oitocentas mil repetições e oferecer um décimo como oblação prescrita (daśāṁśa).

Verse 22

रक्तांभोजैस्तिलैर्वापि जुहुयाद्विधिवद्वसौ । प्रथमं पीठयजने धर्मादीनां स्थले यजेत् ॥ २२ ॥

Deve oferecer devidamente oblações no fogo com lótus vermelhos ou com sementes de gergelim. No pīṭha-yajana, deve primeiro realizar o culto nos assentos de Dharma e das demais divindades assistentes.

Verse 23

प्रभूतं विमलं शारं समाराध्यमनंतरम् । परमादिमुखं मध्ये खबिंबांतं प्रपूजयेत् ॥ २३ ॥

Em seguida, deve-se adorar esse Princípio essencial, abundante e imaculado, imediatamente acessível à veneração, cujo rosto supremo e primordial está estabelecido no centro e se estende até o orbe do céu (a esfera celeste).

Verse 24

सोमाग्निमंडलं पूज्यरविमंडलमर्चयेत् । दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला तथा ॥ २४ ॥

Tendo venerado o maṇḍala da Lua e do Fogo, deve-se então venerar o maṇḍala do Sol. (As potências divinas chamam-se) Dīptā, Sūkṣmā, Jayā, Bhadrā, Vibhūti e, do mesmo modo, Vimalā.

Verse 25

अमोघा विद्युता सर्वतोमुखी पीठशक्तयः । ह्रस्वत्रयोक्तिजाः क्लीबही ना वह्नींदुसंयुताः ॥ २५ ॥

As Piṭha-Śaktis chamam-se Amoghā, Vidyutā e Sarvatomukhī. Elas são produzidas/indicadas pela enunciação de três sílabas breves e são unidas às sílabas klīṃ, hīṃ, nā, juntamente com os elementos vahni (fogo) e indu (lua).

Verse 26

स्वरा बीजानि शक्तीनां तदाद्याः पूजयेत्तुः ताः । ब्रह्मविष्णुशिवात्मा ते सृष्टिः शेषान्विताप्यसौ ॥ २६ ॥

Os acentos tonais (svaras) são as sílabas-semente (bījas) dos poderes do mantra (śaktis); por isso devem ser venerados logo no início. Eles incorporam Brahmā, Viṣṇu e Śiva; e por meio deles toda esta manifestação—juntamente com o que resta (śeṣa)—também é sustentada.

Verse 27

एवं चान्ते योग पीठात्मने हृदयमीरयेत् । ताराद्योऽयं पीठमंत्रस्त्वनेनासनमादिशेत् ॥ २७ ॥

Assim, ao final, deve-se proferir (invocar) a fórmula do coração dirigida ao Ser do Yoga-Pīṭha. Este é o mantra do Pīṭha que começa com “tārā”; por meio dele estabelece-se o assento ritual (āsana).

Verse 28

ध्रुवो वियद्बिंदुयुतं खं खखोल्काय दृन्मनुः । नवार्णाय च मनवे मूर्तिं संकल्पयेत्सुधीः ॥ २८ ॥

O praticante discernente deve visualizar mentalmente a forma sagrada (mūrti) do mantra de nove sílabas: a sílaba “kha”, unida a “viyat” (o céu) e ao bindu, firmada (dhruva) na contemplação; e deve aplicar, conforme a regra, a formação do mantra “kha-kholkā” e do mantra dṛn, como prescrito.

Verse 29

साक्षिणं जगतां तस्यामावाह्य विधिवद्यजेत् । ततः षडंगामाराध्य द्विक्ष्वष्टांगं प्रपूजयेत् ॥ २९ ॥

Tendo invocado para dentro disso (altar/diagrama) a Testemunha dos mundos, deve-se adorá-Lo segundo a regra correta. Em seguida, após realizar com reverência o rito de seis membros (ṣaḍaṅga), deve-se venerar devidamente a forma de oito membros (aṣṭāṅga) nos dois lugares ou conjuntos.

Verse 30

संपूज्य मध्ये वादित्यं रविं भानुं च भास्करम् । सूर्यं दिशासु सद्यादिपंच ह्रस्वादिकानिमान् ॥ ३० ॥

Depois de adorar devidamente Āditya no centro—como Ravi, Bhānu, Bhāskara e Sūrya—devem-se então dispor nas direções estes conjuntos que começam por “sad-” (o grupo quíntuplo), bem como estas formas de vogais breves (hrasva) e as correlatas.

Verse 31

स्वस्वनामादिवर्णाद्याः शक्तयोऽर्च्या विदिक्षु च । उषां प्रज्ञां प्रभां संध्यां ततो ब्रह्मादिकान्यजेत् ॥ ३१ ॥

Nas direções intermédias (vidik) também se devem adorar as Śaktis que começam pelas sílabas iniciais de seus respectivos nomes. Depois, presta-se culto a Uṣā (a Aurora), Prajñā (a Sabedoria), Prabhā (o Esplendor) e Sandhyā (o Crepúsculo); em seguida, a Brahmā e às demais divindades na devida ordem.

Verse 32

पुरतोऽरुणमभ्यर्च्य सोमं ज्ञं च गुरुं भृगुम् । दिक्ष्वर्यमादिकानिष्ट्वा भूमिजं च शनैश्चरम् ॥ ३२ ॥

Primeiro, adore-se Aruṇa à frente; depois, propicie-se Soma (a Lua), Jña (Mercúrio), Guru (Júpiter) e Bhṛgu (Vénus). Em seguida, tendo realizado as oferendas prescritas às demais divindades em suas respectivas direções, adore-se também Bhūmija (Marte) e Śanaiścara (Saturno).

Verse 33

राहुं केतुं च कोणेषु पूर्ववत्परिपूजयेत् । इंद्राद्यानपि वज्राद्यान्पूजयेत्पूर्ववत्सुधीः ॥ ३३ ॥

Do mesmo modo, deve-se adorar Rāhu e Ketu nas direções dos cantos, conforme foi prescrito antes. Da mesma maneira, o sábio deve também venerar Indra e as demais divindades (portadoras do vajra e de outros emblemas), tal como anteriormente estabelecido.

Verse 34

इत्थं संपूज्य विधिवद्भास्करं भक्तवत्सलम् । समाहितो दिनेशाय दद्यादर्ध्यं दिने दिने ॥ ३४ ॥

Tendo assim adorado devidamente Bhāskara (o Sol), afetuoso para com os devotos, segundo o rito, com a mente recolhida deve oferecer arghya (a oferenda reverente de água) a Dineśa, Senhor do dia, dia após dia.

Verse 35

प्राणानायम्य सद्भूमौ न्यासान्कृत्वा पुरोदितान् । विधाय मंडलं भानोः पीठं पूर्ववदर्चयेत् ॥ ३५ ॥

Tendo regulado a respiração (prāṇāyāma) em um lugar de solo puro, e tendo realizado os nyāsas anteriormente prescritos, deve-se traçar o maṇḍala do Sol e então adorar o pīṭha (assento sagrado) de Bhānu do mesmo modo que foi dito antes.

Verse 36

ध्यात्वार्कं प्रयजेद्द्विव्यैर्मानसैरुपचारकैः । पात्रं ताम्रमयं प्रस्थतोयग्राहि सुशोभनम् ॥ ३६ ॥

Tendo meditado em Arka (o Sol), deve-se adorá-lo com oferendas divinas feitas mentalmente. E deve-se usar um belo vaso de cobre, capaz de conter um prastha de água.

Verse 37

निधाय मंडले रक्तचंदनादिविनिर्मिते । विलोममातृकामूलमुञ्चरन्पूरयेज्जलैः ॥ ३७ ॥

Tendo-o colocado dentro de um maṇḍala feito de sândalo vermelho e afins, deve-se enchê-lo com água enquanto se recita a bīja raiz das Mātr̥kās em ordem inversa.

Verse 38

सूर्यबिंबविनिर्गच्छत्सुधांबुधिविभावितैः । कुंकुमं रोजनां राजीं चंदनं रक्तचंदनम् ॥ ३८ ॥

As substâncias perfumadas—tornadas potentes como se estivessem imbuídas pelo oceano de néctar que jorra do disco do Sol—são: açafrão, rocanā, pigmentos ou faixas fragrantes, sândalo e sândalo vermelho.

Verse 39

करवीरं जपाशालिकुशश्यामाकतंडुलान् । तिलवेणुयवांश्चैव निक्षिपेत्सलिले शुभे ॥ ३९ ॥

Na água auspiciosa deve-se colocar: karavīra (oleandro), japā (hibisco), arroz, a relva kuśa, grãos de painço śyāmāka, sésamo, bambu e também cevada.

Verse 40

सांगं सावरणं तत्रावाह्यार्कं पूर्ववद्यजेत् । गंधपुष्पधूपदीपनैवेद्याद्यै र्विधानतः ॥ ४० ॥

Ali, tendo invocado (āvāhya) o Sol, Arka, deve-se adorá-lo como antes—com seus membros e assistentes (sāṅga) e com o séquito que o circunda (sāvaraṇa)—conforme o rito, com fragrâncias, flores, incenso, lâmpadas, oferendas de alimento (naivedya) e o restante.

Verse 41

प्राणायामत्रयं कृत्वा कुर्यादंगानि पूर्ववत् । सुधाबीजं चंदनेन दक्षे करतले लिखेत् ॥ ४१ ॥

Tendo realizado o prāṇāyāma em três etapas, deve-se então executar os ritos dos membros (aṅga-nyāsa e afins) como antes; e, com pasta de sândalo, escrever o ‘sudhā-bīja’ na palma da mão direita.

Verse 42

तेनाच्छाद्यार्ध्यपात्रं च जपेन्मनुमनन्यधीः । अष्टोत्तरशतावृत्त्या पुनः संपूज्य भास्करम् ॥ ४२ ॥

Em seguida, cobrindo com isso o vaso do arghya, o praticante—de atenção indivisa—deve recitar o mantra em japa; e, após repeti-lo cento e oito vezes, deve novamente venerar Bhāskara (o Sol) de modo devido.

Verse 43

हस्ताभ्यां पात्रमादाय जानुभ्यामवनीं गतः । आमूर्ध्नि पात्रमुद्धृत्यांबरेण वरणे रवेः ॥ ४३ ॥

Tomando o vaso com ambas as mãos, deve descer ao chão apoiando-se nos joelhos. Em seguida, erguendo o vaso até o alto da cabeça, no momento em que o Sol deve ser encoberto (durante o eclipse), realize o ato ritual de velá-lo com um pano.

Verse 44

दृष्टिं चाधाय मनसा पूजयित्वा रविं पुनः । साधकेन स्वकैक्येन मूलमंत्रं धिया जपन् ॥ ४४ ॥

Em seguida, firmando o olhar e serenando a mente, após novamente venerar o Sol, o praticante—estabelecido na unidade interior com o próprio Ser—deve repetir mentalmente o mantra-raiz com entendimento concentrado.

Verse 45

अर्ध्यं दद्याद्रविं ध्यायव्रक्तचंदनमंडले । दत्त्वा पुष्पांजलिं भूयो जपेदष्टोत्तरं शतम् ॥ ४५ ॥

Meditando em Ravi (o Sol) como residente num círculo de pasta de sândalo vermelho, deve oferecer arghya (libação reverente de água). Depois, tendo oferecido novamente um punhado de flores, deve recitar cento e oito repetições do mantra.

Verse 46

नित्यं वा तद्विनेऽप्येवमर्ध्यं दद्याद्विवस्वते । तेन तुष्टो दिनेशोऽस्मै दद्याद्वित्तं यशः सुखम् ॥ ४६ ॥

Ou, mesmo sem aquele rito completo, deve-se oferecer diariamente arghya a Vivasvān (o Sol) deste modo. Satisfeito, o Senhor do dia concede-lhe riqueza, fama e felicidade.

Verse 47

पुत्रान्पौत्रानभीष्टं च यद्यत्सर्वं प्रयच्छति । अर्ध्यदानमिदं प्रोक्तमायुरारोग्यवर्द्धनम् ॥ ४७ ॥

Diz-se que esta oferta de arghya concede filhos e netos, e outorga tudo o que se deseja; além disso, aumenta a longevidade e a saúde.

Verse 48

धनधान्यपशुक्षेमक्षेत्रमित्रकलत्रदम् । तेजोवीर्ययशःकीर्तिविद्याविभवभोगदम् ॥ ४८ ॥

Ela concede riqueza e grãos, gado e segurança; terras, amigos e cônjuge. Concede também brilho e vigor, fama e renome, saber, prosperidade e os gozos da vida.

Verse 49

गायत्र्याराधनासक्तः संध्यावंदनतत्परः । एवं मनुं जपन्विप्रो दुःखं नैवाप्नुयात्क्वचित् ॥ ४९ ॥

Um brāhmaṇa, devotado à adoração de Gāyatrī e aplicado ao Sandhyā-vandana—recitando assim este mantra—não incorre em sofrimento em lugar algum, em tempo algum.

Verse 50

विकर्तनाय निर्माल्यमेवं संपूज्य दापयेत् । वियद्वह्निमरुत्साद्यांतार्वीसेंदुसमन्वितम् ॥ ५० ॥

Assim, após venerar devidamente Vikartana (o Sol), deve-se oferecer o nirmālya, os remanescentes consagrados. Em seguida, deve-se dar em dāna um conjunto de dádivas acompanhado de representações do céu, do fogo, do vento e dos demais elementos, junto com a terra, o oceano/rio e a lua.

Verse 51

मार्तंडभैरवाख्यं हि बीजं त्रैलोक्यमोहनम् । बिंबबीजेन पुटितं सर्वकामफलप्रदम् ॥ ५१ ॥

De fato, o bīja-mantra chamado “Mārtaṇḍa-bhairava” encanta os três mundos; e, quando é envolvido (reforçado) pelo bīja “Biṃba”, torna-se concedente dos frutos de todos os desejos.

Verse 52

पूर्ववत्सकलं चान्यदत्र ज्ञेयं मनीषिभिः । भृगुर्जलेंदुमन्वाढ्यः सोमाय हृदयांतिमः ॥ ५२ ॥

Aqui também, o restante deve ser compreendido pelos sábios do mesmo modo que foi dito antes: o ṛṣi Bhṛgu associa-se a Jalendu; Anvāḍhya associa-se a Soma; e Hṛdayāntima, igualmente, a Soma.

Verse 53

षडक्षरो मंत्रराजो मुनिरस्य भृगुर्मतः । छंदः पंक्तिस्तु सोमोऽस्य देवता परिकीर्तिता ॥ ५३ ॥

Para este mantra soberano de seis sílabas, o vidente (ṛṣi) é tido como Bhṛgu; o seu metro é Paṅkti, e proclama-se que a sua divindade regente é Soma.

Verse 54

आद्यं बीजं नमः शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । षड्दीर्घेण स्वबीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ५४ ॥

A bīja primordial deve ser precedida por “namaḥ”; assim se invoca a sua śakti, e o seu viniyoga é para a obtenção de todos os fins. Com a própria bīja unida às seis vogais longas, deve-se realizar o nyāsa de seis membros (ṣaḍ-aṅga).

Verse 55

पूर्णेद्वास्यं स्फटिकभं नीलालकलसन्मुखम् । विभ्राणमिष्टं कुमुदं ध्यायेन्मुक्तास्रजं विधुम् ॥ ५५ ॥

Deve-se meditar na Lua: rosto como lótus plenamente aberto, radiante como cristal, embelezado por cachos escuros; trazendo o amado lótus branco e adornado com uma grinalda de pérolas.

Verse 56

ऋतुलक्षं जपेन्मंत्रं पायसेन ससर्पिषा । जुहुयात्तद्दशांशेन पीठे सोमांतपूजिते ॥ ५६ ॥

Deve-se repetir o mantra em japa na medida prescrita de um «lakh sazonal» e, em seguida, oferecer homa com pāyasa (arroz-doce) misturado com ghee. O homa deve ser um décimo da contagem do japa, sobre o pīṭha/altar consagrado e venerado até o rito de Soma.

Verse 57

मूर्तिमूलेन संकल्प्य पूजयेद्विधिवद्विधुम् । केसरेष्वंगपूजा स्यात्पत्रेष्वेताश्च शक्तयः ॥ ५७ ॥

Tendo primeiro estabelecido o saṅkalpa por meio do mantra-raiz da forma da deidade, deve-se adorar Vidhū (a Lua) conforme o rito. Nos filamentos do lótus (kesara) realiza-se a aṅga-pūjā, e sobre as pétalas colocam-se (invocam-se) estas mesmas śaktis.

Verse 58

रोहिणी कृत्तिका चैव रेवती भरणी पुरः । रात्रिरार्द्रा ततो ज्योत्स्ना कला हारसमप्रभा ॥ ५८ ॥

Rohiṇī e Kṛttikā, e também Revatī—enquanto Bharaṇī é colocada à frente delas. Depois vêm Rātri e Ārdrā; em seguida (aparecem) Jyotsnā e Kalā, radiantes como o fio de um colar.

Verse 59

सुशुक्लमाल्यवसनामुक्ताहारविभूषिताः । सर्वास्स्तनभराक्रांता रचितांजलयः शुभाः ॥ ५९ ॥

Adornadas com guirlandas e vestes de alvura intensa, e enfeitadas com colares de pérolas, todas elas—de seios pesados—permaneciam auspiciosas, com as palmas unidas em reverência.

Verse 60

स्वप्रियासक्तमनसो मदविभ्रममंथराः । समभ्यर्च्याः सरोजाक्ष्यः पूर्णेंदुसदृशाननाः ॥ ६० ॥

Essas mulheres de olhos de lótus—cuja mente se prende aos seus amados, que se movem languidamente pelo embalo da embriaguez amorosa, e cujos rostos se assemelham à lua cheia—devem ser honradas e reverenciadas com a devida adoração.

Verse 61

दलाग्रेषु समभ्यर्च्यास्त्वष्टौ सूर्यादिका ग्रहाः । आदित्यभूसुतबुधमंददेवेज्यराहवः ॥ ६१ ॥

Nas pontas das folhas (rituais), devem ser devidamente cultuados os oito grahas, começando pelo Sol—isto é: o Sol, Marte (filho da Terra), Mercúrio, Saturno (o de passo lento), Júpiter (preceptor dos deuses) e Rahu (causador de eclipses).

Verse 62

शुक्रकेतुयुता ह्येते पूज्याः पत्रग्रगाग्रहाः । रक्तारुणश्वेतनीलपीतधूम्रसिताऽसिताः ॥ ६२ ॥

Estes grahas, juntamente com Śukra (Vénus) e Ketu, devem certamente ser cultuados—são os grahas que percorrem seus caminhos designados. Suas cores são: vermelho, ruivo, branco, azul, amarelo, fumacento, pálido e escuro.

Verse 63

वामोरुन्यस्ततद्धस्ता दक्षिणेन धृताभयाः । सोकपालांस्तदस्त्राणि तद्वाह्ये पूजयेत्सुधीः ॥ ६३ ॥

Pondo a mão correspondente sobre a coxa esquerda e mantendo a direita no gesto de destemor (abhaya-mudrā), o praticante sábio deve venerar os guardiões das direções (lokapālas), com seus vasos rituais (pātras) e armas, bem como a montaria sagrada (vāhana) da Deidade.

Verse 64

एव संसाधितो मंत्रः प्रयच्छेदिष्टमात्मनः । पौर्णमास्यां जिताहारो दद्यादर्ध्यं विधूदये ॥ ६४ ॥

Assim aperfeiçoado, o mantra concede ao praticante o fruto desejado. No dia de lua cheia, tendo refreado a alimentação, deve-se oferecer arghya (oferta reverente de água) a Chandra, o Senhor Lua, no momento do seu nascer.

Verse 65

मंडलत्रितर्यं कुर्यात्प्राक्प्रत्यगायतं भुवि । पश्चिमे मंडले स्थित्वा पूजाद्रव्यं च मध्यमे ॥ ६५ ॥

Deve-se traçar no chão um conjunto de três maṇḍalas, dispostos longitudinalmente de leste a oeste. Permanecendo no maṇḍala ocidental, coloquem-se os artigos de pūjā no maṇḍala central.

Verse 66

संस्थाप्य सोममन्यस्मिन्मंडलेऽब्जसमन्विते । समभ्यर्च्यं विधानेन पीठपूजनपूर्वकम् ॥ ६६ ॥

Tendo instalado Soma noutro maṇḍala adornado com um lótus, deve-se adorá-lo devidamente segundo o rito prescrito, começando pela pūjā do pīṭha, o pedestal sagrado.

Verse 67

स्थापयेद्राजतं पात्रं पुरतस्तत्र मंत्रवित् । सुरभीपयसापूर्य्य तं स्पृशन्प्रजपेन्मनुम् ॥ ६७ ॥

Ali, o conhecedor de mantras deve colocar à frente um vaso de prata; enchendo-o com o leite da vaca sagrada Surabhī e tocando-o, deve recitar o manu, o mantra prescrito.

Verse 68

अष्टोत्तरशतं पश्चाद्विद्या मंत्रेण मंत्रवित् । दद्यान्निशाकरायार्ध्यं सर्वाभीष्टार्थसिद्धये ॥ ६८ ॥

Depois, o conhecedor dos mantras deve recitar cento e oito vezes o vidyā-mantra e, em seguida, oferecer arghya a Niśākara, o Senhor da Lua, para a realização de todos os objetivos desejados.

Verse 69

कुर्यादनेन विधिना प्रतिमासमतंद्रितः । वर्षांतरेण सवष्टं प्राप्नोति भुविमानवः ॥ ६९ ॥

O homem deve praticar esta observância todos os meses segundo este método, sem negligência; no espaço de um ano alcança plena realização e prosperidade aqui na terra.

Verse 70

विद्ये विद्यामालिनि स्यादंत चंद्रिणि कतवदेत् । चंद्रमुखि द्विठांतोऽयं विद्यामंत्र उदाहृतः ॥ ७० ॥

“(Deve-se invocá-la assim:) ‘Ó Vidyā, ó Ornada com a Guirlanda do Conhecimento, ó Resplandecente como a Lua, ó de Face lunar.’ Assim, com a terminação formada pelas duas sílabas ‘ṭha’, declara-se este como o vidyā-mantra.”

Verse 71

एवं कुमुदिनीनाथमंत्रं यो जपति ध्रुवम् । धनं धान्यं सुतान्पौत्रान्सौभाग्यं लभतेऽचिरात् ॥ ७१ ॥

Assim, quem recita com firmeza este mantra de Kumudinīnātha obtém em breve riqueza, grãos e provisões, filhos e netos, e boa fortuna.

Verse 72

अथांगारकमंत्रं तु वक्ष्ये धनसुतप्रदम् । तारो दीर्घेंदुयुग्व्योम तदेवेंदुयुतः पुनः ॥ ७२ ॥

Agora declararei o mantra de Aṅgāraka (Marte), que concede riqueza e filhos: forma-se de ‘tāra’ (a sílaba oṃ), depois a vogal longa ‘ī’, depois ‘indu’ (ṃ), depois ‘yug’ (ga), depois ‘vyoma’ (ha); e novamente essa mesma sequência unida a ‘indu’ (ṃ).

Verse 73

षांतः सर्गी च चंडीशौ क्रमार्दिदुविसर्गिणै । षडर्णोऽयं महामंत्रो मंगलस्याखिलेष्टदः ॥ ७३ ॥

As sílabas “ṣāṃ”, “taḥ”, “sar”, “gī”, “ca” e “caṇḍīśa”, dispostas em sequência e concluídas com o visarga, formam este Mahāmantra de seis sílabas, que concede auspiciosidade e realiza todos os desejos.

Verse 74

विरूपाक्षो मुनिश्छंदोगायत्रं देवता कुजः । मंत्रार्णैः षड्भिरंगानि क्रुर्वन्ध्यायेद्धरात्मजम् ॥ ७४ ॥

O ṛṣi é Virūpākṣa; o metro é Gāyatrī; a divindade regente é Kuja (Marte). Realizando o aṅga-nyāsa de seis membros com as sílabas do mantra, deve-se meditar no Filho da Terra (Marte).

Verse 75

मेषस्थं रक्तवस्रांगं शूलशक्तिगदावरान् । करैर्बिभ्राणमीशानस्वेदजं भूंसुतं स्मरेत् ॥ ७५ ॥

Deve-se contemplar o Filho da Terra (Marte) situado em Áries: de vestes e corpo vermelhos, trazendo nas mãos o tridente, a lança (śakti) e a maça; nascido do suor de Īśāna (Śiva).

Verse 76

रसलक्षं जपेन्मंत्रं दशांशं खदिरोद्भवैः । समिद्भिर्जुहुयादग्नौ शैवे पीठे यजेत्कुजम् ॥ ७६ ॥

Deve-se repetir o mantra cem mil vezes; depois, oferecendo a décima parte como oblações ao fogo com gravetos de khadira (acácia), deve-se adorar Kuja (Marte) num pīṭha sagrado śaiva.

Verse 77

प्रागंगानि समाराध्य ह्येकविंशतिकोष्टकम् । मंगलोभूमिपुत्रश्च ऋणहर्ता धनप्रदः ॥ ७७ ॥

Depois de, primeiro, propiciar devidamente os membros preliminares do rito, deve-se venerar o arranjo sagrado de vinte e uma partes; então Maṅgala (Marte), o Filho da Terra, torna-se removedor de dívidas e doador de riqueza.

Verse 78

स्थिरासनो महाकायः सर्वकर्मावरोधकः । लोहितो लोहिताक्षश्च सामगानां कृपाकरः ॥ ७८ ॥

Ele está firmemente assentado e de corpo vasto; refreia todas as ações injustas. É o Vermelho, de olhos avermelhados, e é compassivo para com os que entoam os hinos do Sāma.

Verse 79

धरात्मजः कुजो भौमो भूमिदो भूमिनंदनः । अंगारको महीसूनुः सर्वरोगापहारकः ॥ ७९ ॥

“Filho da Terra—Kuja, Bhauma; doador de terras, alegria da Terra; Aṅgāraka, filho de Mahī—(Marte), removedor de todas as doenças.”

Verse 80

वृष्टिकर्ता वृष्टिहर्ता सर्वकार्यार्थसिद्धिदः । इत्येक र्विशतिः प्रोक्ता मूर्तयो भूसुतस्य वै ॥ ८० ॥

“Ele faz chover, Ele retira a chuva, e concede êxito em todas as obras e objetivos.” Assim são declaradas, de fato, as vinte e uma manifestações (mūrtis) de Bhūsuta.

Verse 81

मंगलादीन्यजेन्मंत्री स्वस्वस्थानस्थितान्क्रमात् । इंद्राद्यानपि वज्रादीनेवं सिद्धो भवेन्मनुः ॥ ८१ ॥

O praticante do mantra deve adorar Maṅgala e os demais, cada qual estabelecido em sua própria posição, na devida ordem. Do mesmo modo deve adorar Indra e os outros, juntamente com o Vajra e as armas divinas. Assim o mantra torna-se realizado (siddha).

Verse 82

सुतकामा कुरंगाक्षी भौमव्रतमुपाचरेत् । मार्गशीर्षेऽथ वैशाखे व्रतारंभः प्रशस्यते ॥ ८२ ॥

A mulher que deseja um filho, ó de olhos de gazela, deve observar o Bhauma-vrata (voto de terça-feira). O início deste voto é especialmente louvado nos meses de Mārgaśīrṣa e Vaiśākha.

Verse 83

अरुणोदयवेलायामुत्थायावश्यकं पुनः । विनिर्वर्त्य रदान्धावेदपामार्गेण वाग्यता ॥ ८३ ॥

No tempo da aurora (aruṇodaya), deve-se levantar e novamente cumprir os atos purificatórios obrigatórios; tendo limpo devidamente os dentes com o ramo de “Veda-pāmārga”, deve-se então guardar contenção na fala e domínio da palavra.

Verse 84

स्नात्वा रक्तांबरधरा रक्तमाल्यविलेपना । नैवेद्यादींश्च संभारान्रक्तान्सर्वान्प्रकल्पयेत् ॥ ८४ ॥

Após o banho, ela deve vestir roupas vermelhas, adornar-se com guirlandas vermelhas e unguentos vermelhos; e preparar todos os artigos rituais—começando pelo naivedya, a oferenda de alimento—de modo que tudo seja da cor vermelha.

Verse 85

योग्यं विप्रं समाहूय कुजमर्चेत्तदाज्ञया । रक्तगोगोमयालिप्तभूमौ रक्तासने विशेत् ॥ ८५ ॥

Tendo chamado um brāhmaṇa qualificado, deve-se adorar Kuja (Marte) conforme sua orientação. Deve-se sentar num āsana vermelho, sobre o chão untado com esterco vermelho de vaca (de uma vaca avermelhada).

Verse 86

आचम्य देशकालौ च स्मृत्वा काम्य समुच्चरन् । मङ्गलादीनि नामानि स्वकीयांगेषु विन्यसेत् ॥ ८६ ॥

Tendo feito o ācamana e recordado o lugar e o tempo, enquanto se enuncia o saṅkalpa desejado (a intenção), deve-se realizar o aṅga-nyāsa, colocando nos próprios membros os nomes auspiciosos que começam por “Maṅgala”.

Verse 87

मुखे प्रविन्यसेत्साध्वी सामगानां कृपाकरम् । धरात्मजं नसोरक्ष्णोः कुजं भौमं ललाटके ॥ ८७ ॥

A mulher virtuosa deve fazer o nyāsa: colocar na boca o Senhor compassivo dos cantores do Sāma; colocar o Filho da Terra (Marte) nas narinas e nos olhos; e colocar Kuja, filho de Bhūmi, sobre a testa.

Verse 88

भूमिदं तु भ्रुवोर्मध्ये मस्तके भूमिनन्दनम् । अङ्गारकं शिखायां च सर्वांगे च महीसुतम् ॥ ८८ ॥

Coloca (o mantra/nome) “Bhūmida” no espaço entre as sobrancelhas; “Bhūminandana” no alto da cabeça; “Aṅgāraka” no coque; e “Mahīsuta” por todo o corpo.

Verse 89

बाहुद्वये न्यसेत्पश्चात्सर्वरोगापहारकम् । मूर्द्धादि वृष्टिकर्तारमापादांतं न्यसेत्सुधीः ॥ ८९ ॥

Depois, coloca (a energia do mantra) em ambos os braços como aquele que remove todas as doenças. O praticante sábio deve colocá-la da cabeça até os pés como o fazedor de chuva, doador de aguaceiros que dão vida.

Verse 90

विन्यसेद्रृष्टिहर्तारं मूर्द्धांतं चरणादितः । न्यसेदंते ततो दिक्षु सर्वकार्यार्थसिद्धिदम् ॥ ९० ॥

Começando pelos pés e subindo até a coroa da cabeça, faça o nyāsa da deidade que “remove os olhares nocivos”. Depois, ao final, coloque (essa potência-mantra) nas direções; isso concede a realização de todos os intentos e de todos os atos rituais.

Verse 91

नाभौ हृदि शिरस्यारं वक्रे भूमिजमेव च । विन्यस्यैवं निजे देहे ध्यायेत्प्राग्वद्धरात्मजम् ॥ ९१ ॥

Colocando o “raio” (místico) no umbigo, no coração e na cabeça, e fixando igualmente o Nascido da Terra (Dharā-putra) na região curva, dispõe assim tudo em teu próprio corpo e então medita no filho de Dharā, conforme ensinado antes.

Verse 92

मानसैरुपचारैश्च संपूज्यार्ध्यं निधापयेत् । एकविंशतिकोष्ठाढ्ये त्रिकोणे ताम्रपत्रगे ॥ ९२ ॥

Tendo adorado plenamente também com oferendas mentais, coloca o arghya (água de honra) num diagrama triangular sobre uma placa de cobre, marcada com vinte e um compartimentos.

Verse 93

आवाह्याङ्गारकं तत्र रक्तपुष्पादिभिर्यजेत् । अङ्गानि पूर्वमाराध्य मङ्गलादीन्प्रपूजयेत् ॥ ९३ ॥

Ali, após invocar Aṅgāraka (Marte), deve-se adorá-lo com flores vermelhas e oferendas semelhantes. Tendo primeiro propiciado as partes auxiliares do rito, adore-se então, devidamente, Maṅgala e os demais grahas.

Verse 94

एकविंशतिकोष्ठेषु चक्रमारं च भूमिजम् । त्रिकोणेषु च सम्पूज्य बहिरष्टौ च मातृकाः ॥ ९४ ॥

Nos vinte e um compartimentos, coloquem-se o Cakramāra e o Bhūmija (o que nasce da terra). E, após venerar devidamente as divindades nos triângulos, adore-se também as oito Mātr̥kās na parte externa.

Verse 95

इंद्रादीनथ वज्रादीन्बाह्ये संपूजयेत्पुनः । धूपदीपौ समर्प्याथ गोधूमान्नं निवेदयेत् ॥ ९५ ॥

Depois, do lado de fora (do altar principal), deve-se novamente venerar Indra e as demais divindades, bem como o Vajra e as outras armas divinas. Após oferecer incenso e lâmpada, apresente-se uma oferenda de alimento preparado com trigo.

Verse 96

ताम्रपात्रे शुद्धतोयपूरिते रक्तचंदनम् । रक्तपुष्पाक्षतफलान्याक्षिप्यार्ध्यं समर्पयेत् । मंगलाय ततो मंत्री इदं मंत्रद्वयं पठेत् ॥ ९६ ॥

Num vaso de cobre cheio de água pura, coloquem-se sândalo vermelho, flores vermelhas, akṣata (arroz inteiro) e frutos, e ofereça-se isso como ārghya. Depois, para a auspiciosidade, o mantrin (oficiante) deve recitar este par de mantras.

Verse 97

भूमिपुत्र महातेजः स्वेदोद्भवपिनाकिनः । सुतार्थिनी प्रपन्ना त्वां गृहाणार्ध्यं नमोऽस्तु ते ॥ ९७ ॥

Ó filho da Terra, ó de grande esplendor—ó Pinākin, portador do arco Pināka, surgido do suor—eu, que desejo um filho, refugio-me em ti. Aceita este ārghya. Reverência a ti.

Verse 98

रक्तप्रवालसंकाश जपाकुसुमसन्निभ । महीसुत महाभाग गृहाणार्ध्यं नमोऽस्तु ते ॥ ९८ ॥

Ó tu que brilhas como o coral vermelho, semelhante à flor de hibisco—ó ilustre filho da Terra—aceita este arghya (oferta ritual de água). Saudações reverentes a ti.

Verse 99

एकविंशतिपूर्वोक्तैर्ङेनमोंतैंश्च नामभिः । ताराद्यैः प्रणमेत्पश्चात्तावत्यश्च प्रदक्षिणाः ॥ ९९ ॥

Com os vinte e um nomes ensinados anteriormente—começando pela sílaba “ṅe” e incluindo “namoṁ” e “taiṁ”—depois deve-se prostrar, iniciando com o mantra “tārā…”, e realizar o mesmo número de pradakṣiṇā (circunvoluções).

Verse 100

धरणीगर्भसंभूतं विद्युत्तेजः समप्रभम् । कुमारं शक्तिहस्तं च मङ्गलं प्रणमाम्यहम् ॥ १०० ॥

Eu me prostro diante de Maṅgala—nascido do ventre da Terra, radiante como o brilho do relâmpago, de forma juvenil e com uma lança na mão.

Verse 101

ततो रेखात्रयं कुर्यात्खदिरांगारकेण च । मार्जयेद्वामपादेन मंत्राभ्यां च समाहिता ॥ १०१ ॥

Em seguida, ela deve traçar três linhas com carvão de madeira de khadira; e, com a mente concentrada, deve apagá-las (ou alisá-las) com o pé esquerdo enquanto recita os dois mantras.

Verse 102

दुःखदौर्भाग्यनाशाय पुत्रसंतानहेतवे । कृतरेखात्रयं वामपादेनैतत्प्रमार्ज्म्यहम् ॥ १०२ ॥

Para destruir a dor e a má fortuna, e para obter filhos e descendência, agora apago com o meu pé esquerdo estas três linhas traçadas.

Verse 103

ऋणदुः खविनाशाय मनोभीष्टार्थसिद्धिये । मार्जयाम्यसिता रेखास्तिस्रो जन्मत्रयोद्भवाः ॥ १०३ ॥

Para destruir o sofrimento causado pela dívida e realizar os fins desejados pela mente, apago as três linhas escuras surgidas de três nascimentos.

Verse 104

स्तुवीत धरणीपुत्रं पुष्पांजलिकरा ततः । ध्यायंती तत्पदांभोजं पूजासांगत्वसिद्धये ॥ १०४ ॥

Depois, com as mãos unidas segurando uma oferenda de flores, ela deve louvar o Filho da Terra; meditando no lótus de Seus pés, para que o culto se realize por inteiro e alcance perfeição.

Verse 105

ऋणहर्त्रे नमस्तुभ्यं दुःखदारिद्र्यनाशिने । सौभाग्यसुखदो नित्यं भव मे धरणीसुत ॥ १०५ ॥

Saudações a Ti, removedor de dívidas, destruidor de tristeza e pobreza. Ó Filho da Terra, sê sempre para mim o doador de boa fortuna e felicidade.

Verse 106

तप्तकांचनसंकाश तरुणार्कसमप्रभ । सुखसौभाग्यधनद ऋणदारिद्य्रनाशक ॥ १०६ ॥

Ó (Divindade) cujo brilho se assemelha ao ouro em fusão e cujo esplendor é como o sol recém-nascido—doador de felicidade, boa fortuna e riqueza; destruidor de dívida e pobreza.

Verse 107

ग्रहराज नमस्तेऽस्तु सर्वकल्याणकारक । प्रसादं कुरु देवेश सर्वकल्याणभाजन ॥ १०७ ॥

Ó Rei dos planetas, saudações a Ti, realizador de todo bem auspicioso. Ó Senhor dos deuses, concede-me Tua graça, Tu que és o receptáculo de toda prosperidade.

Verse 108

देवदानवगंधर्वयक्षराक्षसपन्नगाः । आप्नुवन्ति शिवं सर्वे सदा पूर्णमनोरथाः ॥ १०८ ॥

Devas, Dānavas, Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas e Nāgas—todos alcançam Śiva, a bem-aventurança auspiciosa, e permanecem sempre com seus desejos plenamente realizados.

Verse 109

आचिरादेव लोकेऽस्मिन्यस्याराधनतो जनाः । प्राप्नुवन्ति सुखं तस्मै नमो धरणिसूनवे ॥ १०९ ॥

A Ele—o filho da Terra—por cuja adoração as pessoas neste mundo alcançam depressa a felicidade, a Ele eu me inclino em reverência.

Verse 110

यो वक्रगतिमापन्नो नृणां दुःखं प्रयच्छति । पूजितः सुखसौभाग्यं तस्मै क्ष्मासूनवे नमः ॥ ११० ॥

Saudações ao filho da Terra: quando assume um curso retrógrado e tortuoso, traz sofrimento aos homens; mas, devidamente venerado, concede felicidade e boa fortuna.

Verse 111

नभसि द्योतमानाय सर्वकल्याणहेतवे । मङ्गलाय नमस्तुभ्यं धनसंतानहेतवे ॥ १११ ॥

Salve Maṅgala (Marte), que brilha no céu, causa de toda auspiciosidade, e doador de riqueza e descendência.

Verse 112

प्रसादं कुरु मे भौममंगलप्रद मंगल । मेषवाहन रुद्रात्मन्देहि पुत्रान्धनं यशः ॥ ११२ ॥

Ó Bhauma (Marte), auspicioso que concede auspiciosidade, sê gracioso comigo. Ó cavaleiro de Áries, de alma Rudra, concede-me filhos, riqueza e boa fama.

Verse 113

एवं स्तुत्वा प्रणम्याथ विसृज्य धरणीसुतम् । यथाशक्त्या प्रदाय स्वं गृह्णीयाद्ब्रणाशिषः ॥ ११३ ॥

Assim, após louvar, prostrar-se e então despedir respeitosamente o “filho da Terra”, deve-se oferecer o próprio dom conforme a capacidade e receber as bênçãos do brāhmaṇa.

Verse 114

गुरवे दक्षिणां दत्त्वा भुञ्जीयात्तन्निवेदितम् ॥ ११४ ॥

Depois de oferecer a dakṣiṇā ao mestre, deve-se partilhar do alimento por ele oferecido e autorizado.

Verse 115

एवमावत्सरं कुर्यात्प्रतिमंगलवासरम् । तिलैर्होमं विधायाथ शतार्द्धं भोजयोद्द्विजान् ॥ ११५ ॥

Deste modo, deve-se observar este voto por um ano inteiro, em cada terça-feira. Depois, tendo realizado um homa com sementes de sésamo, deve-se alimentar duas vezes cinquenta, isto é, cem, brāhmaṇas.

Verse 116

भौममूर्तिं स्वर्णमयीमाचार्याय समर्पयेत् । मंडलस्थे घटेऽभ्यर्च्येत्सुतसौभाग्यसिद्धये ॥ ११६ ॥

Deve-se oferecer ao ācārya uma imagem dourada de Bhauma (Marte). Tendo-o adorado num ghaṭa colocado no maṇḍala ritual, alcança-se a realização da boa fortuna e do bem-estar do filho.

Verse 117

एवं व्रतपरा नारी प्राप्नुयात्सुभगान्सुतान् । ऋणनाशाय वित्तार्थं व्रतं कुर्यात्पुमानपि ॥ ११७ ॥

Assim, a mulher devotada a este voto alcança filhos afortunados e auspiciosos. E o homem também deve assumir o voto para a destruição das dívidas e para obter riqueza.

Verse 118

ब्राह्मणः प्रजपेन्मन्त्रंमग्निर्मूर्द्धेति वैदिकम् । अंगारकस्य गायत्रीं वक्ष्ये यजनसिद्धये ॥ ११८ ॥

Um brāhmaṇa deve recitar o mantra védico que começa: “Agni está no alto da cabeça (mūrdhan)”. Agora, para a perfeita realização do yajña, enunciarei o mantra Gāyatrī de Aṅgāraka (Marte).

Verse 119

अंगारकाय शब्दांते विद्महे पदमीरयेत् । शक्तिहस्ताय वर्णांते धीमहीति समुञ्चरेत् ॥ ११९ ॥

Ao final do nome “Aṅgāraka”, deve-se proferir o pada “vidmahe”; e ao final das sílabas de “Śaktihasta”, deve-se recitar corretamente “dhīmahi”.

Verse 120

तन्नो भौमः प्रचोवर्णान्दयांदिति च संवदेत् । भौमस्यैषा तु गायत्री जप्तुः सर्वेष्टसिद्धिदा ॥ १२० ॥

Deve-se recitar: “Que Bhauma (Marte) impulsione nossas letras (nossa fala) e conceda compaixão.” Esta é a Gāyatrī de Bhauma; repetida em japa, concede a realização de todos os desejos.

Verse 121

भौमोपासनमेतद्धि बुधमन्त्रमथोच्यते । फांतः कर्णेंदुसंयुक्तो बुधो ङेंते हदंतिमः ॥ १२१ ॥

Este é, de fato, o método de adoração de Bhauma (Marte). Agora é declarado o mantra de Budha (Mercúrio): forma-se com “phāṃ”, unido aos sinais da orelha e da lua, junto com “Budha”; termina com “ṅeṃte”, tendo “ha” como consoante final.

Verse 122

रसाणों बुधमन्त्रोऽयं मुनिब्रह्मास्य कीर्तितः । पंक्तिश्छैदो देवता तु बुधः सर्वेष्टदो नृणाम् ॥ १२२ ॥

Este é o mantra de Budha (Mercúrio); diz-se que o seu ṛṣi, entre os munis, é Brahmā. O seu metro é Paṅkti, e a deidade regente é Budha, que concede aos homens a realização de todos os desejos.

Verse 123

आद्यं बीजं नमः शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये । वंदे बुधं सदा भक्त्या पीताम्बरविभूषणम् ॥ १२३ ॥

Proclama-se a sílaba-semente primordial; o seu poder (śakti) é “namaḥ”; e a sua aplicação é para alcançar todos os fins. Com bhakti constante, eu me prostro diante de Budha (Mercúrio), ornado de vestes amarelas e joias.

Verse 124

जानुस्थवामहस्ताढ्यं साभयेतरपाणिकम् । ध्यात्वेवं प्रजपेसहस्रं विजितेंद्रियः ॥ १२४ ॥

Tendo assim meditado na deidade—de forma plena, com a mão esquerda apoiada no joelho e a outra exibindo o mudrā que afasta o medo—aquele que venceu os sentidos deve repetir o mantra mil vezes.

Verse 125

दशांशं जुहुयादाज्यैः पीठे पूर्वोदितेऽर्चयेत् । अङ्गमातृदिशापालहेतिभिर्बुधमर्चयेत् ॥ १२५ ॥

Deve-se oferecer a décima parte como oblações no homa com ghee e adorar no pīṭha (assento-altar) previamente prescrito. Deve-se adorar Budha juntamente com seus aṅga (poderes auxiliares), as Deusas-Mães, os guardiões das direções e as armas divinas, como energias associadas.

Verse 126

एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेत्स्वमनोरथान् । सहस्रं प्रजपेन्मंत्रं नित्यं दशदिनावधि ॥ १२६ ॥

Quando o mantra tiver sido assim aperfeiçoado, o praticante deve realizar os seus intentos. Em seguida, deve repetir o mantra mil vezes por dia, regularmente, mantendo a prática por dez dias.

Verse 127

तस्याशु ग्रहजा पीडा नश्यत्येव न संशयः । बुधस्याराधनं प्रोक्तं गुरोराराधनं श्रृणु ॥ १२७ ॥

Para ele, a aflição proveniente dos graha (planetas) perece rapidamente—sem dúvida. Foi ensinada a adoração de Budha; agora ouve a adoração de Guru (Júpiter).

Verse 128

बृंहस्पतिपदं ङेंऽतं सेंद्वाद्यर्णाघमंडितम् । नमोंतो वसुवर्णोऽयं मुनिर्ब्रह्मास्य संमतः ॥ १२८ ॥

Este sábio—aprovado por Brahmā—resplandece com brilho dourado. Seu nome forma-se com a palavra «Bṛhaspati», termina na sílaba «ṅeṃ», é ornado pelas letras iniciais «seṃ» e «dvā», e conclui com «namoṃ».

Verse 129

छन्दोऽनुष्टुप्सुराचार्यो देवता बीजमादिमम् । हृच्छक्तिर्दीर्घवह्नींदुयुगलेनांगकल्पना ॥ १२९ ॥

O metro é Anuṣṭubh; a deidade regente é Surācārya, o preceptor divino; e a sílaba-semente primordial é o bīja. Prescreve-se a hṛcchakti, o poder do coração, e o aṅga-nyāsa deve ser feito com o par de sílabas «vahnī» e «indu» na forma longa (dīrgha).

Verse 130

न्यस्तवामकरं राशौ रत्नानां दक्षिणात्करात् । किरंतं पीतपुष्पालंकारालेपांशुकार्चितम् ॥ १३० ॥

Com a mão esquerda pousada sobre um monte de joias e a direita a espalhá-las, foi honrado com flores amarelas, ornamentos, unguentos e vestes finas.

Verse 131

सर्वविद्यानिधिं देवगुरुं स्वर्णद्युतिं स्मरेत् । लक्षं जपो दशांशेन घृतेनान्नेन वा हुनेत् ॥ १३१ ॥

Deve-se meditar no Guru divino—tesouro de todos os conhecimentos—radiante como o ouro. Realizem-se cem mil recitações, e depois ofereça-se no fogo uma oblação igual a um décimo disso, com ghee ou alimento cozido.

Verse 132

धर्मादिपीठे प्रयजेदंगदिक्पालहेतिभिः । एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः ॥ १३२ ॥

No assento-altar que começa com Dharma, deve-se realizar o culto com os membros rituais, os guardiões das direções (dikpāla) e suas armas. Assim aperfeiçoado o mantra, o praticante alcançará para si o objetivo desejado.

Verse 133

विपरोगादिपीडासु कलहे स्वजनोद्भवे । पिप्पलोत्थसमिद्भिश्च जुहुयात्तन्निवृत्तये ॥ १३३ ॥

Quando alguém é afligido por doenças graves e aflições correlatas, ou quando surgem contendas no seio da própria família, deve oferecer āhuti no fogo usando gravetos de lenha obtidos da árvore pippala (figueira sagrada), para que tais sofrimentos cessem.

Verse 134

हुत्वा दिनत्रयं मन्त्री निशापुष्पैर्घृतप्लुतैः । स विंशतिशतं शीघ्रं वासांसि लभते महीम् ॥ १३४ ॥

Tendo realizado as oferendas por três dias, o praticante do mantra—usando flores que desabrocham à noite, embebidas em ghee—obtém rapidamente duas mil vestes e também terras.

Verse 135

गुरोराराधनं प्रोक्तं श्रृणु शुक्रस्य सांप्रतम् । वस्रं मे देहि शुक्राय ठद्वयांतो ध्रुवादिकः ॥ १३५ ॥

Já foi ensinada a adoração e a devida honra ao guru. Agora ouve o procedimento referente a Śukra (Vénus). Deve-se dizer: «Concede-me uma veste para Śukra», começando por Dhruvā e os demais, até o término assinalado pelas duas ṭha (ṭhadvaya).

Verse 136

रुद्रार्णोऽयं मनुर्ब्रह्मा मुनिश्छन्दो विराहुत । दैत्येज्यो देवता बीजं ध्रुवः शक्तिर्वसुप्रिया ॥ १३६ ॥

Nesta vidyā/mantra, o som presidencial é Rudra; o vidente (ṛṣi) é Manu; Brahmā é declarado como senhor; o sábio é Muni; o metro é Chandas; a forma da oblação é Virāhuta; a deidade é Daityejya; a sílaba-semente é Bīja; Dhruva é a śakti (potência); e Vasupriyā é a especialmente querida (energia/consorte associada).

Verse 137

भूनेत्र चन्द्रनेत्राग्निनेत्रार्णैः स्यात्षडंगकम् । शुक्लांबरालेपभूषं करेण ददतं धनम् ॥ १३७ ॥

Com as sílabas ‘bhū’, ‘netra’, ‘candra’, ‘netra’, ‘agni’ e ‘netra’, forma-se a fórmula de seis membros (ṣaḍaṅga). Medite-se na deidade: vestida de branco, ungida e adornada, e com uma mão concedendo riqueza.

Verse 138

वामेन शुक्रं व्याख्यानमुद्रादोषं स्मरेत्सुधीः । अयुतं प्रजपेन्मन्त्रं दशांशं जुहुयाद् घृतैः ॥ १३८ ॥

O praticante sábio deve recordar e corrigir a falta que surge de uma mudrā de explicação executada de modo impróprio, ligada a Śukra, quando feita com a mão esquerda. Como expiação, deve repetir o mantra dez mil vezes e oferecer ao fogo, com ghee, a décima parte desse número.

Verse 139

धर्मादिपीठे प्रयजेदंगेंद्रादितदायुधैः । श्वेतपुष्पैः सुगंधैश्च जुहुयाद् भृगुवासरे ॥ १३९ ॥

No dia de Bhṛgu (sexta‑feira), deve-se realizar a adoração no pīṭha começando por Dharma, oferecendo as armas de Aṅgendra e dos demais; e fazer oblações com flores brancas e perfumadas.

Verse 140

एकविंशतिवारं यो लभतेसोंऽशुकं मणीन् । मनवोऽमो सदा गोप्या न देया यस्य कस्यचित् ॥ १४० ॥

Quem obtiver isto (rito/mantra) vinte e uma vezes alcança vestes e joias. Este mantra deve ser sempre guardado em segredo e não deve ser dado a qualquer pessoa.

Verse 141

भक्तियुक्ताय शिष्याय देया वा निजसूनवे ॥ १४१ ॥

Deve ser dado a um discípulo dotado de bhakti, ou então ao próprio filho.