Graha–Ketu–Utpāta Lakṣaṇas: Solar/Lunar Omens, Comets, Eclipses, and Calendar Rules

Verse 1

सनंदन उवाच । क्रमाच्चैत्रादिमासेषु मेषाद्याः संक्रमा मताः । चैत्रशुक्लप्रतिपदि यो वारः स नृपः स्मृतः 1. ॥ १ ॥

Sanandana disse: Em devida ordem, nos meses que começam com Caitra, as transições solares (saṅkrama) são tidas como iniciadas por Meṣa (Áries) e as demais. E o dia da semana que cai na śukla pratipad, o primeiro dia da quinzena clara de Caitra, é lembrado como o “rei”, o principal entre os dias.

Verse 2

मेषप्रवेशे सेनानीः कर्कटे सस्यपो भवेत् । समोद्यधीश्वरः सूर्यो मध्यमश्चोत्तमो विधुः ॥ २ ॥

Quando o Sol entra em Meṣa (Áries), indica-se um comandante militar, um chefe de exército; quando (entra) em Karkaṭa (Câncer), surge um senhor das colheitas, um governante agrário. O Sol torna-se senhor do oceano, enquanto a Lua é primeiro de força mediana e depois se torna excelente, sumamente auspiciosa.

Verse 3

नेष्टः कुजो बुधो जीवो भृगुस्त्वतिशुभङ्करः । अधमो रविजो वाच्यो ज्ञात्वा चैषां बलाबलम् ॥ ३ ॥

Marte (Kuja) é dito desfavorável; Mercúrio (Budha) e Júpiter (Jīva) são favoráveis; e Vénus (Bhṛgu) é sobremaneira auspiciosa. Mas o Sol deve ser chamado o mais baixo (menos favorável), após se conhecer a força e a fraqueza relativas desses planetas.

Verse 4

दण्डाकारे कबंधेवा ध्वांक्षाकारेऽथ कीलके । दृष्टेऽकमण्डले व्याधिर्भ्रांतिश्चोरार्थनाशनम् ॥ ४ ॥

Se a estaca ritual (kīlaka) aparece em forma de bastão, ou como um tronco sem cabeça, ou como um corvo, então—ao ver-se assim o kamaṇḍalu (vaso de água)—isso prenuncia doença, confusão/perturbação, e perda de riqueza por ação de ladrões.

Verse 5

छत्रध्वजपताकाद्यसन्निभस्तिमितैर्ध्वनैः । रविमण्डलगैर्धूम्रैः सस्फुलिंगैर्जगत् क्षयः ॥ ५ ॥

Com sons abafados e sufocados, semelhantes aos de guarda-sóis, estandartes e bandeiras, e com massas de fumo a mover-se sobre o disco do Sol, entremeadas de faíscas, anuncia-se a destruição do mundo.

Verse 6

सितरक्तैः पीतकृष्णैर्वर्णैर्विप्रादिपीडनम् । घ्नंति द्वित्रिचतुर्वर्णैर्भुवि राजजनान्मुने ॥ ६ ॥

Ó sábio, na terra a classe régia oprime e aflige os brāhmaṇas e os demais; por meio de facções marcadas como “branco”, “vermelho”, “amarelo” e “preto”, eles os abatem, segundo divisões de dois, de três e de quatro.

Verse 7

ऊर्द्ध्वैर्भानुकरैस्ताम्रैर्नाशं याति चमूपतिः । पीतैर्नृपसुतः श्वेतैः पुरोधश्चित्रितैर्जनाः ॥ ७ ॥

Quando os raios do Sol se erguem e parecem de vermelho acobreado, o comandante do exército caminha para a destruição. Quando parecem amarelos, o filho do rei é afligido; quando brancos, o sacerdote real (purohita) é afligido; e quando multicoloridos, o povo sofre.

Verse 8

धूम्रैर्नृपपिशंगैस्तु जलदाधोमुखैर्जगत् । शुभोर्कः शिशिरे ताम्रः कुंकुमाभा वसन्तिके ॥ ८ ॥

Com nuvens de tom fumacento e amarelado-acastanhado pendendo baixas, o mundo parece encoberto. O Sol auspicioso, no inverno, mostra-se acobreado; e na primavera resplandece com brilho semelhante ao do açafrão.

Verse 9

ग्रीष्मश्चापांडुरश्चैव विचित्रो जलदागमे । पद्मोदराभः शरदि हेमंते लोहितच्छविः ॥ ९ ॥

No verão ele se torna pálido; com a chegada da estação das chuvas aparece variegado; no outono brilha como o interior de um lótus; e no inverno assume um tom avermelhado.

Verse 10

पीतः शीते सिते वृष्टौ ग्रीष्मे लोहितभा रविः । रोगानावृष्टिभयकृत् क्रमादुक्तो मुनीश्वर ॥ १० ॥

Ó grande sábio, foi declarado na devida ordem que, quando o Sol aparece amarelo no inverno, branco-pálido na estação das chuvas e avermelhado no verão, ele suscita temor—trazendo doenças e o receio de pouca chuva.

Verse 11

इन्द्र चापार्द्धमूर्तिस्तु भानुर्भूपविरोधकृत् । शशरक्तनिभे भानौ संग्रामो न चिराद्भुवि ॥ ११ ॥

Se o Sol aparece com forma de meia-arcada do arco de Indra (um arco-íris parcial), isso provoca hostilidade entre os reis. E quando o Sol assume um tom vermelho profundo, como sangue de lebre, em breve surgirá batalha sobre a terra.

Verse 12

मयूरपत्रसङ्काशो द्वादशाब्दं न वर्षति । चन्द्रमासदृशो भानुः कुर्याद्भूपांतरं क्षितौ ॥ १२ ॥

Se as nuvens parecerem penas de pavão, não choverá por doze anos. Se o Sol vier a assemelhar-se à Lua, isso prenuncia mudança de realeza sobre a terra.

Verse 13

अर्के श्यामे कीटभयं भस्माभे राष्ट्रजं तथा । छिद्रे ऽर्कमण्डले दृष्टं महाराजविनाशनम् ॥ १३ ॥

Se o Sol aparece escuro, anuncia temor de pragas de insetos; se surge com cor de cinza, indica calamidade nascida dentro do reino. E se se vê um buraco no disco solar, isso pressagia a destruição de um grande rei.

Verse 14

घटाकृतिः क्षुद्भयकृत्पुरहा तोरणाकृतिः । छत्राकृते देशहतिः खंडभानुनृपांतकृत् ॥ १४ ॥

Um presságio em forma de pote traz o temor da fome; um que aparece sobre a cidade traz destruição à urbe. Um presságio em forma de arco de portal traz ruína; um em forma de sombrinha traz devastação à terra. Se o Sol parecer quebrado ou fragmentado, anuncia a morte do rei.

Verse 15

उदयास्तमये काले विद्युदुल्काशनिर्यदि । तदा नृपवधो ज्ञेयस्त्वथवा राजविग्रहः ॥ १५ ॥

Se, ao nascer ou ao pôr do Sol, se vê relâmpago ou meteoro, deve-se entender isso como presságio da morte do rei — ou então de conflito e hostilidade entre governantes.

Verse 16

पक्षं पक्षार्धमर्केन्दु परिविष्टावहर्निशम् । राजानमन्यं कुरुतो लोहिताम्बुदयास्तगौ ॥ १६ ॥

O Sol e a Lua, movendo-se em seus cursos determinados, produzem as medidas do tempo—quinzenas e meias-quinzenas, e o dia e a noite. Do mesmo modo, por seus nascimentos e poentes avermelhados, fazem suceder-se os governantes (a ordem mutável do domínio).

Verse 17

उदयास्तमये भानुराच्छिन्नः शस्त्रसन्निभैः । घनैर्युद्धं खरोष्ष्ट्राद्यैः पापरूपैर्भयप्रदम् ॥ १७ ॥

Ao nascer e ao pôr do sol, o Sol é visto como se estivesse cortado por nuvens semelhantes a armas. É uma batalha alarmante, como se fosse travada por formas pecaminosas e temíveis, tais como jumentos e camelos.

Verse 18

याम्य शृङ्गोन्नतश्चन्द्रः शुभदो मीनमेषयोः । सौम्य शृङ्गोन्नतः श्रेष्ठो नृयुङ्मकरयोस्तथा ॥ १८ ॥

Quando a Lua se eleva no «chifre do sul», torna-se auspiciosa para Peixes e Áries. Do mesmo modo, quando a Lua se eleva no «chifre do norte», é tida como a melhor para Aquário e Capricórnio também.

Verse 19

घटोक्ष्णस्तु समः कर्कचापयोः शरसन्निभः । चापवत्कौर्महर्योश्च शूलवत्तुलकर्कयोः ॥ १९ ॥

O sinal chamado ghaṭokṣṇa é igual para Câncer e Sagitário e se assemelha a uma flecha. Para Capricórnio e Leão, é como um arco; e para Libra e Câncer, é como uma lança (arma de ponta).

Verse 20

विपरीतोदितश्चन्द्रो दुर्भिक्षकलहप्रदः । आषाढद्वयमूलेन्द्र धिष्ण्यानां याम्यगः शशी ॥ २० ॥

Quando a Lua nasce de modo invertido (inauspicioso), torna-se doadora de fome e discórdia. Do mesmo modo, quando a Lua segue o curso meridional entre as mansões lunares—especialmente nas duas Āṣāḍhās, em Mūla e em Jyeṣṭhā—traz resultados adversos.

Verse 21

अग्निप्रदस्तेयचरवनसर्पविनाशकृत् । विशाखा मित्रयोर्याम्यपार्श्वगः पापगः शशी ॥ २१ ॥

Quando a Lua está em Viśākhā, diz-se que provoca a destruição do fogo, do furto, dos seres em movimento, das florestas e das serpentes; então a Lua segue pelo lado meridional dos dois Mitras e é tida como inauspiciosa.

Verse 22

मध्यमः पितृदैवत्ये द्विदैवे सौम्यगः शशी । अप्राप्यपौष्णभाद्रौद्रामदुक्षाविशशी शुभः ॥ २२ ॥

Quando a Lua tem força mediana e se encontra num asterismo cuja deidade são os Pitṛ (Ancestrais), e num signo de natureza dupla, a Lua torna-se suave (saumya) e auspiciosa. Sem alcançar os agrupamentos Pauṣṇa, Bhādra ou Raudra, fica livre de aflição e permanece favorável.

Verse 23

मध्यगो द्वारदक्षाणि अतीत्य नववासवात् । यमेंद्रा हीशनोयेशमरुतश्चार्द्धतारकाः ॥ २३ ॥

Transpondo os portais do sul, aquele que segue o curso mediano ultrapassa os nove Vāsavas; ali encontra Yama e Indra, Īśāna e Yeaśa, os Maruts e as meias-estrelas.

Verse 24

ध्रुवादिति द्विदैवाः स्युरध्यर्द्धांश्चापराः समाः । याम्यशृंगोन्नतो नेष्टः शुभः शुक्ले पिपीलिका ॥ २४ ॥

Desde Dhruva em diante, certos presságios são ditos de “duplo destino”, enquanto outros produzem resultado num tempo igual a uma parte e meia. Aquele cujo chifre direito se ergue não é tido por desejável; mas uma formiga vista na quinzena clara (śukla pakṣa) é auspiciosa.

Verse 25

कार्यहानिः कार्यवृद्धिर्हानिर्वृद्धिर्यथाक्रमम् । सुभिक्षकृद्विशालेंदुरविशालोघनाशनः ॥ २५ ॥

Em devida ordem, ela ocasiona perda dos empreendimentos e também crescimento dos empreendimentos; do mesmo modo, declínio e aumento. Produz abundância de mantimentos; faz a lua parecer ampla; torna o vasto como não vasto; e dissipa massas densas (como nuvens pesadas).

Verse 26

अधोमुखे शस्त्रभयं कलहो दंडसन्निभे । कुजाद्यैर्निहते शृंगे मंडले वा यथाक्रमम् ॥ २६ ॥

Quando o sinal se volta para baixo, indica temor por armas; quando se assemelha a um bastão, indica contenda. Se o chifre ou a marca circular é atingido por Kuja (Marte) e pelos demais planetas na devida ordem, então surgem, do mesmo modo, os resultados correspondentes.

Verse 27

क्षेमाद्यं वृष्टिभूपालजननाशः प्रजायते । सत्याष्टनवमर्क्षेषु सोदयाद्वक्रिमे कुजे ॥ २७ ॥

Quando Kuja (Marte) está retrógrado e se eleva nos asterismos que começam por Satyā, produz efeitos como bem-estar e segurança, chuvas, e também a destruição de reis e de povos.

Verse 28

तद्वक्रमुष्णं संज्ञं स्यात्प्रजापीडाग्निसंभवः । दशमैकादशे ऋक्षे द्वादशर्वाग्रतीपयः ॥ २८ ॥

Essa configuração é designada “vakra-uṣṇa”, isto é, “retrógrada e ardente”, nascida de um fogo que aflige as criaturas. Ela é assinalada na décima e na décima primeira mansão lunar; e então, as doze são aquelas cujas pontas se voltam para a frente em seu curso.

Verse 29

कूक्रं वक्रमुखं ज्ञेयं सस्यवृष्टिविनाशकृत् । कुजे त्रयोदशे ऋक्षे वक्रिते वा चतुर्दशे ॥ २९ ॥

Sabe que o presságio chamado Kūkra é “o de rosto torto”; ele causa a destruição das colheitas e das chuvas. Indica-se quando, numa terça-feira, a Lua está na décima terceira mansão lunar, ou quando está na décima quarta enquanto vigora a condição “Vakrita” (torta/retrógrada).

Verse 30

बालस्यचक्रं तत्तस्मिन्सस्यवृष्टिविनाशनम् । पंचदशे षोडशर्क्षे वक्रे स्याद्रुधिराननम् ॥ ३० ॥

O presságio chamado “a roda da criança”: quando aparece, traz destruição às colheitas e às chuvas. Quando um planeta está retrógrado na décima quinta ou décima sexta mansão lunar, diz-se que se torna “de rosto sanguíneo”, um sinal inauspicioso.

Verse 31

दुर्भिक्षं क्षुद्भयं रोगान्करोति क्षितिनंदनः । अष्टादशे सप्तदशे तद्वक्रं मुशलाह्वयम् ॥ ३१ ॥

Ó filho da Terra (ó rei), isso provoca fome, medo da inanição e doenças. No décimo oitavo ciclo, na décima sétima posição, sua configuração tortuosa e infausta é chamada “Muśala”.

Verse 32

दुर्भिक्षं धनधान्यादिनाशने भयकृत् सदा । फाल्गुन्योरुदितो भौमो वैश्वदेवे प्रतीपगः ॥ ३२ ॥

Quando Marte (Bhauma) se ergue nas duas nakṣatras Phālgunī e segue em curso adverso em Vaiśvadeva, ele sempre causa temor—trazendo fome e a destruição de riquezas, grãos e recursos afins.

Verse 33

अस्तगश्चतुरास्यार्क्षे लोकत्रयविनाशकृत् । उदितः श्रवणे पुष्ये वक्तृगोश्वनहानिदः ॥ ३३ ॥

Se (o astro) se põe durante a nakṣatra Caturāsya, torna-se causa de destruição para os três mundos. Se se ergue quando a Lua está em Śravaṇa ou em Puṣya, traz perda ao que fala e causa dano a vacas, cavalos e homens.

Verse 34

यद्दिग्गोऽभ्युदितो भौमस्तद्दिग्भूपभयप्रदः । मघामध्यगतो भौमस्तत्र चैव प्रतीपगः ॥ ३४ ॥

Em qualquer direção em que Marte (Bhauma) se eleve, o temor recai sobre o rei daquela mesma região. E quando Marte entra no meio da nakṣatra Maghā, ali também se torna adverso e infausto.

Verse 35

अवृष्टिशस्त्रभयदः पीड्यं देवा नृपांतकृत् । पितृद्विदैवधातॄणां भिद्यन्ते गंडतारकाः ॥ ३५ ॥

Quando os deuses são afligidos, eles trazem temor por meio da seca e das armas, e ocasionam a queda dos reis; e para os que são hostis aos Pitṛs e às ordenanças divinas, irrompem presságios funestos, como tumores de mau agouro.

Verse 36

दुर्भिक्षं मरणं रोगं करोति क्षितिजस्तदा । त्रिषूत्तरासु रोहिण्यां नैरृते श्रवणे मृगे ॥ ३६ ॥

Então Marte, filho da Terra, ocasiona fome, morte e enfermidades quando se encontra nas três Uttarās (Uttarā‑Phālgunī, Uttarāṣāḍhā, Uttarā‑Bhādrapadā), em Rohiṇī, no quadrante sudoeste (Nairṛta) e nas mansões lunares Śravaṇa e Mṛgaśīrṣa.

Verse 37

अवृष्टिदश्चरन्भौमो दक्षिणे रोहिणीस्थितः । भूमिजः सर्वधिष्ण्यानामुदगामी शुभप्रदः ॥ ३७ ॥

Quando Marte (Bhūma/Bhauma) percorre um curso anormal—estando em Rohiṇī mas situado ao sul—isso é sinal de seca. Porém, quando esse planeta nascido da Terra segue para o norte através de todas as suas estações, concede resultados auspiciosos.

Verse 38

याम्यगोऽनिष्टफलदो भवेद्भेदकरो नृणाम् । विनोत्पातेन शशिनः कदाचिन्नोदयं व्रजेत् ॥ ३८ ॥

Quando a Lua segue o curso meridional, produz resultados indesejáveis e torna-se causa de discórdia entre as pessoas. Sem algum presságio (utpāta), a Lua jamais chegaria a nascer.

Verse 39

अनावृष्टाग्निभयकृदनर्थनृपविग्रहः । वसुवैष्णवविश्वेन्दुधातृभेषु चरन्बुधः ॥ ३९ ॥

Mercúrio (Budha), ao transitar pelos grupos constelacionais Vasu, Vaiṣṇava, Viśve, Indu, Dhātṛ e Bha, torna-se causa de calamidades—como seca e temor do fogo—e traz infortúnio e conflito entre os reis.

Verse 40

भिनत्ति यदि तत्तारां बाधावृष्टिभयंकरः । आद्रा र्दिपितृभांतेषु दृश्यते यदि चन्द्र जः ॥ ४० ॥

Se o planeta temível, que traz aflição e chuvas desastrosas, perfura essa mesma estrela, e se o planeta “nascido da Lua” é visto em Ārdrā, nos asterismos da estação chuvosa ou entre os Pitṛ‑nakṣatras, tal configuração indica perturbações e calamidades ligadas às chuvas.

Verse 41

तदा दुर्भिक्षकलहरोगानावृष्टिभीतिकृत् । हस्तादिषट्सु तारासु विचरन्निन्दुनंदनः ॥ ४१ ॥

Então, quando Indunandana (Budha, Mercúrio) transita pelas seis mansões lunares começando por Hasta, torna-se causa de temor devido à fome, às contendas, às doenças e à falta de chuvas.

Verse 42

क्षेमं सुभिक्षमारोग्यं कुरुते रोगनाशनम् । अहिर्बुध्न्यार्यमाग्नेययाम्यभेषु चरन्बुधः ॥ ४२ ॥

Mercúrio, ao transitar por Ahi-budhnya, Āryamā, Āgneya e Yāmya, concede segurança, abundância de alimento e saúde, e promove a destruição das doenças.

Verse 43

भिषक्तरंगवाणिज्यवृत्तीनां नाशकृत्तदा । पूर्वात्रयेचरन्सौम्यो योगतारां भिनत्ति चेत् ॥ ४३ ॥

Nesse tempo, torna-se destrutivo para as profissões de medicina, navegação marítima e comércio—se Saumya (Mercúrio), ao mover-se pela tríade anterior de asterismos, vier a perfurar a estrela do Yoga.

Verse 44

क्षुच्छस्त्रानलचौरेभ्यो भयदः प्राणिनां तदा । याम्याग्निधातृवायव्यधिष्ण्येषु प्राकृता गतिः ॥ ४४ ॥

Então, para os seres vivos, ele se torna doador de medo por causa da fome, das armas, do fogo e dos ladrões; e o curso comum (mundano) conduz às moradas presididas por Yama, Agni, Dhātṛ e Vāyu.

Verse 45

रौद्रे न्दुसार्पपित्र् येषु ज्ञेया मिश्राह्वया गतिः । भाग्यार्यमेज्यादितिषु संक्षिप्ता गतिरुच्यते ॥ ४५ ॥

Nas categorias chamadas Raudra, Indu, Sārpa e Pitṛya, a gati deve ser entendida como o curso “misto” (miśra). Nas chamadas Bhāgya, Āryama, Ejya e Āditi, o curso é declarado “condensado/breve” (saṃkṣiptā).

Verse 46

गतिस्तीक्ष्णाजचरणाहिर्बुघ्न्यभाश्रिभेषुया । योमातिकातिविश्वांबुमूलमत्स्यैन्यजस्य च ॥ ४६ ॥

“Gati”, “Tīkṣṇā”, “Aja”, “Caraṇa”, “Ahir”, “Bughnyā”, “Bhā”, “Śrī” e “Bheṣuyā”; e também “Yo”, “Mātikā”, “Ati”, “Viśvāmbu”, “Mūla”, “Matsya” e “Enyaja” — estes são epítetos místicos a serem contemplados como designações sagradas do Senhor Supremo.

Verse 47

घोरा गतिर्हरित्वाष्ट्रवसुवारुणभेषु च । इंद्रा ग्निमित्रमार्तंडभेषु पापाह्वयागतिः ॥ ४७ ॥

Nas designações de Harit, Tvāṣṭra, Vasu e Vāruṇa, o curso (da alma) é terrível; e nas de Indrāgni, Mitra e Mārtaṇḍa, o destino é conhecido como o “curso de nome pecaminoso”, inauspicioso.

Verse 48

प्राकृताद्यासु गतिषु ह्युदितोऽस्तमियोपिवा । यावंत्येव दिनान्येष दृश्यस्तावत्यदृश्यगः ॥ ४८ ॥

Nos diversos cursos de existência que começam pelo estado material (prākṛta), este—quer se diga que está “nascendo” ou “se pondo”—permanece visível apenas por tantos dias; e por igual período move-se em condição invisível.

Verse 49

चत्वारिंशत्क्रमात्र्त्रिशद्र वींदू भूसुतो नव । पंचदशैकादशभिर्दिवसैः शशिनंदनः ॥ ४९ ॥

Em devida ordem: o Sol e a Lua completam seus cursos em trinta e quarenta dias; Marte (filho da Terra) em nove; e Mercúrio (filho da Lua) em quinze e onze dias.

Verse 50

प्राकृतायां गतः सौम्यः क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् । मिश्रसक्षिप्तयोर्मध्ये फलदोऽन्यासु वृष्टिदः 1. ॥ ५० ॥

Quando o planeta benéfico Saumya (Mercúrio) se move em condição comum (neutra), traz segurança, saúde e abundância de alimento. Em condições mistas ou afligidas, concede frutos apenas moderados; mas em outras condições favoráveis, torna-se doador de chuvas.

Verse 51

वैशाखे श्रावणे पौषे आषाढेऽभ्युदितो बुधः । जगतां पापफलदस्त्वितरेषु शुभप्रदः ॥ ५१ ॥

Nos meses de Vaiśākha, Śrāvaṇa, Pauṣa ou Āṣāḍha, quando Budha (Mercúrio) se eleva, concede ao mundo frutos de pecado e infortúnio; mas quando se eleva nos demais meses, outorga frutos auspiciosos.

Verse 52

इषोर्जमासयोः शस्त्रदुर्भिक्षाग्निभयप्रदः । उदितश्चंद्र जः श्रेष्ठो रजतस्फटिकोपमः ॥ ५२ ॥

Nos meses de Iṣa e Ūrja, diz-se que ele suscita temor por armas, fome e fogo. Mas quando se eleva o “nascido da Lua” (Chandra-ja), é sumamente auspicioso, brilhando como prata ou cristal.

Verse 53

द्विभाटजोदिमास्तस्य पंचमैकादशास्त्रिभात् । यन्नक्षत्रोदितो जीवस्तन्नक्षत्राख्यवत्सरः ॥ ५३ ॥

Nesse ciclo, os meses são contados segundo divisões dos nakṣatra—dois, cinco, onze e três. O ano recebe o nome do nakṣatra sob o qual Jīva (Bṛhaspati, Júpiter) se eleva e se torna visível.

Verse 54

कार्तिको मार्गशीर्षश्च नृणां दुष्टफलप्रदः । शुभप्रदौ पौषमाघौ मध्यमौ फाल्गुनो मधुः ॥ ५४ ॥

Para as pessoas, os meses de Kārtika e Mārgaśīrṣa são ditos produzir frutos adversos; Pauṣa e Māgha são auspiciosos e concedem bons frutos; enquanto Phālguna e Madhu (Caitra) têm efeito mediano.

Verse 55

माधवः शुभदो ज्येष्ठो नृणां मध्यफलप्रदः । शुचिर्मध्यो नभः श्रेष्ठो भाद्र ः श्रेष्ठः क्वचिन्नरः ॥ ५५ ॥

Mādhava é um mês auspicioso; Jyeṣṭha é benéfico; e para as pessoas, o período “mediano” concede frutos medianos. Śuci é o “meio”; Nabhas é excelente; e Bhādra, para alguns, é o melhor.

Verse 56

अतिश्रेष्ठ इषः प्रोक्तो मासानां फलमीदृशम् । सौम्ये भागे चरन्भानां क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् ॥ ५६ ॥

O mês chamado Iṣa foi declarado o mais excelente entre os meses; tal é o fruto das observâncias entre eles. Quando o Sol percorre a porção suave e auspiciosa, traz bem‑estar, ausência de enfermidades e abundante prosperidade.

Verse 57

विपरीतो गुरुर्याम्ये मध्ये चरति मध्यमम् । पीताग्निश्यामहरितरक्तवणेगिराः क्रमात् ॥ ५७ ॥

Quando Guru (Júpiter) está em movimento retrógrado, ele avança a um ritmo mediano pela região meridional; e, em devida ordem, sua cor e fulgor aparecem como amarelo, ígneo, escuro, verde e vermelho.

Verse 58

व्याध्यग्निचौरशस्त्रास्त्रभयदः प्राणिनां भवेत् । अनावृष्टिं भूम्ननिभः करोति सुरपूजितः ॥ ५८ ॥

Ele se torna fonte de temor para os seres por meio de doenças, fogo, ladrões, armas e projéteis; e esse poderoso, venerado até pelos deuses, ocasiona a seca na terra (falta de chuvas).

Verse 59

दिवादृष्टो नृपवध्यामयंवाराष्ट्रनाशनम् । संवत्सरशरीरं स्यात्कृत्तिका रोहिणी तथा ॥ ५९ ॥

Se for visto durante o dia, indica ou a morte de um rei, ou uma epidemia grave, ou a destruição de um reino. E este sinal do tempo deve ser entendido como tendo o “corpo” de um ano; do mesmo modo, está ligado aos nakṣatras Kṛttikā e Rohiṇī.

Verse 60

नाभिस्त्वापाठयुगलमाद्री हृत्कुसुमं मघा । दुर्भिक्षाग्निमरुद्भीतिः शरीरं क्रूरपीडिते ॥ ६० ॥

Para aquele que é afligido por sofrimento cruel: o umbigo corresponde ao par chamado Āpāṭha; o coração, a Ādrī; e a “flor” (centro vital), a Maghā. Tal pessoa é atormentada por temores nascidos da fome, do fogo e de ventos violentos.

Verse 61

नाभ्यां क्षुत्तृड्भयं पुष्ये सम्यङ्मूलफलक्षयः । हृदयेशस्य निधनं शुभं स्यात्संयुतैः शुभैः ॥ ६१ ॥

Quando o presságio surge do umbigo, indica temor causado pela fome e pela sede; na nakṣatra Puṣya, significa o esgotamento adequado de raízes e frutos. Se o sinal se refere à região do coração, prenuncia a morte do senhor da casa; contudo, acompanhado de indícios auspiciosos, pode tornar-se favorável.

Verse 62

शस्यवृद्धिः प्रजारोग्यं युद्धं जीवात्यवर्षणम् । इति द्विजातिमध्यां तु गोनृपस्त्रीसुखं महत् ॥ ६२ ॥

Haverá crescimento das colheitas, saúde para o povo, guerra, e chuvas suficientes para a subsistência dos seres. Assim, para a mulher da comunidade dos dvija (os ‘duas vezes nascidos’), haverá grande alegria por meio das vacas, da proteção do rei e do bem-estar do lar.

Verse 63

निःस्वनावृष्टिफणिभिर्वृष्टिः स्वास्थ्यं महोत्सवः । महार्घमपि संपत्तिर्देशनाशोऽतिवर्षणम् ॥ ६३ ॥

Quando a chuva cai com sinais ominosos — como um silêncio antinatural e o aparecimento de serpentes — ainda assim pode haver saúde e grandes festividades; até uma prosperidade preciosa pode surgir. Porém, a chuva excessiva traz a ruína de uma região.

Verse 64

अवैरं रोगमभयं रोगभीः सस्यवर्षणे । रोगो धान्यं नभोऽदृष्टिमघाद्यृक्षगते गुरौ ॥ ६४ ॥

Quando Júpiter (Guru) transita pela mansão lunar Maghā e pelas seguintes, a terra fica livre de inimizade; as doenças se aquietam e o povo vive sem medo. Haverá chuva para as lavouras e produzir-se-á grão, embora o céu pareça encoberto e a visão dos céus se reduza.

Verse 65

सौम्यमध्यमयाम्येषु मार्गेषु वीथिकात्रयम् । शुक्रस्य दस्रभाज्ज्ञेयं पर्यायैश्च त्रिभिस्त्रिभिः ॥ ६५ ॥

Nas trilhas celestes do norte, do meio e do sul, há uma tríade de avenidas (vīthikā). Este conjunto deve ser entendido como pertencente a Śukra (Vénus), e cada uma é também conhecida por três nomes sinónimos.

Verse 66

नागेभैरावताश्चैव वृषभोष्ट्र्रखराह्वयाः । मृगांजदहनाख्याः स्युर्याम्यांता वीथयो नव ॥ ६६ ॥

Além disso, há nove vias (vīthīs) que terminam na direção sul: as chamadas Nāga e Bhairavata; as nomeadas pelo touro, pelo camelo e pelo asno; e as chamadas Mṛga, Añja e Dahana.

Verse 67

सौम्यमार्गे च तिसृषु चरन्वीथिषु भार्गवः । धान्यार्थवृष्टिसस्यानां परिपूर्तिं करोति हि ॥ ६७ ॥

Quando Bhārgava (Vénus) percorre o curso benéfico e atravessa as três trilhas celestes, ele de fato concede plenitude—de grãos, de riqueza, de chuvas e de colheitas.

Verse 68

मध्मार्गे च तिसृषु सर्वमप्यधमं फलम् । पूर्वस्यां दिशि मेघस्तु शुभदः पितृपंचके ॥ ६८ ॥

Se (um sinal como uma nuvem) surge no caminho do meio e em três (posições determinadas), o resultado é, no todo, inferior. Mas uma nuvem no oriente é auspiciosa durante o período de cinco dias dos Pitṛ (ritos aos ancestrais).

Verse 69

स्वातित्रये पश्चिमायां तस्यां शुक्रस्तथाविधः । विपरीते त्वनावृष्टिर्वृष्टिकृद्बुधसंयुतः ॥ ६९ ॥

No tríplice período de Svātī, se isso estiver no quadrante oeste, então Śukra (Vénus) também é tido como na mesma condição. Se for o contrário, há falta de chuva (anāvṛṣṭi); mas, unido a Budha (Mercúrio), torna-se causador de chuvas.

Verse 70

कृष्णाष्टम्यां चतुर्दश्याममायां च यदा सितः । उदयास्तमनं याति तदा जलमयी मही ॥ ७० ॥

Quando, em Kṛṣṇāṣṭamī, no décimo quarto dia lunar e na noite de Amāvāsyā (lua nova), o “branco” (sitaḥ) alcança o seu nascer e o seu pôr, então a terra parece tornar-se feita de água.

Verse 71

मिथः सप्तमराशिस्थौ पश्चात्प्राग्वीथिसंस्थितौ । गुरुशुक्रावनावृष्टिदुर्भिक्षसमरप्रदौ ॥ ७१ ॥

Quando Júpiter (Guru) e Vênus (Śukra) se colocam mutuamente no sétimo signo e se situam nas vias do ocidente e do oriente, tornam-se causa de seca, fome e guerra.

Verse 72

कुजज्ञजीवरविजाः शुक्रस्याग्रेसरा यदि । युद्धातिवायुर्दुर्भिक्षजलनाशकरामताः ॥ ७२ ॥

Se Marte, Mercúrio, Júpiter e o Sol avançam à frente de Vênus (Śukra), isso indica guerra, ventos violentos, fome e a destruição das águas—trazendo grande aflição.

Verse 73

जलमित्रार्यमाहींद्र नक्षत्रेषु सुभिक्षकृत् । सच्छस्त्रावृष्टिदो मूलेऽहिर्बुध्न्यांत्यभयोर्भयम् ॥ ७३ ॥

Nos Nakṣatras Jala, Mitra, Āryamā e Mahīndra, isso produz abundância e prosperidade. Em Mūla, concede excelentes armas e chuva; porém em Āhirbudhnya e nos dois últimos Nakṣatras, causa temor.

Verse 74

श्रवणानिलहस्ताद्रा र्भरणीभाग्यभेषु च । चरञ्छनैश्चरो नॄणां सुभिक्षारोग्यसस्यकृत् ॥ ७४ ॥

Quando Saturno (Śanaiścara) transita pelas mansões lunares Śravaṇa, Anila, Hasta, Ārdrā, Bharaṇī, Bhāgya e Bheṣu, torna-se para as pessoas doador de alimento abundante, boa saúde e colheitas copiosas.

Verse 75

मुखे चैकं गुदे द्वे च त्रीणि के नयने द्वयम् । हृदये पञ्च ऋक्षाणि वामहस्ते चतुष्टयम् ॥ ७५ ॥

Um (elemento sagrado) é colocado na boca; dois no ânus; três nos ouvidos; dois nos olhos. Cinco Ṛkṣas são estabelecidos no coração, e um grupo de quatro na mão esquerda.

Verse 76

वामपादे तथा त्रीणि दक्षिणे त्रीणि भानि च । चत्वारि दक्षिणे हस्ते जन्मभाद्र विजस्थितिः ॥ ७६ ॥

Do mesmo modo, há três sinais auspiciosos no pé esquerdo e três no direito; e quatro na mão direita—tal disposição indica um nascimento excelente e uma condição preeminente, à maneira de um brâmane.

Verse 77

रोगो लाभस्तथा हानिर्लाभः सौख्यं च बंधनम् । आयासः श्रेष्ठयात्रा च धनलाभः क्रमात्फलम् ॥ ७७ ॥

Em devida sequência, os resultados são: doença; ganho; depois perda; ganho novamente; felicidade; cativeiro/ligação; esforço; uma excelente viagem; e por fim, a obtenção de riqueza.

Verse 78

बहुधारविजस्त्वेतद्वक्रगः फलमीदृशम् । करोत्येव समः साम्यं शीघ्रगेषूत्क्रमात् फलम् ॥ ७८ ॥

De fato, tal é o fruto produzido por aquilo que nasce de muitos cursos e segue um trajeto sinuoso. Mas o que é uniforme e firme estabelece equilíbrio; e, entre os que se movem velozmente, o fruto amadurece depressa por sua rápida progressão.

Verse 79

विष्णुचक्रोत्कृत्तशिराः पङ्गुः पीयूषपानतः । अमृत्युतां गतस्तत्र खेटत्वे परिकल्पितः ॥ ७९ ॥

Ali, o coxo—cuja cabeça fora decepada pelo disco de Viṣṇu—ao beber o néctar (amṛta) alcançou a imortalidade e, então, foi destinado ao estado de um astro celeste (kheṭa).

Verse 80

वरणधातुरर्केन्दू तुदते सर्वपर्वणि । विक्षेपावनतेर्वंगाद्रा हुर्दूरगतस्तयोः ॥ ८० ॥

A raiz verbal ‘varaṇa’ (escolher/cobrir) atinge os compostos ‘arka’ (Sol) e ‘indu’ (Lua) em cada junção; e, por meio de ‘vikṣepa’ (arremesso/dispersão) e ‘avanati’ (abaixamento/inclinação), diz-se que Vaṅgā e Adrā ficam muito afastadas deles.

Verse 81

षण्मासवृद्ध्या ग्रहणं शोधयेद्र विचंद्र योः । पर्वेशास्तु तथा सत्यदेवा रव्यादितः क्रमात् ॥ ८१ ॥

Acrescentando a correção de seis meses, deve-se calcular e conferir os eclipses do Sol e da Lua. Do mesmo modo, os senhores dos dias de junção (parvan) devem ser determinados na devida ordem—começando pelo Sol—juntamente com os Satya-devas associados.

Verse 82

ब्रह्मेन्द्विन्द्र धनाधीशवरुणाग्नियमाह्वयाः । पशुसस्यद्विजातीनां वृद्धिर्ब्राह्मे तु पर्वणि ॥ ८२ ॥

Devem-se realizar invocações a Brahmā, à Lua, a Indra, a Kubera (senhor das riquezas), a Varuṇa e a Agni. E na observância sagrada chamada Brāhma-parvan há aumento—de gado, de colheitas e dos dvija, os “nascidos duas vezes”.

Verse 83

तद्वदेव फलं सौम्ये श्लेष्मपीडा च पर्वणि । विरोधो भूभुजां दुःखमैंद्रे सस्यविनाशनम् ॥ ८३ ॥

Do mesmo modo, ó gentil, quando a influência é Saumya, o resultado é da mesma natureza; e no Parvan há aflição por perturbação de fleuma. Sob a influência Aindra surgem conflito e sofrimento para os reis, e a destruição das colheitas.

Verse 84

धनिनां धनहानिः स्यात्कौबेरं धान्यवर्धनम् । नृपाणामशिवं क्षेममितरेषां च वारुणे ॥ ८४ ॥

No quadrante de Kubera, os ricos podem sofrer perda de riquezas, enquanto os grãos e as provisões aumentam. No quadrante de Varuṇa, os reis encontram desfechos inauspiciosos, ao passo que para os demais há segurança e bem-estar.

Verse 85

प्रवर्षणं सस्यवृद्धिः क्षेमं हौताशपर्वणि । अनावृष्टिः सस्यहानिर्दुर्भिक्षं याम्यपर्वणि ॥ ८५ ॥

Na junção sagrada a Agni (Hautāśa-parvan) há chuvas abundantes, aumento das colheitas e bem-estar geral. Mas na junção sagrada a Yama (Yāmya-parvan) há falta de chuva, perda das colheitas e fome.

Verse 86

वेलाहीने सस्यहानिर्नृपाणां दारुणं रणम् । अतिवेले पुष्पहानिर्भयं सस्यविनाशनम् ॥ ८६ ॥

Quando a estação chega tarde, há perda das colheitas e, para os reis, irrompe uma guerra terrível. Quando a estação chega cedo demais, as flores são destruídas e surge o temor de ruína das plantações.

Verse 87

एकस्मिन्नेव मासे तु चंद्रा र्कग्रहणं यदा । विरोधो धरणीशानामर्थवृष्टिविनाशनम् ॥ ८७ ॥

Mas quando, no mesmo mês, ocorrem eclipses tanto da Lua quanto do Sol, isso indica conflito entre os governantes da terra e a destruição da prosperidade e das chuvas.

Verse 88

ग्रस्तोदितावस्तमितौ नृपधान्यविनाशदौ । सर्वग्रस्ताविनेंदू तु क्षुद्व्याध्यग्निभयप्रदौ ॥ ८८ ॥

Quando o Sol ou a Lua nascem ou se põem estando eclipsados, isso traz destruição aos reis e aos grãos. Mas quando a Lua é eclipsada por completo, surgem temores de fome, doença e fogo.

Verse 89

सौम्यायने क्षत्रविप्रानितरां हन्ति दक्षिणे । द्विजातीं श्चक्रमाद्धंति राहुदृष्टोरगादितः ॥ ८९ ॥

No curso setentrional (ayana) do Sol, ele fere com maior severidade os kṣatriyas e os brāhmaṇas; no curso meridional, aflige especialmente os duas-vezes-nascidos (dvija). Forças hostis—desde serpentes e afins, e os que estão sob o olhar de Rāhu—os assaltam em ciclos.

Verse 90

तथैव ग्रामभेदाः स्युर्मोक्षभेदास्तथा दश । नो शक्ता लक्षितुं देवाः किं पुनः प्राकृता जनाः ॥ ९० ॥

Do mesmo modo, diz-se que há distinções entre as comunidades (grāma), e do mesmo modo há dez modos distintos de libertação (mokṣa). Nem mesmo os deuses conseguem discerni-los plenamente—quanto menos as pessoas comuns.

Verse 91

आनीय खेटान्गणितांस्तेषां वारं विचिंतयेत् । शुभाशुभान्यैः कालस्य ग्राहयामो हि लक्षणम् ॥ ९१ ॥

Tendo consultado os movimentos calculados dos planetas, deve-se refletir sobre sua influência conforme o dia da semana; pois, por sinais auspiciosos e inauspiciosos, de fato discernimos as características do tempo.

Verse 92

तस्मादन्वेषणीयं तत्कालज्ञानाय धीमता । उत्पातरूपाः केतूनामुदयास्तमया नृणाम् ॥ ९२ ॥

Portanto, o sábio deve investigar com cuidado para conhecer a natureza do tempo presente—isto é, os presságios na forma de ketu: os nascimentos e ocasos dos ketu (cometas/meteoros) que afetam os homens.

Verse 93

दिव्यांतरिक्षा भौमास्ते शुभाशुभफलप्रदाः । यज्ञध्वजास्त्रभवनरक्षवृद्धिंगजोपमाः ॥ ९३ ॥

Esses sinais podem ser celestes, atmosféricos ou terrestres; concedem frutos auspiciosos ou inauspiciosos. São poderosos como elefantes—fortalecem a proteção e a prosperidade dos yajña, dos estandartes, das armas e das moradas.

Verse 94

स्तम्भशूलांकुशाकारा आंतरिक्षाः प्रकीर्तिताः । नक्षत्रसंस्थिता दिव्या भौमा ये भूमिसंस्थिताः ॥ ९४ ॥

Os que estão na região intermediária são descritos com formas de coluna, lança e ankúśa (aguilhão de elefante). Os que se acham entre as constelações são chamados divinos; os que permanecem sobre a terra são chamados terrestres.

Verse 95

एकोऽपि भिन्नरूपः स्याज्जंतुर्नाम शुभाय वै । यावन्तो दिवसान्केतुर्दृश्यते विविधात्मकः ॥ ९५ ॥

Mesmo um único ser, se visto em forma incomum (alterada), é tomado como sinal auspicioso. Do mesmo modo, por quantos dias o ketu é visto—aparecendo em múltiplas formas—por tantos dias se entende que se estende a sua influência.

Verse 96

तावान्मासैः फलं यच्छत्यष्टौ सारव्यवत्सरैः । ये दिव्याः केतवस्तेपि शश्वज्जीवफलप्रदाः ॥ ९६ ॥

Esse mesmo mérito é concedido em meses—equivalente ao que, de outro modo, se acumularia em oito anos. E esses presságios divinos, os Ketu, também concedem frutos aos seres vivos, continuamente.

Verse 97

ह्रस्वः स्निग्धः सुप्रसन्नः श्वेतकेतुः सुवृष्टिकृत् । क्षिप्रादस्तमयं याति दीर्घकेतुरवृष्टिकृत् ॥ ९७ ॥

O cometa de cauda curta, lustrosa, muito nítida e branca é causador de boas chuvas. Ele se põe (desaparece) rapidamente; ao passo que o cometa de cauda longa é causador de seca, falta de chuva.

Verse 98

अनिष्टदो धूमकेतुः शक्रचापसमप्रभः । द्वित्रिचतुःशूलरूपः स च राज्यांतकृन्मतः ॥ ९८ ॥

O Dhūmaketu, cometa que traz infortúnio, brilhando como o arco-íris de Indra e aparecendo com duas, três ou quatro pontas em forma de lanças—tal sinal é tido como aquele que põe fim a um reino.

Verse 99

मणिहारस्तु वर्णाभा दीप्तिमंतोऽकसूनवः । केतवश्चोदिताः पूर्वापरयोर्नृपहानिदाः ॥ ९९ ॥

Um halo como uma grinalda de joias, radiante e fulgurante; e os Ketu—ditos filhos do Sol—quando surgem e se movem, se vistos no oriente ou no ocidente, tornam-se presságios do declínio dos reis.

Verse 100

वंसुकबिंबक्षितजच्छुकतुंडादिसन्निभाः । हुताशनोदितास्तेऽपि केतवः फलदाः स्मृताः 1. ॥ १०० ॥

Esses Ketu, semelhantes a brotos de bambu, a uma cabaça, a um torrão de terra, ao bico de um papagaio e afins—ainda que surjam da direção do fogo—são lembrados como concedentes de resultados.

Verse 101

भूसुता जलतैलाभा वर्तुलाः क्षुद्भयप्रदाः । सुभिक्षक्षेमदाः श्वेतकेतवः सोमसूनवः ॥ १०१ ॥

Os filhos da Terra (presságios nascidos do solo), que surgem como água ou óleo e em forma circular, despertam o temor da fome. Porém os de estandarte branco, filhos de Soma, concedem boa colheita e segurança.

Verse 102

पितामहात्मजः केतुस्त्रिवर्णस्त्रिदशान्वितः । ब्रह्मदंडाद्धूमकेतुः प्रजानामंतकृन्मतः ॥ १०२ ॥

Ketu, filho de Pitāmaha (Brahmā), é dito possuir três matizes e ser acompanhado pelos deuses. Nascido do bastão de Brahmā, é chamado Dhūmaketu, “o de estandarte de fumaça”, e é tido como aquele que traz o término aos seres.

Verse 103

एशान्यां भार्गवसुताः श्वेतरूपास्त्वनिष्टदाः । अनिष्टदाः पंगुसुता विशिखाः कमकाह्वयाः ॥ १०३ ॥

Na direção nordeste estão os filhos de Bhṛgu, de forma branca, porém doadores de infortúnio. Ali também estão os filhos de Paṅgu—sem flecha—chamados Kamakā; e eles igualmente produzem efeitos inauspiciosos.

Verse 104

विकचाख्या गुरुसुता वेष्टा याम्ये स्थिता अपि । सूक्ष्माः शुक्ला बुधसुताश्चौररोगभयप्रदाः ॥ १०४ ॥

Vikacā—dita filha de Guru (Bṛhaspati)—e Veṣṭā, embora situadas no quadrante sul, são sutis e de branco fulgor. Esses “filhos de Budha” tornam-se causa de temor, despertando medo de ladrões e de doenças.

Verse 105

कुजात्मजाः कुंकुमाख्या रक्ताः शूलास्त्वनिष्टदाः । अग्निजा विश्वरूपाख्या अग्निवर्णाः सुखप्रदाः ॥ १०५ ॥

Os filhos de Kuja (Marte) são chamados Kuṅkuma: vermelhos, como lanças, e trazem o indesejável. Os nascidos de Agni são chamados Viśvarūpa: de cor de fogo, concedem felicidade.

Verse 106

अरुणाः श्यामलाकारा अर्कपुत्राश्च पापदाः । शुक्रजा ऋक्षसदृशाः केतवः शुभदायकाः ॥ १०६ ॥

Os Aruṇas têm aparência escura e, por serem filhos do Sol, concedem frutos nocivos. Os Ketus nascidos de Vênus assemelham-se a ursos e são doadores de resultados auspiciosos.

Verse 107

कृत्तिकासु भवो धूमकेतुर्नूनं प्रजाक्षयः । प्रासादवृक्षशैलेषु जातो राज्ञां विनाशकृत् ॥ १०७ ॥

Um cometa, Dhūmaketu, surgindo na constelação de Kṛttikā, anuncia com certeza a destruição do povo. Se for visto elevando-se sobre palácios, árvores ou montanhas, torna-se causa da ruína dos reis.

Verse 108

सुभिक्षकृत्कौमुदाख्यः केतुः कुमुदसन्निभः । आवर्तकेतुसंध्यायां शशिरो नेष्टदायकः ॥ १०८ ॥

O Ketu chamado Kaumuda—que promove boas colheitas—aparece semelhante a um nenúfar branco. Mas quando o crepúsculo é marcado por um Ketu em redemoinho (āvarta), a Lua (Śaśin) torna-se doadora do indesejado, de resultados inauspiciosos.

Verse 109

ब्रह्मदेवमनोर्मानं पित्र्यं सौरं च सावनम् । चांद्रमार्क्षं गुरोर्मानमिति मानानि वै नव ॥ १०९ ॥

As medidas (do tempo) são, de fato, nove: a medida de Brahmā, a dos deuses, a de Manu, a medida ancestral dos Pitṛ, a medida solar, a medida civil (sāvana), a medida lunar, a medida sideral baseada nos nakṣatra e a medida de Guru (Júpiter).

Verse 110

एतेषां नवमानानां व्यवहारोऽत्र पञ्चभिः । तेषां पृथक्पृथक्कार्यं वक्ष्यते व्यवहारतः ॥ ११० ॥

Aqui, o uso prático dessas nove espécies de medidas é realizado por meio de cinco modos. Suas funções distintas serão explicadas separadamente, conforme a prática efetiva.

Verse 111

ग्रहाणां निखिलश्चारो गृह्यते सौरमानतः । वृष्टेर्विधानं स्त्रीगर्भः सावनेनैव गृह्यते ॥ १११ ॥

O curso completo dos planetas é determinado pela medida solar do tempo; porém a regulamentação das chuvas e o cômputo da gestação de uma mulher são determinados somente pela medida sāvana (civil, baseada nos dias).

Verse 112

प्रवर्षणां समे गर्भो नाक्षत्रेण प्रगृह्यते । यात्रोद्वाहव्रतक्षौरे तिथिवर्षेशनिर्णयः ॥ ११२ ॥

Quando o ano é contado em relação à estação das chuvas, a concepção (e o seu cômputo) não deve ser fixada pelo nakṣatra. Para viagens, casamentos, votos sagrados (vrata) e o rito de tonsura, a decisão deve ser feita segundo o tithi e o senhor regente do ano (varṣeśa).

Verse 113

पर्ववास्तूपवासादि कृत्स्नं चांद्रे ण गृह्यते । गृह्यते गुरुमानेन प्रभवाद्यब्दलक्षणम् ॥ ११३ ॥

Todas as observâncias—como os dias festivos (parvan), os ritos ligados ao vāstu, os jejuns e afins—devem ser determinadas pelo cômputo lunar. As características dos anos que começam com Prabhava são determinadas pela medida de Guru (Júpiter).

Verse 114

तत्तन्मासैर्द्वादशभिस्तत्तदष्टौ भवेत्ततः । गुरुमध्यमचारेण षष्ट्यब्दाः प्रभवादयः ॥ ११४ ॥

Dessas divisões, doze meses formam um ano; e então, por esse mesmo cômputo, formam-se depois oito (anos) assim. Segundo o movimento médio de Guru (Júpiter), há sessenta anos começando com Prabhava.

Verse 115

प्रभवो विभवः शुक्लः प्रमोदोऽथ प्रजापतिः । अंगिराः श्रीमुखो भावो युवा धाता तथैव च ॥ ११५ ॥

“(Ele é) Prabhava, Vibhava, Śukla, Pramoda, e também Prajāpati; (Ele é) Aṅgirā, Śrīmukha, Bhāva, Yuvā, e igualmente Dhātā.”

Verse 116

ईश्वरो बहुधान्यश्च प्रमाथी विक्रमो वृषः । चित्रभानुस्सुभानुश्च तारणः पार्थिवोऽव्ययः ॥ ११६ ॥

Ele é o Senhor Supremo; abundante em sustento e prosperidade; o poderoso subjugador; a própria valentia; o Touro justo (Vṛṣa), sustentáculo do dharma. Ele resplandece com esplendor multiforme e com luz auspiciosa; é o Salvador que faz os seres atravessarem; habita no reino terreno como seu soberano; e, contudo, é imperecível.

Verse 117

सर्वजित्सर्वधारी च विरोधी विकृतः खरः । नंदनो विजयश्चैव जयो मन्मथदुर्मुखौ ॥ ११७ ॥

Ele é o Conquistador de tudo e o Sustentador de tudo; o Opositor do mal e o Imutável; o Firme, o Inflexível. Ele é o que deleita; a própria Vitória; o Vitorioso; o que subjuga Kāma (o desejo); e Aquele de semblante formidável.

Verse 118

हेमलंबो विलंबश्च विकारी शार्वरी लवः । शुभकृच्छोभनः क्रोधी विश्वावसुपराभवौ ॥ ११८ ॥

Hemalamba, Vilamba, Vikārī, Śārvarī, Lava, Śubhakṛt, Śobhana, Krodhī, Viśvāvasu e Parābhava—estes são os nomes que aqui se enumeram.

Verse 119

प्लवंगः कीलकः सौम्यः सामाप्तश्च विरोधकृत् । र्प्भावी प्रमादी च आनन्दो राक्षसोऽनलः ॥ ११९ ॥

São também chamados: Plavaṅga, Kīlaka, Saumya, Sāmāpta e Virodhakṛt; e ainda Ṛbhāvī, Pramādī, Ānanda, Rākṣasa e Anala.

Verse 120

पिंगलः कालयुक्तश्च सिद्धार्थो रौद्र दुर्मतीः । दुंदुभी रुधिरोद्गारी रक्ताक्षः क्रोधनः क्षयः ॥ १२० ॥

Ele é chamado Piṅgala, unido ao Tempo; Siddhārtha, o que realiza o propósito; Raudra, o feroz; e Durmati, de intenção perversa. Ele é Dundubhī, cujo brado é como tambor; Rudhirodgārī, que expele sangue; Raktākṣa, de olhos vermelhos; Krodhana, o irado; e Kṣaya, a própria dissolução.

Verse 121

नामतुल्यफलाः सर्वे विज्ञेयाः षष्टिवत्सराः । युगं स्थात्पंचभिर्वर्षैर्युगान्येवं तु द्वादश ॥ १२१ ॥

Os sessenta anos (do ciclo de Júpiter) devem ser compreendidos como produzindo frutos correspondentes aos seus próprios nomes. Um yuga consiste em cinco anos; e assim há doze yugas no ciclo de sessenta anos.

Verse 122

तेषामीशाः क्रमाज्ज्ञेया विष्णुर्देवपुरोहितः । पुरंदरो लोहितश्च त्वष्टाहिर्बुध्न्यसंज्ञकः ॥ १२२ ॥

Os seus senhores regentes devem ser conhecidos em devida ordem: Viṣṇu, o sacerdote dos deuses; Purandara (Indra); Lohita; Tvaṣṭṛ; e aquele conhecido como Ahirbudhnya.

Verse 123

पितरश्च ततो विश्वे शशींद्रा ग्न्यश्विनो भगः । तथा युगस्य वर्षेशास्त्वग्निनेंदुविधीश्वराः ॥ १२३ ॥

Em seguida vêm os Pitṛs e os Viśvedevas; também Soma e Indra, Agni, os Aśvins e Bhaga. Do mesmo modo, como senhores regentes dos yugas e dos anos estão Agni, a Lua e Vidhīśvara, o soberano Ordenador.

Verse 124

अथाद्वेशचमूनाथसस्यपानां बलाबलम् । तत्कालं ग्रहचारं च सम्यग् ज्ञात्वा फलं वदेत् ॥ १२४ ॥

Então, tendo compreendido corretamente as forças e fraquezas de (fatores como) Adveśa, Camūnātha, as colheitas e a água potável, bem como os trânsitos planetários daquele tempo, deve-se declarar o resultado.

Verse 125

सौम्यायनं मासषट्कं मृगाद्यं भानुभुक्तितः । अहः सुराणां तद्रा त्रिः कर्काद्यं दक्षिणायनम् ॥ १२५ ॥

Pelo curso do Sol através dos signos do zodíaco, o período de seis meses que começa com Makara (Capricórnio) e os signos seguintes chama-se saumyāyana, o curso setentrional. Este é o dia dos deuses; e a noite correspondente é o período de seis meses que começa com Karka (Câncer), conhecido como dakṣiṇāyana, o curso meridional.

Verse 126

गृहप्रवेशवैवाहप्रतिष्ठामौंजिबन्धनम् । मघादौ मंगलं कर्म विधेयं चोत्तरायणे ॥ १२६ ॥

A entrada na casa, o casamento, a consagração/instalação (pratiṣṭhā) e o atar do cordão sagrado (upanayana) — tais ritos auspiciosos devem ser realizados a partir da nakṣatra Maghā, e também durante o curso setentrional do Sol (uttarāyaṇa).

Verse 127

याम्यायने गर्हितं च कर्म यत्नात्प्रशस्यते । माघादिमासौ द्वौ द्वौ च ऋतवः शिशिरादयः ॥ १२७ ॥

No curso meridional do Sol (dakṣiṇāyana), até mesmo um ato tido como censurável torna-se louvável quando realizado com diligente cuidado. A partir do mês de Māgha, os meses são dispostos em pares; e do mesmo modo as estações—começando por Śiśira—cada uma consiste de dois meses.

Verse 128

मृगाच्छिशिरवसंतश्च ग्रीष्माः स्युश्चोत्तरायणे । वर्षा शरच्च हेमंतः कर्काद्वै दक्षिणायने ॥ १२८ ॥

A partir de Mṛga (Mṛgaśīrṣa), as estações—Śiśira (fim do inverno), Vasanta (primavera) e Grīṣma (verão)—pertencem ao Uttarāyaṇa, o curso do Sol para o norte. A partir de Karka (Câncer), as estações—Varṣā (chuvas), Śarad (outono) e Hemanta (início do inverno)—pertencem ao Dakṣiṇāyaṇa, o curso do Sol para o sul.

Verse 129

चांद्रो दर्शावधिः सौरः संक्रात्या सावनो दिनैः । त्रिंशद्भिश्चंद्र भगणो मासो नाक्षत्रसंज्ञकः ॥ १२९ ॥

O mês lunar (cāndra) é contado até o limite da lua nova (amāvāsyā); o mês solar (saura) é determinado pela saṅkrānti, a entrada do Sol num novo signo. O mês civil (sāvana) é contado por dias; e o mês baseado no ciclo da Lua—com trinta tithis—chama-se mês nakṣatra.

Verse 130

मधुश्च माधवः शुक्रः शुचिश्चाथ नभस्ततः । नभस्य इषःऊर्जश्च सहाश्चैव सहस्यकः ॥ १३० ॥

Madhu, Mādhava, Śukra e Śuci; depois Nabhas; em seguida Nabhasya; e (então) Īṣa e Ūrja; também Sahā e Sahasyaka—estes são os nomes sucessivos dos meses.

Verse 131

तपास्तपस्य क्रमशश्चैत्रादीनां समाह्वयाः । यस्मिन्मासे पौर्णमासी येन धिष्ण्येन संयुता ॥ १३१ ॥

Tapas e Tapasya são, na devida ordem, nomes também atribuídos aos meses que começam com Caitra. Cada mês é identificado pela noite de lua cheia (pūrṇimā) que nele ocorre e pela mansão lunar (nakṣatra) específica com a qual essa lua cheia está em conjunção.

Verse 132

तन्नक्षत्राह्वयो मासः पौर्णमासी तदाह्वया । तत्पक्षौ दैव पित्राख्यौ शुक्लकृष्णौ तथापरे ॥ १३२ ॥

O mês lunar é designado por esse nakṣatra (presidente); a noite de lua cheia (pūrṇimā) é conhecida por esse mesmo nome. E as suas duas quinzenas são chamadas ‘divina’ e ‘ancestral’: a metade clara (śukla) e a metade escura (kṛṣṇa).

Verse 133

शुभाशुभे कर्मणि च प्रशस्तौ भवतः सदा । क्रमात्तिथीनां ब्रह्माग्नी विरिंचिविष्णुशैलजाः ॥ १३३ ॥

Tanto nos ritos auspiciosos quanto nos inauspiciosos, vós dois sois sempre declarados dignos de louvor. Na sequência ordenada dos tithis (dias lunares), as potências regentes são Brahmā e Agni, e também Virinci, Viṣṇu e Śailajā (Pārvatī).

Verse 134

विनायकयमौ नागचंद्रौ स्कंदोऽकवासवौ । महेन्द्र वासवौ नागदुर्गादंडधराह्वयः ॥ १३४ ॥

Vināyaka e Yama; Nāga e Candra; Skanda e os dois Vasus; Mahendra e Vāsava; Nāga, Durgā e aquele chamado Daṇḍadhara—estes são os nomes divinos invocados/recitados neste contexto.

Verse 135

शिवविष्णू हरिरवीकामः सर्वः कलीततः । चन्द्र विश्वेदर्शसंज्ञतिथीशाः पितरः स्मृताः ॥ १३५ ॥

Śiva e Viṣṇu, Hari, Ravi (o Sol) e Kāma—na verdade, todas essas potências divinas—são ditos ligados ao grupo de Kali. A Lua, os Viśvedevas e as divindades conhecidas como senhores dos tithis (dias lunares) são lembrados como os Pitṛs, as divindades ancestrais.

Verse 136

नंदाभद्रा जयारिक्तापूर्णाः स्युस्तिथयः पुनः । त्रिरावृत्त्या क्रमाज्ज्ञेया नेष्टमध्येष्टदाः सिते ॥ १३६ ॥

Novamente, os tithi (dias lunares) devem ser compreendidos como Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā e Pūrṇā. Repetindo-se esta sequência três vezes, em ordem, ela é reconhecida ao longo de toda a quinzena. Na quinzena clara (śukla-pakṣa), produzem, conforme a sua classe, resultados indesejáveis, medianos e desejáveis, respectivamente.

Verse 137

कृष्णपक्षे त्विष्टमध्यानिष्टदाः क्रमशस्तदा । अष्टमी द्वादशी षष्ठी चतुर्थी च चतुर्दशी ॥ १३७ ॥

Na quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa), esses tithi são considerados, em ordem, como produtores de resultados que vão do mediano ao indesejável: o oitavo, o décimo segundo, o sexto, o quarto e o décimo quarto.

Verse 138

तिथयः पक्षरंध्राख्या ह्यतिरूक्षा प्रकीर्तिताः । समुद्र मनुरंध्रांकतत्त्वसंख्यास्तुनाडिकाः ॥ १३८ ॥

Diz-se que os tithi são extremamente sutis, sendo designados como as “randhra (aberturas) da quinzena (pakṣa)”. E as nāḍikā (medidas de tempo) devem ser calculadas segundo as designações numéricas tradicionais—como “samudra” (oceano), “Manu”, “randhra” (abertura), “aṅka” (dígito) e “tattva”—usadas para exprimir números.

Verse 139

त्याज्याः स्युस्तासु तिथिषु क्रमात्पंच च सर्वदा । अमावास्या च नवमी हित्वा विषमसज्ञिका ॥ १३९ ॥

Dentre esses tithi, cinco, em sequência, devem ser sempre evitados. E, excluindo a Amāvāsyā (dia de lua nova) e a Navamī (nona), os restantes são conhecidos como tithi “viṣama” (desiguais), isto é, inauspiciosos.

Verse 140

तिथयस्तुप्रशस्तास्युर्मध्यमा प्रतिपत्सिता । षष्ठ्यां तैलं तथाष्टम्यां मासं क्षौरं कलेस्तिथौ ॥ १४० ॥

Entre os tithi, os do meio são considerados auspiciosos; e a Pratipat (primeiro dia lunar) também é aprovada. Na Ṣaṣṭhī (sexta) deve-se aplicar óleo; na Aṣṭamī (oitava) deve-se empreender uma observância mensal; e no tithi de Kāla (Tempo/Morte) deve-se realizar o ato de barbear/raspar.

Verse 141

पूर्णिमादर्शयोर्नारीसेवनं परिवर्जयेत् । दर्शे षष्ठ्यां प्रतिपदि द्वादश्यां प्रतिपर्वसु ॥ १४१ ॥

Deve-se abster da união sexual nos dias de Pūrṇimā (lua cheia) e de Amāvasyā (lua nova); e igualmente no próprio dia de Amāvasyā, no sexto tithi (Ṣaṣṭhī), no primeiro (Pratipad), no décimo segundo (Dvādaśī) e em todos os Parvan, os dias sagrados de festividade e junção.

Verse 142

नवम्यां च न कुर्वीत कदाचिद्दंतधावनम् । व्यतीपाते च संक्रांतावेकादश्यां च पर्वसु ॥ १४२ ॥

No dia de Navamī (nono tithi) jamais se deve fazer a limpeza dos dentes; do mesmo modo em Vyatīpāta, em Saṅkrānti, em Ekādaśī e nos dias sagrados de Parva.

Verse 143

अर्कभौमदिने षष्ठ्यां नाभ्यंगो वैधृतौ तथा । यः करोति दशम्यां च स्नानमामलकैर्नरः ॥ १४३ ॥

No Ṣaṣṭhī (sexto dia lunar) que cai num domingo ou numa terça-feira, e também durante o infausto yoga Vaidhṛti, não se deve fazer massagem com óleo. Mas o homem que, em Daśamī (décimo dia lunar), se banha usando āmalaka (groselha-indiana) cumpre o banho purificatório prescrito.

Verse 144

पुत्रहानिर्भवेत्तस्य त्रयोदश्यां धनक्षयः । अर्थपुत्रक्षयस्तस्य द्वितीयायां न संशयः ॥ १४४ ॥

Para ele, em Trayodaśī (décimo terceiro dia lunar) surge a perda de um filho; e em Dvitīyā (segundo dia lunar) há perda de riqueza. Nesse segundo dia ocorre a perda tanto de bens quanto de descendência—sem dúvida.

Verse 145

अमायां च नवम्यां च सप्तम्यां च कुलक्षयः । या पौर्णिमा दिवा चंद्र मती सानुमती स्मृता ॥ १४५ ॥

Em Amāvasyā (lua nova), no nono e no sétimo dia lunar, diz-se que ocorre a ruína da linhagem. E aquela Pūrṇimā em que a Lua está presente durante o dia é lembrada como a Pūrṇimā infausta chamada Candramatī, também conhecida como Sānumatī.

Verse 146

रात्रौ चन्द्र वती राकाप्यमावास्या तथा द्विधा । सिनीवाली चेंदुमती कुहूर्नेंदुमती मता ॥ १४६ ॥

À noite, o dia lunar é chamado Rākā; e a noite de Amāvāsyā (lua nova) é de dois tipos: Sinīvālī é tida como “com lua” (indumatī), ao passo que Kuhū é considerada “sem lua” (não indumatī).

Verse 147

कार्तिके शुक्लनवमी त्वादिः कृतयुगस्य च । त्रेतादिर्माधवे शुक्ले तृतीया पुण्यसंज्ञिता ॥ १४७ ॥

No mês de Kārtika, o nono tithi da quinzena clara (Śukla Navamī) é dito assinalar o início do Kṛta (Satya) Yuga; e no mês de Mādhava (Vaiśākha), o terceiro tithi da quinzena clara (Śukla Tṛtīyā) é celebrado como o auspicioso começo do Tretā Yuga.

Verse 148

कृष्णापंचदशी माघे द्वापरादिरुदीरिता । कल्पादिः स्यात्कृष्णपक्षे नभस्यस्य त्रयोदशी ॥ १४८ ॥

Ensina-se que o início do Dvāpara ocorre na Amāvāsyā (Kṛṣṇā Pañcadaśī) do mês de Māgha; e que o começo de um Kalpa recai no décimo terceiro tithi (Trayodaśī) da quinzena escura do mês de Nabhasya (Bhādrapada).

Verse 149

द्वादश्यूर्जे शुक्लपक्षे नवम्यच्छेश्वयुज्यपि । चेत्रे भाद्र पदे चैव तृतीया शुक्लसंज्ञिता ॥ १४९ ॥

Na quinzena clara, o duodécimo tithi do mês de Ūrja (Kārttika) é tido como auspicioso; do mesmo modo, o nono tithi em Āśvayuja (Āśvina). Em Caitra e também em Bhādrapada, o terceiro tithi é igualmente chamado “Śuklā”, como observância benfazeja da fase clara.

Verse 150

एकादशी सिता पौषे ह्याषाढेर्देशमीसिता । माघे च सप्तमी शुक्ला नभस्ये त्वसिताष्टमी 1. ॥ १५० ॥

No mês de Pauṣa há a Ekādaśī clara (Śukla/Sitā); em Āṣāḍha, a Daśamī clara; em Māgha, a Saptamī clara; e em Nabhasya (Bhādrapada), a Aṣṭamī escura (Kṛṣṇa/Asitā).

Verse 151

श्रावणे मास्यमावास्या फाल्गुने मासि पौर्णिमा । आषाढें कार्तिके मासि ज्यष्ठे चैत्रे च पौर्णिमा ॥ १५१ ॥

No mês de Śrāvaṇa, deve-se observar a Amāvāsyā (dia de lua nova); no mês de Phālguna, a Paurṇimā (dia de lua cheia). Nos meses de Āṣāḍha e Kārtika, e também em Jyeṣṭha e Caitra, deve-se observar a Paurṇimā.

Verse 152

मन्वादयो मानवानां श्राद्धेष्वत्यंतपुण्यदा । भाद्रे कृष्णत्रयोदश्यां मघामिंदुः करे रविः ॥ १५२ ॥

Para os seres humanos, as observâncias Manv-ādi realizadas em conexão com o Śrāddha são de mérito imensamente elevado—especialmente na Trayodaśī (13º dia) da quinzena escura de Bhādrapada, quando a Lua está em Maghā e o Sol em Hasta.

Verse 153

गजच्छाया तदा ज्ञेया श्राद्धे ह्यत्यंतपुण्यदा । एकस्मिन्वासरे तिस्रस्तिथयः स्यात्तिथिक्षयः ॥ १५३ ॥

Nesse tempo, deve-se reconhecer o período auspicioso chamado “gaja-chāyā” (sombra do elefante); na execução do śrāddha ele é de mérito extraordinário. Quando, num só dia, ocorrem três tithis, isso é chamado tithi-kṣaya, a “perda de um tithi”.

Verse 154

तिथिर्वारत्रये त्वेका ह्यधिका द्वे च निंदिते । सूर्यास्तमनपर्यंतं यस्मिन्वारे तु या तिथिः ॥ १५४ ॥

Ao longo de três dias da semana, um tithi pode ocorrer como “adhikā” (tithi extra), e dois podem ser considerados “ninditā” (censurados). O tithi deve ser atribuído ao dia da semana em que ele perdura até (ou além de) o pôr do sol.

Verse 155

विद्यते सा त्वखंडा स्यान्न्यूना चेत्खंडसंज्ञिता । तिथेः पंचदशो भागः क्रमात्प्रतिपदादयः ॥ १५५ ॥

Se o tithi está plenamente presente, chama-se “akhaṇḍā” (inteiro, não quebrado); mas, se é deficiente, é conhecido como “khaṇḍa” (quebrado). Um tithi é a décima quinta parte do mês lunar, começando em ordem com Pratipadā e assim por diante.

Verse 156

क्षणसंज्ञास्तदर्द्धानि तासामर्द्धप्रमाणतः । रविः स्थिश्चरश्चन्द्र ः क्रूरोवक्रोखिलो बुधः ॥ १५६ ॥

A metade dessas subdivisões do tempo chama-se kṣaṇa; e, pela medida de suas metades, declara-se: o Sol permanece firme, a Lua se move; e Budha (Mercúrio) é áspero, retrógrado e irregular em seu curso.

Verse 157

लघुरीज्यो मृदुः शुक्रस्तीक्ष्णो दिनकरात्मजः । अभ्यक्तो भानुवारे यः स नरः क्लेशवान्भवेत् ॥ १५७ ॥

Júpiter (Bṛhaspati) tem influência leve; Vénus (Śukra) é suave; e o filho do Sol, Saturno (Śani), é severo. Se um homem unge o corpo com óleo num domingo, torna-se alguém afligido por dificuldades.

Verse 158

ऋक्षेशे कांतिभाग्भौमे व्याधिसौभाग्यमिंदुजे । जीवे नैवं सिते हानिर्मन्दे सर्वसमृद्धयः ॥ १५८ ॥

Quando Marte (Maṅgala) é o senhor do nakṣatra, obtém-se brilho e encanto; quando Mercúrio (Budha) ali se encontra, surgem tanto doença quanto boa fortuna. Com Jīva/Bṛhaspati (Júpiter) o resultado não é assim; com Śukra (Vénus) há perda; mas com Manda/Śani (Saturno) há prosperidade completa.

Verse 159

लंकोदयात्स्याद्वारादिस्तस्मादूर्ध्वमधोऽपिवा । देशांतरस्वचरार्द्धनाडीभिरपरे भवेत् ॥ १५९ ॥

A partir do nascer do sol em Laṅkā, determina-se o tempo em Dvārakā e noutros lugares—quer adiantado (maior) quer atrasado (menor). Noutras regiões, a diferença deve ser calculada em meias-nāḍīs conforme o desvio longitudinal local (sva-cara).

Verse 160

बलप्रदस्य खेटस्य कर्म सिद्ध्य्ति यत्कृतम् । तत्कर्म बलहीनस्य दुःखेनापि न सिद्ध्य्ति ॥ १६० ॥

A tarefa empreendida com um amuleto protetor que concede força alcança êxito; mas essa mesma tarefa não se realiza para quem carece de vigor, ainda que se esforce com dor.

Verse 161

इंदुज्ञजीवशुक्राणां वासराः सर्वकर्मसु । फलदास्त्वितरे क्रूरे कर्मस्वभिमतप्रदाः ॥ १६१ ॥

Os dias da Lua, de Mercúrio, de Júpiter e de Vênus são frutíferos para todos os empreendimentos. Os demais dias, por serem severos, concedem o resultado desejado apenas em ações severas ou de força.

Verse 162

रक्तवर्णो रविश्चंद्रो गौरो भौमस्तु लोहितः । दूर्वावर्णो बुधो जीवः पीतः श्वेतस्तु भार्गवः ॥ १६२ ॥

O Sol e a Lua têm tonalidade avermelhada; Marte é claro, mas também é descrito como rubro. Mercúrio tem a cor da relva dūrvā; Júpiter é amarelo; e Vênus é branco.

Verse 163

कृष्णः सौरिः स्ववारेषु स्वस्ववर्णक्रिया हिताः । अद्रि बाणाश्च यस्तर्कपातालवसुधाधाः ॥ १६३ ॥

Kṛṣṇa e Sauri (Śani) são benéficos quando adorados em seus respectivos dias; e então os ritos prescritos para cada varṇa tornam-se favoráveis ao bem-estar. (O verso também recorda epítetos simbólicos tradicionais, como “montanha” e “flecha”, usados nessas correspondências.)

Verse 164

बाणाग्निलोचनानिह्यवेदवाहुशिलीमुखाः । त्र् येकाहयो नेत्रगोत्ररामाश्चंद्र रसर्तवः ॥ १६४ ॥

Flechas, fogo, olhos, a enunciação sagrada, os Vedas, os braços e os dardos agudos; a tríade, o dia único, os cavalos; olhos, linhagens, os Rāma; a Lua, as essências (rasa) e as estações—tudo isto é lembrado como correspondências sagradas interligadas.

Verse 165

कुलिकाश्चोपकुलिका वारवेलास्तथा क्रमात् । प्रहरार्द्धप्रमाणास्ते विज्ञेयाः सूर्यवासरात् ॥ १६५ ॥

Em devida ordem, as divisões de tempo chamadas Kulikā, Upakulikā e Vāravelā devem ser entendidas como medindo, cada uma, meio prahara, contadas a partir do dia solar (desde o nascer do sol).

Verse 166

यस्मिन्वारे क्षणो वारदृष्टस्तद्वासराधिपः । आद्यः षष्ठो द्वितीयोऽस्मात्तत्षष्ठस्तु तृतीयकः ॥ १६६ ॥

Qualquer que seja o dia da semana (vāra) observado naquele instante, o senhor desse dia é o regente do dia. A partir desse senhor do dia, o primeiro é contado como o sexto; o segundo é o sexto a partir dele; e o terceiro é o sexto a partir daquele.

Verse 167

षष्ठः षष्ठश्चेतरेषां कालहोराधिपाः स्मृताः । सार्द्धनाडीद्वयेनैव दिवा रात्रौ यथाक्रमात् ॥ १६७ ॥

O sexto (senhor) e, novamente, o sexto entre os restantes são lembrados como os regentes das horas do tempo (kāla-horā). Cada hora é constituída por duas nāḍīs e meia, ocorrendo em devida ordem de dia e de noite.

Verse 168

वारप्रोक्ते कर्मकार्ये तद्ग्रहस्य क्षणेऽपि सन् । नक्षत्रेशाः क्रमाद्दस्रयमवह्निपितामहाः ॥ १६८ ॥

Quando um rito é prescrito para ser realizado num certo dia da semana, ainda que esse planeta esteja presente apenas por um instante, os senhores dos Nakṣatras (mansões lunares) são, em ordem: os Aśvins (Dasras), Yama, Agni e Pitāmaha (Brahmā).

Verse 169

चंद्रे शादितिजीवाहिपितरो भगसंज्ञकः । अर्यमार्कत्वष्टृमरुच्छक्राग्निमित्रवासवः ॥ १६९ ॥

Na esfera da Lua estão divindades como Śa, os Ādityas, Jīva, as serpentes (Nāgas) e os Pitṛs; e há também um conhecido como Bhaga. Ali se encontram ainda Aryaman, Arka (o Sol), Tvaṣṭṛ, Marut, Chakra (o poder/disco de Indra), Agnimitra e Vāsava (Indra).

Verse 170

नैरृत्युदकविश्वेजगोविंदवसुतोयपाः । अजैकपादहिर्बुध्न्या पूषा चेति प्रकीर्तिताः ॥ १७० ॥

Nairṛta, Udaka, Viśveja, Govinda, Vasu, Toyapā, Ajaikapād, Ahirbudhnya e Pūṣan—estes são declarados como os nomes a serem recitados.

Verse 171

पूर्वात्रयं मघाह्यग्निविशाखायममूलभम् । अधोमुखं तु नवकं भानौ तत्रविधीयते ॥ १७१ ॥

Os três asterismos “Pūrva”, Maghā, (Kṛttikā) a estrela do Fogo, Viśākhā, Āyama e Mūla são ditos “sem raiz”, impróprios para firmar inícios. E também se prescreve ali o grupo de nove “voltados para baixo”, em relação ao Sol (Sūrya).

Verse 172

बिलप्रवेशगणितभूतसाधनलेखनम् । शिल्पकर्मकलाकूपनिक्षेपोद्धरणादि यत् ॥ १७२ ॥

Isto inclui o conhecimento técnico de entrar em passagens subterrâneas, o cálculo, os ritos e métodos ligados aos espíritos, a arte da escrita, o artesanato e as artes aplicadas; e também trabalhos como recuperar depósitos ocultos em poços e semelhantes.

Verse 173

मित्रेन्दुत्वाष्ट्रहस्तेन्द्रा दितिभांत्याश्विवायुभम् । तिर्यङ्मुखाख्यं नवकं भानौ तत्र विधीयते ॥ १७३ ॥

Mitra, a Lua, Tvaṣṭṛ, Hasta, Indra, Diti, Bhānti, os Aśvins e Vāyu—este conjunto de nove, conhecido como o Navaka “Tiryaṅmukha”, é prescrito ali em relação ao Sol (Sūrya).

Verse 174

हलप्रवाहगमन गंत्रीपत्रगजोष्ट्रकम् । खरगोरथनौयानालुलायहयकर्म च ॥ १७४ ॥

A lavra e a condução do fluxo de irrigação; o ofício de (fazer/usar) carros e instrumentos de folha; o manejo de elefantes e camelos; e ainda trabalhos com jumentos e gado, carros e barcos, juntamente com diversas ocupações de balanço e ligadas aos cavalos.

Verse 175

ब्रह्मविष्णुमहेशार्यशततारावसूत्तराः । ऊद्ध्वास्यं नवकं भानां प्रोक्तमत्र विधीयते ॥ १७५ ॥

Aqui se prescreve que é declarada a série superior de nove luminárias: Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, os Āryas, as Śatatārās, os Vasus e as Uttarās.

Verse 176

नृपाभिषेकमांगल्यवारणध्वजकर्म च । प्रासादतोरणारामप्राकाराद्यं च सिद्ध्य्ति ॥ १७६ ॥

As consagrações reais, as cerimônias auspiciosas, os ritos ligados a elefantes e estandartes, e também a bem-sucedida realização de obras como palácios, pórticos cerimoniais (toraṇa), jardins, muros de delimitação e semelhantes—tudo isso se completa por meio das observâncias propícias prescritas.

Verse 177

स्थिरं रोहिण्युत्तराख्यं क्षिप्रं सूर्याश्विपुष्यभम् । साधारणं द्विदैवत्यं वह्निभं च प्रकीर्तितम् ॥ १७७ ॥

Rohiṇī e as três nakṣatras chamadas Uttara são declaradas “fixas”; Sūrya (isto é, a nakṣatra Sūrya), Aśvinī e Puṣya são ditas “rápidas”. Dvidaivatya é ensinada como “comum/ordinária”, e Vahnibha também é proclamada como uma classe distinta.

Verse 178

वस्वदित्यंवुपुष्याणि विष्णुभं चरसंज्ञितम् । मृद्विंदुमित्रचित्रांत्यमुग्रं पूर्वामघात्रिकम् ॥ १७८ ॥

Os grupos são declarados assim: os Vasus, os Ādityas e o conjunto de Puṣya; Viṣṇubha é conhecido como “Cara” (móvel); depois os conjuntos chamados Mṛd, Vindu, Mitra e os que terminam em Citrā; também Ugra; e a tríade que começa com Pūrvā e Maghā.

Verse 179

मूलाद्रा र्हींद्र भं तीक्ष्णं स्वनामसदृशं फलम् । चित्रादित्यंबुविष्ण्वंबांत्याधिमित्रवसूडुषु ॥ १७९ ॥

Para Mūlā e Ārdrā, bem como para Rhīṃdra, Bhaṃ e Tīkṣṇa, diz-se que o fruto do rito/mantra corresponde ao próprio sentido de seus nomes. Do mesmo modo, nas asterismos chamados Citrā, Āditya, Ambu, Viṣṇu, Ambā, Āntya, Ādhi, Mitra e Vasūḍu, o fruto é obtido de acordo com suas respectivas designações.

Verse 180

समृगेज्येषु बालानां कर्णवेधक्रिया हिता । दस्रेन्द्वदितितिष्येषु करादित्रितये तथा ॥ १८० ॥

Para as crianças, o rito de perfuração das orelhas (karṇavedha) é benéfico quando realizado sob as nakṣatras Mṛgaśīrṣa e Jyeṣṭhā. Do mesmo modo, recomenda-se sob Dhaniṣṭhā, Śravaṇa, Aditi (Punarvasu) e Tiṣyā (Puṣyā), e também durante os três dias lunares que começam com o dia “Hastā” (a Mão) e os dois seguintes.

Verse 181

गजकर्माखिलं यत्तद्विधेयं स्थिरभेषु च । वाजिकर्माखिलं कार्यं सूर्यवारे विशेषतः ॥ १८१ ॥

Todas as atividades ligadas aos elefantes devem ser realizadas quando a Lua estiver nos signos fixos; e todas as atividades ligadas aos cavalos devem ser feitas, especialmente, no domingo.

Verse 182

चित्रावरुणवैरिंचत्र् युत्तरासु गमागमम् । दर्शाष्टम्यां चतुर्दश्यां पशूनां न कदाचन ॥ १८२ ॥

Nos dias (ou yogas/nakṣatras) chamados Citrā, Varuṇa e Vairiñca, e também durante o uttarāyaṇa (curso para o norte), deve-se evitar ir e vir, partir em viagem. Do mesmo modo, no dia de lua nova, no oitavo e no décimo quarto dia lunar, nunca se deve mover nem manejar os animais.

Verse 183

मृदुध्रुवक्षिप्रचरविशाखापितृभेषु च । हलप्रवाहं प्रथमं विदध्यान्मूलभे वृषैः ॥ १८३ ॥

Nos asterismos de natureza suave, fixa, rápida e móvel—bem como em Viśākhā e nos nakṣatras dos Pitṛ—deve-se realizar primeiro o rito do “hala-pravāha”, o sagrado início do arado e do sulco. No asterismo Mūla, deve ser feito com touros.

Verse 184

हलादौ वृषनाशाय भत्रयं सूर्यमुक्तभात् । अग्रे वृद्ध्यै त्रयं लक्ष्म्यै सौम्यपार्श्वे च पंचकम् ॥ १८४ ॥

Começando com a sílaba “ha”, prescrevem-se três (unidades/letras) para a destruição do touro (vṛṣa). A partir do fulgor solar libertado, declara-se ainda a disposição: à frente, três para o aumento; para Lakṣmī, e no lado suave, cinco.

Verse 185

शूलत्रयेपि नवकं मरणाय च पंचकम् । श्रियै पुष्ट्यै त्रयं श्रेष्ठं स्याच्चक्रे लांगलाह्वये ॥ १८५ ॥

Mesmo entre os três tipos de tridente (śūla), o conjunto de nove é prescrito para trazer a morte; o conjunto de cinco também é assim empregado. Mas para Śrī (prosperidade) e Puṣṭi (nutrição e força), o conjunto de três é o melhor—especialmente no disco (cakra) chamado “Lāṅgala”.

Verse 186

मृदुध्रुवक्षिप्रभेषु पितृवायुवसूडुषु । समूलभेषु बीजोप्तिरत्युत्कृष्टफलप्रदा ॥ १८६ ॥

Quando a semeadura é feita sob as mansões lunares classificadas como Mṛdu, Dhruva ou Kṣipra, e também sob aquelas ligadas aos Pitṛs, a Vāyu e aos Vasus—especialmente quando o asterismo é “com raiz” (sa-mūla)—o plantio da semente concede frutos excepcionalmente excelentes.

Verse 187

भवेद्भत्रितयं मूर्ध्नि धान्यनाशाय राहुभात् । गले त्रयं कज्जलाय वृद्ध्यै च द्वादशोदरे ॥ १८७ ॥

Se, pela aflição de Rāhu, surgirem três marcas na cabeça, isso indica perda de grãos. Se três surgirem na garganta, prenuncia um enegrecimento como fuligem; e se doze surgirem no ventre, indica aumento e crescimento.

Verse 188

निस्तंडुलत्वं लांगूले भवतु ष्टयभीतिदम् । नाभौ वह्निः पचकं यद्बजोप्ताविति चिंतयेत् ॥ १८८ ॥

Deve-se contemplar assim: “Que na cauda haja o estado de ficar sem grãos—isso se torna causa de temor para os maus; e no umbigo está o fogo digestivo, o que cozinha—assim fica estabelecido.”

Verse 189

स्थिरेष्वदितिसार्पांत्यपितृमारुतभेषु च । न कुर्याद्रो गमुक्तस्य स्नानमाहींदुशुक्रयोः ॥ १८९ ॥

Nos tithis fixos, bem como nos tithis ligados a Aditi, às serpentes, ao tithi final, aos Pitṛs e a Vāyu, não se deve realizar o banho ritual prescrito para quem foi libertado da enfermidade; do mesmo modo, não se deve fazê-lo nos dias da Lua e de Vénus (Śukra).

Verse 190

उत्तरात्रयमैतेन्द्र वसुवारुणभेषु च । पुष्यार्कपौष्णधिष्ण्येषु नृत्यारंभः प्रशस्यते ॥ १९० ॥

O início da prática ou da apresentação da dança é considerado especialmente auspicioso durante os três dias Uttara (os posteriores), bem como sob as constelações Aitendra, Vasu, Vāruṇa e Bheṣa; do mesmo modo sob os asterismos Puṣya, Arka e Pauṣṇa.

Verse 191

पूर्वार्द्धयुंजि षड्भानि पौष्णभादुदभात्ततः । मध्ययुंजि द्वादशर्क्षाणीन्द्र भान्नवभानि च ॥ १९१ ॥

A partir de Puṣya, seis mansões lunares são atribuídas à primeira divisão; à divisão do meio são atribuídos doze nakṣatras; e à divisão de Indra são igualmente atribuídas nove constelações.

Verse 192

परार्द्धयुंजि क्रमशः संप्रीतिर्दम्पतेर्मिथः । जघन्यास्तोयपाद्रा र्हिपवनांतकनाकपाः ॥ १९२ ॥

Em devida sequência aplica-se a medida chamada “parārdha”; e o afeto mútuo entre marido e esposa segue de acordo com isso. As mais baixas (classes/medidas) são: água, passo, “drā”, “arhi”, vento, o fim (morte), ouro e “kāpa”.

Verse 193

क्रमादितिद्विदैवत्या बृहत्ताराः पराः समाः । तासां प्रमाणघटिकास्त्रिंशन्नवतिद्यष्टयः ॥ १९३ ॥

Em ordem, ao calcular segundo as duas deidades do tithi, os anos “Bṛhat-tārā” são os anos superiores; e sua medida padrão em ghaṭikās é trinta, noventa e oito.

Verse 194

क्रमादभ्युदिते चंद्रे नयत्यर्घसमानि च । अश्वग्रींद्वीज्यनैरृत्यत्वाष्ट्रजत्त्युराभवाः ॥ १९४ ॥

À medida que a Lua se eleva em devida ordem, devem-se realizar também as oferendas de arghya na mesma sequência. Nessa ordem contam-se divisões como Aśvagrī, Dvījya, Nairṛtya, Tvāṣṭra, Jattyu e Rābhava.

Verse 195

पितृद्विदैववस्वाख्यास्ताराः स्युः कुलसंज्ञिकाः । धातृज्येष्ठादितिस्वातीपौष्णार्कहरिदेवताः ॥ १९५ ॥

As mansões lunares (tārā) chamadas Pitṛ, Dvi-daiva e Vasu devem ser entendidas como portadoras de designações de clã (kula-saṃjñā). Suas deidades regentes são: Dhātṛ para Jyeṣṭhā, Aditi para Svātī, Pūṣan para Pauṣṇa, Arka (o Sol) para Ārka, e Hari para Haridevatā.

Verse 196

अजाह्यंत्यकभौजंगताराश्चैवाकुलाह्वयाः । शेषाः कुलाकुलास्तारास्तासां मध्ये कुलोडुषु ॥ १९६ ॥

As estrelas chamadas Ajāhyaṃtī e Akabhaujaṅga também recebem o nome de “Ākula”. As demais estrelas são ditas tanto “Kula” quanto “Akula”; e entre elas há constelações (nakṣatras) conhecidas como “Kula”.

Verse 197

प्रयाति यदि भूपालस्तदाप्नोति पराजयम् । भेषूपकुलसंज्ञेषु जयमाप्नोति निश्चितम् ॥ १९७ ॥

Se o rei parte (para a batalha) sob o presságio chamado “Bhūpāla”, alcança a derrota; mas sob os presságios conhecidos como “Bheṣūpaka”, certamente obtém a vitória.

Verse 198

संधिर्वापि तयोः साम्यं कुलाकुलगणोडुषु । अर्कार्किभौमवारे चेद्भद्रा या विषमांघ्रिभम् ॥ १९८ ॥

Se houver uma junção (saṃdhi) ou uma igualdade entre ambos nos grupos Kula e Akulā de gaṇas e nakṣatras, então—quando recair em domingo, sábado ou terça‑feira—essa Bhadrā deve ser entendida como “viṣama-aṅghrī” (de passo desigual), isto é, uma forma irregular e pouco auspiciosa para certos empreendimentos.

Verse 199

त्रिपुष्करं त्रिगुणदं द्विगुणं यमलाहिभम् । दद्यात्तद्दोषनाशाय गोत्रयं मूल्यमेव वा ॥ १९९ ॥

Para remover essa falha (doṣa), deve-se dar em caridade tripuṣkara, triguṇada, dviguṇa e yamalāhibha; ou então oferecer três vacas, ou o valor equivalente.

Verse 200

द्विपुष्करे द्वयं दद्यान्न दोषस्त्वृक्षभोऽपि वा । क्रूरविद्धो युतो वापि पुष्यो यदि बलान्विर्तः 1. ॥ २०० ॥

Quando o tempo é Dvipuṣkara, pode-se oferecer um dom em dobro—não há falta. Mesmo que a mansão lunar seja Vṛṣabha, ou mesmo que esteja ferida por uma influência cruel ou unida a ela, se Puṣya estiver dotada de força, ainda assim torna-se isenta de defeito para o rito da doação.