अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

Upamanyu berkata: Kemalasan, penyakit yang berat, kelalaian, keraguan tentang tempat (dan kaedah) yang benar, fikiran yang tidak tetap, ketiadaan śraddhā (iman), serta pandangan yang tersesat—itulah rintangan yang menghalang aspirant pada jalan pemujaan dan yoga kepada Śiva.

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

Penderitaan, kemurungan hati, dan kegelisahan terhadap objek-objek indera—ini dan faktor lain seumpamanya, genap sepuluh, dinyatakan sebagai rintangan bagi mereka yang menekuni yoga.

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

Bagi para yogin, keadaan tubuh dan minda dipengaruhi oleh kemalasan dan kekusaman yang tidak suci. Kecacatan tubuh timbul daripada ketidakseimbangan unsur-unsur jasmani, sedangkan penyakit muncul daripada cela yang dibentuk oleh karma lampau.

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

Dalam yoga, kelalaian disebut sebagai kecacatan besar, manakala perenungan berdisiplin (bhāvanā) disebut sebagai sarananya yang sejati. Namun, kognisi yang dikuasai oleh dua tanggapan—“ini” dan “itu”—tetap menjadi pengetahuan yang ragu, tidak pasti akan landasan hakikinya.

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

“Ketiadaan landasan” dikatakan sebagai ketidakstabilan minda. Di jalan Yoga, gerak minda yang tanpa śraddhā (iman) dan tanpa bhāva bhakti (rasa bakti batin) sesungguhnya juga suatu bentuk ketidakstabilan itu.

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

Pemahaman yang terbalik itu disebut “bhrānti” (khayalan/keliru). Orang bijaksana mengetahui bahawa penderitaan manusia, yang lahir daripada avidyā (kejahilan), ialah derita batin (ādhyātmika) yang bernaung pada citta, yakni minda-hati.

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

Penderitaan yang timbul daripada tubuh dan keadaan kebendaan—yang terjadi kerana karma yang dilakukan pada masa lampau—disebut ādhibhautika. Adapun yang dinamakan ādhi-daivika ialah derita akibat kuasa dewa dan daya kosmik, seperti petir, senjata, racun, dan seumpamanya.

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

Mereka menyebut sebagai “pembebasan yang lahir daripada kekecewaan keinginan” suatu keadaan yang sebenarnya hanyalah kemurungan minda. Kerana di tengah pelbagai objek indera, timbul kekeliruan; dan di sana minda menjadi gelisah serta tidak tetap.

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

Apabila rintangan-rintangan ini telah ditenteramkan, bagi yogi yang teguh tenggelam dalam Yoga, mula timbul penampakan luar biasa yang bersifat ilahi; itulah tanda bahawa pencapaian rohani (siddhi) sedang menghampiri.

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

Wawasan intuisi (pratibhā), pendengaran ghaib, mengetahui khabar dari jauh, penglihatan visi, rasa yang luar biasa, dan sentuhan halus—enam ini disebut upasarga, iaitu pencapaian sampingan. Apabila ia muncul, itu menandakan Yoga sejati sedang merosot, kerana ia boleh memesongkan yogi daripada penyatuan dengan Śiva, Pati Yang Maha Tinggi.

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

Apabila objek itu halus, tersembunyi, telah berlalu, sangat jauh, atau bahkan belum datang, maka pengetahuan yang dengannya ia ditangkap disebut pratibhā (intuisi batin); dan kemunculan objek itu dalam kesedaran disebut pratibhāsa—tepat sebagaimana adanya, menurut hakikatnya.

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

Semua makhluk berjasad secara semula jadi memiliki keupayaan mendengar segala bunyi, dan mereka mendengar tanpa usaha yang disengajakan; demikian juga, mereka memperoleh pemahaman biasa melalui khabar dan perbualan seharian.

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

‘Penglihatan’ dikatakan sebagai melihat makhluk-makhluk ilahi tanpa usaha; demikian juga ‘rasa’ disebut sebagai mengecap sari-sari ilahi (rasa) yang suci.

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

Demikian juga, pengenalan melalui sentuhan terkenal sebagai “vedanā” (rasa/deria). Dan objek-objek ilahi bermula daripada keharuman dan seumpamanya dialami oleh para penguasa segala alam, hingga ke Tuhan bagi alam Brahmā.

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

Di sana, permata-permata sentiasa ada dan dianugerahkan dengan melimpah; dan tutur kata—mengalir bebas lagi manis—muncul dalam pelbagai bentuk.

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

Segala rasāyana (eliksir peremajaan) dan juga ubat-ubatan samawi menjadi sempurna dengan bersujud kepada-Nya; dan para isteri para dewa, dengan penuh hormat, menunjukkan jalan menuju-Nya. Dengan ini, Purāṇa menyiratkan bahawa pencapaian yang membawa keberkatan lahir apabila seseorang mendekati Tuhan dengan penyerahan diri dan bhakti.

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

Walau hanya terlihat sebahagian kecil pencapaian kesempurnaan yoga, timbul keyakinan tentang moksha: “Sebagaimana hal ini telah kulihat sendiri, demikian juga pembebasan pasti akan terwujud.”

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

Kurus, gemuk, masa kanak-kanak, usia tua, dan masa muda—beserta pelbagai keadaan lain yang beraneka—itulah cara-cara empat keadaan berjasad mengambil tubuh.

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

Selain bahagian yang bersifat tanah, keharuman sentiasa hadir sebagai himpunan segala bau. Demikianlah para resi menyatakan bahawa “keadaan kebumian”, dalam ragam piśāca (kasar dan tamasik), memiliki lapan sifat.

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

Dia mampu berdiam walau di dalam air, dan demikian juga muncul di atas bumi. Dengan kuasa kehendak, dia tidak berdukacita—bahkan dengan dirinya sendiri dia mampu meminum lautan.

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

Di mana sahaja dia berkehendak di dunia ini, di situlah air menjadi nyata. Dan tanpa tempayan atau bekas apa pun, dia mampu mengumpul serta menahan air yang terkumpul di telapak tangannya sendiri.

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

Apa jua benda yang pada dirinya tawar—jika seseorang ingin menikmatinya, pada saat itu juga ia menjadi berasa dan memiliki sifat-sifat lain. Dan daripada kenikmatan itu timbul sesuatu yang lain: pemeliharaan tubuh melalui tiga doṣa (tridoṣa).

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

Tubuh menjadi bebas daripada luka dan penyakit, serta dikurniai keunggulan yang lahir daripada unsur bumi. Inilah pencapaian ketuhanan yang menakjubkan, diperoleh dalam enam belas kali ganda.

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

Daripada tubuhnya sendiri, dia dapat menzahirkan api, namun tidak tersentuh oleh rasa takut akan panasnya. Sesungguhnya, jika dia berkehendak dan berusaha, dia berkuasa membakar habis seluruh dunia ini.

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

Daripada dua prinsip itu terbit pembinaan tubuh, yang disertai kedaulatan kuasa unsur air. Inilah yang disebut taijasa, prinsip bercahaya, yang dikatakan berwujud dua puluh empat macam dalam penampakannya.

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

Bagi makhluk-makhluk, ada kelajuan seumpama fikiran, kemampuan memasuki ke dalam sekelip mata, serta menanggung beban yang amat besar—seperti gunung-ganang dan seumpamanya—tanpa bersusah payah.

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

Baginda menzahirkan berat dan ringan; Baginda mampu memegang serta menguasai angin hayat (prāṇa) di telapak tangan. Dengan jatuh atau sentuhan hujung jari semata-mata dan seumpamanya, bahkan bumi pun digegarkan.

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

Dengan satu (ukuran disiplin ini) sahaja, terbentuklah jasad, beserta kenikmatan yang bersifat bercahaya (halus). Para kavi/pendeta mengetahui kuasa ‘māruta’ sebagai suatu ketuanan yang digandakan tiga puluh dua kali.

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

Seseorang mencapai keadaan di mana bayang-bayang tubuh tidak lagi menzahir; pancaindera menjadi tidak kelihatan; dia memperoleh kuasa bergerak di angkasa menurut kehendak; dan daya indera berada dalam penguasaan penuh serta selaras dengan objeknya—semua ini disebut pencapaian yoga yang lahir daripada disiplin yang diajarkan dalam Vāyu Saṃhitā, namun hendaklah ditundukkan kepada bhakti kepada Pati (Śiva) demi pembebasan.

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

Dia memperoleh kuasa yoga: merentas angkasa, menempatkan unsur itu dalam tubuhnya sendiri, memadatkan unsur angkasa menjadi jisim yang dapat disentuh, bahkan menjadi tanpa jasad. Pencapaian ini muncul sebagai buah sampingan di jalan Śiva-yoga, sedangkan pembebasan diperoleh melalui rahmat Tuhan dan pengetahuan yang benar.

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

Kedaulatan agung itu, yang disertai kuasa ketuhanan Angin, dikatakan memiliki keunggulan empat puluh kali ganda. Inilah yang diisytiharkan sebagai kemegahan Indra, dan dihuraikan sebagai milik alam langit yang bersifat eter.

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

Baginda mengurniakan pencapaian menurut kehendak, dan juga keberangkatan—pelepasan—menurut kehendak. Baginda menundukkan segala-galanya, serta menyingkap penglihatan akan rahsia terdalam makna segala sesuatu.

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

Menurut karma diri, terbitlah penjelmaan yang sepadan; bersamanya hadir kekuasaan dan rupa yang menyenangkan. Seseorang turut mengalami panorama saṃsāra, disertai kenikmatan bak Indra.

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

Kedaulatan bulan ini—bersifat mental—lebih unggul dari segi mutu. Ia merangkumi kuasa memotong, memukul, mengikat, dan juga melepaskan daripada ikatan.

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

Baginda menundukkan semua makhluk—yang berada di bawah kuasa saṃsāra—ke dalam pemerintahan-Nya; dan Baginda mengurniakan rahmat kepada semuanya. Demikianlah Baginda juga penakluk saat kematian yang telah ditetapkan.

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

Mereka menyatakan bahawa ketuanan yang dinamakan “Ābhimānika” ialah kedaulatan pada martabat Prajāpati; dan kebesaran ini lima puluh enam kali lebih unggul daripada kenikmatan yang dapat dicapai di alam bulan (Chāndramasa).

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

Penciptaan terbit hanya dengan kehendak-Nya; demikian juga pemeliharaan dan peleburan. Dia juga ialah penguasa batin bagi semua makhluk, menggerakkan minda makhluk menurut tabiatnya—lalu menzahirkan Pati, Sang Tuhan, sebagai sebab berdaulat di sebalik penampakan, pemeliharaan, dan penarikan kembali.

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

Dia menimbulkan kepelbagaian yang beraneka bagi semua makhluk dan membentuk alam semesta dalam rupa-rupa yang berbeza. Dia juga menjadi sebab bagi hasil yang baik dan yang buruk, bersama-sama kuasa-kuasa Prajāpati yang mengatur penciptaan.

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

Mereka menyatakan bahawa aiśvarya, yakni kekuasaan ketuhanan milik Brahmā, adalah enam puluh empat kali ganda. Melampaui bahkan kuasa buddhi (berteraskan intelek), mereka memahami kedaulatan yang lebih tinggi namun bersifat sekunder ini sebagai ‘prākṛta’—yang timbul daripada Prakṛti (prinsip kebendaan).

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

Itulah yang dinyatakan sebagai ‘Vaiṣṇava’; di dalamnya sahaja segala dunia bersemayam. Keadaan itu bahkan Brahmā mampu menghuraikannya dengan sempurna, tetapi yang lain tidak berupaya mengungkapkannya.

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

Kedudukan berdaulat itu—baik pada makna utama (hakiki) mahupun makna sekunder (tersifat)—adalah milik Gaṇeśa, prinsip Ketuhanan yang mulia. Bahkan Viṣṇu hanya dapat mengetahui keadaan itu sebahagiannya; selainnya tidak mampu mengetahuinya sama sekali.

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

Segala pencapaian (siddhi) yang lahir daripada pengetahuan yoga sesungguhnya hanyalah rintangan. Maka ia hendaklah ditahan dengan usaha bersungguh-sungguh—terutama melalui vairāgya, ketidaklekatan yang tertinggi—agar seseorang tetap teguh pada jalan menuju anugerah pembebasan Śiva.

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

Bagi orang yang fikirannya terpaut pada guṇa yang tidak suci dan pada sekadar bayang-bayang penampakan, tidak akan terbit pencapaian ketuhanan yang tertinggi; demikian juga keadaan tanpa takut yang memenuhi segala tujuan tidak diperoleh.

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

Maka sesiapa yang menanggalkan, bagaikan jerami, segala guṇa dan kenikmatan dunia yang bahkan dicari para dewa, asura dan raja-raja bumi—bagi yogin itu akan terbit kesempurnaan Yoga yang tertinggi.

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

Atau, oleh kehendak rahmat Śiva sendiri, sang muni boleh terus berkelana di dunia; setelah menikmati menurut kehendaknya pengalaman yang lahir daripada guṇa tanpa terikat, akhirnya ia mencapai mokṣa, pembebasan.

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

Di tempat yang sunyi, bebas daripada makhluk, hening dan tanpa gangguan—di tapak yang bersih, teratur rapi, lembut dan harum oleh wangi-wangian, dupa dan seumpamanya—hendaklah dilakukan pemujaan dan perenungan kepada Śiva.

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

Tempat itu bertaburan bunga laksana mutiara dan dihias indah dengan kanopi serta perhiasan lainnya; lengkap dengan rumput kuśa, bunga, kayu samit (kayu suci untuk upacara), air, buah-buahan dan akar-umbian—tersedia sempurna untuk pemujaan dan ritus.

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

Jangan duduk atau melakukan pemujaan/meditasi dekat api, dekat air, atau bahkan di atas timbunan daun kering; dan jangan pula di tempat yang dipenuhi serangga menggigit dan nyamuk, atau kawasan yang bersarang ular dan binatang buas.

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

Walau di tempat yang dipenuhi binatang buas, walau di tengah ketakutan dan dikepung orang jahat—sama ada di tanah pembakaran mayat, dekat caitya (tugu suci peringatan) atau busut anai-anai, di rumah usang, atau di simpang empat—janganlah goyah. Bagi bhakta yang teguh dalam Śiva, Tuhan (Pati) ialah perlindungan batin yang memutus belenggu ketakutan.

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

Janganlah seseorang melaksanakan vrata suci pemujaan Śiva di tebing sungai, anak sungai atau laut, dan jangan pula di tengah jalan raya. Jangan juga dilakukan di taman yang usang, kandang lembu dan tempat seumpamanya; jangan di lokasi yang tidak bertuah atau yang dikecam. Untuk pemujaan Śiva, tempat hendaklah suci, layak dan bebas daripada cela.

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

Janganlah memulakan observans suci Śaiva ketika mengalami ketidakhadaman hingga sendawa masam, atau ketika tubuh tercemar oleh najis atau air kencing. Jangan juga ketika muntah atau cirit-birit; jangan selepas makan berlebihan, dan jangan ketika letih kerana kepenatan.

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

Janganlah mengamalkan Yoga ketika fikiran gelisah kerana terlalu banyak bimbang, atau ketika disiksa oleh lapar dan dahaga yang melampau; dan jangan juga memulakan Yoga ketika terlalu tenggelam dalam tugas serta pekerjaan berat sendiri. Yoga hendaklah dilakukan dengan keteguhan dan keseimbangan tubuh serta minda.

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

Dia bersederhana dalam makan dan rekreasi, bersederhana dalam usaha ketika menunaikan tugas, serta bersederhana dalam tidur dan jaga—maka bebas daripada segala keletihan dan kegelisahan.

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

Hendaklah disediakan tempat duduk (āsana) yang lembut, indah, luas, rata dan suci; dan di atasnya hendaklah diamalkan postur seperti Padmaka (teratai), Svastika, dan seumpamanya.

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

Setelah menunduk hormat kepada para guru sendiri, lalu memberi salam takzim kepada para tua yang mulia menurut tertibnya, hendaklah berdiri dengan leher, kepala dan dada tegak, serta memelihara pandangan yang berdisiplin dan sopan.

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

Dengan kepala sedikit terangkat, jangan biarkan gigi bersentuhan. Letakkan lidah dengan teguh pada hujung gigi dan kekalkan ia tidak bergerak.

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

Dengan kedua-dua tumit melindungi buah zakar dan alat kelamin; kemudian letakkan lengan bawah bersilang tanpa paksaan di atas paha; teguhkan tubuh—demikian persiapan untuk meditasi batin yang berorientasi kepada Śiva.

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

Letakkan belakang tangan kanan di atas tapak tangan kiri, lalu angkat bahagian belakang tubuh perlahan-lahan sambil meneguhkan dada dengan kukuh di hadapan.

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

Dengan memusatkan pandangan pada hujung hidung sendiri dan tidak menoleh ke mana-mana arah, serta menahan pergerakan prāṇa dengan cermat, dia tetap tidak bergerak—bagaikan batu.

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

Dengan merenungkan di dalam kediaman tubuh sendiri Śiva bersama Ambā (Ibu Ilahi), hendaklah ia memuja-Nya pada pelantar di tengah teratai hati, mempersembahkan yajña berupa meditasi.

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

Hendaklah ia mengingati (Śiva) pada akar (sokongan), atau di hujung hidung, atau di pusat; atau di tekak, atau pada liang-liang lelangit; atau di antara kening, atau di kawasan ‘pintu gerbang’; atau di dahi, atau di ubun-ubun.

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

Setelah disusun menurut tatacara yang benar tempat duduk tertinggi bagi Śiva dan Sang Dewi, ia boleh ditegakkan di situ sama ada dengan lingkungan pelindung (susunan bersifat saguna) ataupun tanpa sebarang lingkungan sama sekali (susunan yang ringkas dan terbuka).

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

Dalam teratai dua kelopak dengan enam belas jejari, atau teratai dua belas jejari menurut aturan—atau teratai sepuluh jejari, atau bentuk heksagon, atau segi empat—hendaklah bermeditasi mengingati Dewa Śiva.

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

Di dalam ruang antara kedua kening terdapat teratai dua kelopak, bersinar laksana kilat. Dalam aravinda yang bersemayam di pusat dahi, susunannya berurutan sebagai kanan dan kiri—yakni selatan dan utara.

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

Pada kelopak yang berwarna seperti kilat, tempat huruf-huruf disusun menurut tertibnya, enam belas kelopak bagi bentuk bermjejari enam belas itu sesungguhnya ialah enam belas vokal.

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

Dari pangkal umbi (kanda) itu sendiri, teratai ini disusun berurutan bermula dari arah timur dan seterusnya; dan kelopaknya, menurut turutan, ialah huruf-huruf bermula dengan “ka” hingga berakhir pada “ṭa”.

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

Di dalam ruang hati, hendaklah direnungkan teratai itu, bersinar laksana matahari. Ia diajarkan putih seperti susu lembu, dan (huruf/cirinya) dikatakan tersusun menurut tertib, bermula dengan “ḍa” dan berakhir dengan “pha”.

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

Di bahagian bawah, pada teratai yang lebih rendah ini, selain dua kelopak tersebut ada enam kelopak lagi. Warnanya laksana bara tanpa asap, dan bunyi (getaran) yang sepadan dihuraikan demikian.

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

Dalam teratai Mūlādhāra yang berkilau laksana emas, huruf-huruf—bermula dengan “va” dan berakhir dengan “sa”—tersusun menurut tertibnya, bersemayam pada kelopak-kelopak.

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

Di antara teratai-teratai (penopang rohani) ini, di mana sahaja minda benar-benar tenggelam dan terpaut, di situlah juga sang sādhaka yang teguh hendaklah merenungkan Tuhan Śiva dan Dewi Śakti dengan akal yang tenang lagi tajam menilai.

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

Ia suci tanpa noda, hanya sebesar ibu jari, memancar cemerlang ke segala arah—berbentuk seperti nyala lampu yang murni, dan dihias sepenuhnya oleh Śakti bawaannya sendiri.

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

Ia boleh tampak seperti garis bulan sabit, atau seperti rupa bintang; ia boleh menyerupai awn padi liar, atau lagi seperti benang halus daripada serat teratai.

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

Walaupun seorang yang bermeditasi mendambakan untuk menakluk dan melampaui prinsip-prinsip (tattva) bermula dari unsur bumi, hendaklah ia merenungkan Hakikat Itu: bulat seperti buah kadamba dan laksana zarah embun beku yang halus—subtil, bercahaya, melampaui genggaman yang kasar.

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

Hendaklah seseorang bermeditasi pada bentuk kasar (saguṇa) yang memerintah setiap tattva itu sendiri. Inilah lapan rupa yang nyata—bermula dari Sadāśiva hingga Brahmā, dan juga bermula dari Bhava—melalui mana Tuhan direnungi dalam perwujudan bertubuh.

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

Dalam Śiva-śāstra, bentuk-bentuk nyata (kasar) Śiva telah ditetapkan dengan jelas. Para resi agung menyatakan bahawa bentuk-bentuk itu ada tiga: yang dahsyat, yang bercampur, dan yang damai-tenang.

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

Apabila rupa atau mantra Śiva yang menggetarkan itu direnungi oleh para pencari yang bebas daripada hasrat keuntungan diri—mereka yang layak untuk direnungi dan mahir dalam tafakur batin yang teguh—maka lenyaplah sepenuhnya dosa serta penyakit yang lahir daripada dosa.

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

Dalam jalan yang bercampur dan jalan yang lembut (saumya), hasilnya tidak diperoleh serta-merta, dan juga tidak terlalu cepat. Namun, khususnya dalam jalan yang lembut, mokṣa (pembebasan) menjadi teguh, dan kedamaian serta kebijaksanaan sejati (prajñā) berkembang subur.

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

Di sini, segala pencapaian rohani (siddhi) terlaksana setahap demi setahap—tiada keraguan.