अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

Vāyu bersabda: “Wahai para brāhmaṇa, didorong oleh hujah, kamu telah ragu pada tempat yang wajar. Kerana penyelidikan tidak melahirkan kekufuran dalam hati mereka yang benar-benar berbudi.”

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

Di sini akan aku nyatakan pramāṇa, iaitu sarana pengetahuan yang benar, yang menghapuskan kekeliruan bagi orang-orang saleh. Tetapi bagi yang tidak berbudi, yang ada hanyalah penyelewengan dan faham yang songsang—kecuali diterangi oleh rahmat Tuhan.

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

Telah diputuskan dengan tepat bahawa bagi Śiva yang sempurna sepenuhnya, tiada apa pun yang wajib dilakukan—kecuali menganugerahkan rahmat tertinggi kepada yang lain.

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

Sifat semula jadi diri sendiri sahaja sudah memadai untuk perbuatan mengurniakan rahmat kepada orang lain; jika tidak, seseorang yang tiada sifat itu tidak dapat benar-benar memberi sebarang manfaat.

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

Seluruh dunia ini—terbina daripada paśu (jiwa-jiwa yang terikat) dan pāśa (ikatan-ikatan)—sesungguhnya layak menerima rahmat tertinggi. Dan demi menganugerahkan rahmat yang paling luhur itu, wujudlah kehendak perintah serta pemerintahan Tuhan (Pati).

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

Tuhan (Pati), sebagai pemerintah yang menetapkan titah, senantiasa mengurniakan rahmat kepada semua. Jika demikian, bagaimana mungkin Śiva bergantung kepada sesiapa dalam menerima persembahan atau sarana kebendaan demi tujuan itu?

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

Baginda wujud tanpa bergantung pada sesiapa yang hendak dikurniai—kerana sesungguhnya tiada suatu anugerah pun bergantung pada yang lain. Maka makna kata “svātantrya” ialah kebebasan berdaulat, ditandai oleh ketidakbergantungan mutlak.

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

Sekali lagi, (jiwa individu) ini dikatakan bergantung—layak menerima anugerah dan tertakluk kepada kehendak Yang Lain. Tanpa anugerah Śiva, tiadalah jalan baginya kepada kenikmatan duniawi mahupun pembebasan (mukti).

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

Bahkan makhluk yang berjasad pun layak menerima anugerah, kerana pengetahuan sejati Śiva menyingkirkan kejahilan. Bagi Śambhu (Śiva), tiada sesuatu pun di dunia ini yang berasaskan kejahilan.

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

Hakikat tanpa bentuk (niṣkala) itu, namun tetap dapat kita hayati melalui cara yang termanifest (sakala). Dialah Śiva yang hakikat-Nya adalah Berwujud; dan dalam kebiasaan devosi, baginda disebut sebagai “Rupa Śaiva” (śaivamūrti).

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

Śiva—pada hakikat-Nya yang sebenar tanpa rupa dan tanpa bahagian—sahaja ialah sebab tertinggi. Namun melalui kuasa-Nya yang menjelma dalam bentuk nyata, Dia tidak mudah dikenali oleh sebarang orang.

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

Sekadar dapat diketahui melalui pramāṇa yang sah itulah yang menegakkan hakikat sesuatu. Namun dalam hal ini, sikap acuh tak acuh tidak wajar—tanpa pencerapan yang tepat serta tanda-tanda pengenal.

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

Sesungguhnya, suatu bentuk yang nyata dapat dilihat secara langsung dan dibandingkan dengan diri. Bentuk Śiva—yang hakikatnya sendiri adalah bentuk—menjadi tanda petunjuk untuk mengenali Yang Maha Tertinggi (Śiva yang transenden).

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

Seperti api dalam kayu, apabila belum menyala, ia tidak dapat dikenali. Demikian juga Śiva tidak tertangkap oleh pengertian apabila Dia belum menzahir dalam suatu bentuk berwujud—itulah prinsip yang telah ditetapkan.

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

Seperti apabila dikatakan “bawalah api”, api tidak dapat dibawa dengan sendirinya tanpa kayu yang sedang menyala; demikian juga Śiva—walau hakikat-Nya melampaui segala sifat—wajar dipuja dalam mūrti, bentuk yang nyata, demi bhakti dan penyedaran rohani.

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

Oleh itu, pada permulaan pemujaan, hendaklah dibayangkan Dewa itu berwujud dan sebagai Diri Sejati. Kerana apa jua persembahan dan perbuatan kepada Diri yang berwujud itu, sesungguhnya dilakukan secara langsung kepada Śiva sendiri.

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

Bahkan dalam pemujaan Liṅga dan bentuk-bentuk suci yang lain—terutama pada arca (arcā) yang telah disucikan—kami menyembah Śiva dengan memasuki sikap batin bahawa Dia benar-benar bersemayam sebagai Diri bagi bentuk itu.

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

Sebagaimana yang berjasad itu dikurniai rahmat oleh Parameṣṭhin (Brahmā), demikian juga kami—sekadar paśu, jiwa-jiwa yang terikat—dikurniai rahmat oleh Śiva yang teguh bersemayam dalam perwujudan (saguṇa).

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

Demi mengurniakan rahmat kepada segala alam, Śiva—Tuhan Yang Maha Tinggi—memerintah atas semua rupa ketuhanan yang termanifest; sesungguhnya, bermula dari Sadāśiva, segala prinsip berjasad itu ditadbir dan diperkasakan oleh-Nya.

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

Demi pengalaman (bhoga) dan terutama demi pembebasan (mokṣa), yang disebut itu sesungguhnya ialah Diri (Ātman); dan dalam rupa tattva mahupun atattva—dalam segala bentuk yang berjasad dan berjiwa—terdapat pertalian yang meresap (anvaya) dengan Śiva.

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

Pengalaman (bhoga) difahami sebagai buah masak karma, berwujud suka dan duka. Namun kerana Śiva sama sekali tidak tertakluk kepada karma, maka apakah sifat “pengalaman” bagi-Nya?

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

Śiva mengurniakan anugerah kepada semua; Dia tidak menghukum sesiapa pun. Kerana kecacatan yang ada pada mereka yang menghukum tidak mungkin timbul pada Śiva, sebab cela itu mustahil wujud pada-Nya.

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

Selain itu, apa jua tindakan pengekangan atau teguran yang ditunjukkan bahkan terhadap Brahmā dan para dewa yang lain, semuanya dilakukan oleh Śrīkaṇṭha (Tuhan Śiva) semata-mata demi kesejahteraan segala alam.

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

Sesungguhnya tiada keraguan bahawa kekuasaan atas seluruh kosmos adalah milik Śrīkaṇṭha. Śiva bersemayam dalam wujud yang bernama Śrīkaṇṭha, bergembira dalam lila Ilahi sambil menegakkan dan memerintah alam semesta.

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

Maka demikianlah, para dewa dan yang lain—kerana masih berlumur cela—telah dikenakan pengekangan sebagaimana dinyatakan. Sesudah itu, mereka juga menjadi bebas daripada dosa; dan makhluk-makhluk pun turut terlepas daripada demam sengsara mereka.

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

Bahkan pengekangan dan pembetulan, menurut hakikatnya, tidak dipandang tercela oleh orang bijaksana. Oleh itu, hukuman yang dijatuhkan oleh raja-raja kepada mereka yang layak dihukum memang dipuji.

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

Jika pencapaian-Nya sebagai “Tuhan” terletak pada penguasaan sempurna atas seluruh ranah akibat dan karya, maka jika Dia tidak menjalankan ketuhanan atas dunia, bagaimana Dia dapat disebut Tuhan?

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

Kehendak Tuhan (Īśa) itu sendiri menjadi kuasa menetapkan; bagi Brahmā, sang pengatur kosmos, perintah-Nya adalah yang tertinggi. Hanya di bawah titah itu seseorang patut melakukan ini—atau tidak melakukan itu: demikianlah ketetapan yang memerintah.

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

Mengikuti perintah yang benar itu ialah tanda sifat sādhū yang sejati. Namun pada diri orang yang samādhi-nya terbalik (tersasar), hal itu tidak tampak dalam segala segi.

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

Jika orang yang benar hendak dilindungi, maka segala yang tidak benar wajib dibendung. Apabila ia tidak berpaling melalui perdamaian dan cara-cara seumpamanya, maka hukuman pada akhirnya memang menjadi sarana yang berkesan.

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

Ajaran ini—yang apabila perlu berakhir dengan pengekangan melalui hukuman—ditandai sebagai demi kesejahteraan sejati. Maka apa pun yang bertentangan dengannya dinyatakan membawa mudarat.

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

Inilah tanda nyata Tuhan (Īśvara) bagi mereka yang sentiasa teguh dalam kebajikan demi kesejahteraan semua. Bagaimana mungkin Dia tercemar pada pandangan orang mulia, sedangkan perbuatan-Nya hanyalah mengekang orang jahat semata-mata?

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

Di dunia ini, orang yang bertindak tanpa kepatutan dicela sebagai tidak berpertimbangan. Apa jua yang mengganggu dan menggelisahkan manusia, itulah yang dinyatakan tidak wajar.

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

Di dunia ini, sebarang tindakan menahan atau membetulkan bukanlah lahir daripada kebencian. Seorang bapa tidak membenci anaknya; dia menegur dan menahan hanya untuk mendidik dan mengajar.

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

Walaupun seorang yang berkecuali menahan orang yang patut ditahan menurut jalan yang benar, pada dirinya juga pasti akan tersisa sedikit unsur kekerasan atau ketidakberbelasan.

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

Jika tidak demikian, dia sama sekali tidak akan mencederakan orang lain—walaupun mereka bersalah. Namun, kerana mengambil sikap berkecuali yang melampau, akhirnya dia turut memudaratkan yang tidak bersalah serta yang jahil dan tidak mengetahui.

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

Oleh itu, sesiapa yang dengan kejam melakukan kekerasan—yang tabiatnya sendiri menimbulkan penderitaan—ada yang menegaskan bahawa dia benar-benar terikat oleh akibat karma dan disiplin. Namun yang lain berkata: “Tidak, ini bukan niyama (amalan rohani).”

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

Apabila tabib yang mengetahui punca penyakit mengenakan rawatan yang menyakitkan kepada pesakit, tidak ada sedikit pun kekejaman padanya; dalam hal ini, belas kasihan sahajalah yang menjadi pendorong.

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

Bahkan belas kasihan pun bukan suatu kebajikan apabila ditujukan kepada penentang yang ganas. Mengasihani orang sedemikian kerana kekeliruan menjadikan seseorang kejam di dalam, kerana pertimbangan tertutup oleh belas kasihan yang tersalah tempat.

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

Di sini juga, sikap mengabaikan adalah suatu kesalahan terhadap mereka yang wajib dilindungi serta terhadap pihak yang menentang mereka. Apabila ada kemampuan, namun kerana kelalaian, orang yang dilindungi segera binasa.

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

Walaupun melihat ular di hadapan, sesiapa yang mengabaikan untuk melindungi apa yang wajib dilindungi—dengan menyangka itu sekadar “bayang-bayang kesalahan”—maka menurut akibatnya, dia juga menjadi tidak berbelas kasihan.

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

Oleh itu, tidak diterima bahawa belas kasihan (ghṛṇā) itu, dalam segala hal, semata-mata suatu kebajikan. Yang diperkenankan ialah tercapainya niat dengan benar—tujuan yang diraih sebagaimana patut; selain itu semuanya tidak diperkenankan.

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

Walaupun tembaga dimasukkan ke dalam api, ia benar-benar diselaputi jelaga; namun api itu sendiri tidak ternoda kerana bersentuhan dengan tembaga. Demikian juga, Pati—Tuhan Yang Maha Tinggi—tidak pernah tercemar oleh pergaulan dengan dunia.

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

Api tidak menjadi najis kerana bersentuhan dengan yang najis; yang dianggap najis ialah benda najis itu sendiri. Namun apabila sesuatu yang tidak suci bersatu dengan api, kesucian benar-benar terhasil, kerana ia disucikan oleh api.

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

Demikianlah, melalui sentuhan dengan ātman yang perlu disucikan, Śiva tidak pernah menjadi najis. Sebaliknya, melalui perhubungan dengan Śiva, ātman yang boleh disucikan itulah sahaja yang menjadi suci.

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

Apabila besi dimasukkan ke dalam api, yang membakar itu milik api semata-mata, bukan milik besi. Demikian juga, walaupun kuasa Tuhan tampak dalam jiwa-jiwa berjasad, kedaulatan itu sesungguhnya milik Īśvara sahaja, bukan milik diri-diri individu.

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

Bukan kayu yang benar-benar menyala; hanya api sahajalah yang berkobar. Kayu menjadi bara bukanlah perubahan pada api. Terapkanlah pertimbangan yang sama di sini juga: perubahan itu milik alat, bukan milik Tuhan yang memberi daya.

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

Oleh itu, di dunia ini, bahkan pada kayu, batu dan tanah liat pun, “kesivaan” (Shivatva) disandarkan—semata-mata kerana kehadiran Śiva yang meresap dan mengatasi segalanya.

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

Sifat-sifat seperti persahabatan dan lain-lain adalah kualiti sekunder (gauna); maka cara geraknya pun berbeza-beza. Bagi mereka yang batinnya diwarnai oleh sifat-sifat itu, sifat yang sama boleh menjadi cela atau menjadi kebajikan.

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

Apa jua yang disebut sebagai sekunder (gauṇa) atau utama (agauṇa), Śiva menerimanya semuanya dengan rahmat-Nya. Namun cara-cara Śiva menzahirkan diri melalui guṇa tidak menjadi pahala atau cela bagi-Nya, kerana Dia tetap suci, tidak tersentuh oleh apa-apa.

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

Orang bijaksana tidak menganggap kata “anugraha” (rahmat) sebagai makna sampingan semata-mata. Sesungguhnya itulah perintah suci Śiva yang membawa keberkatan, manfaat, dan pembebasan, yang melepaskan insan daripada saṃsāra.

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

Ketaatan kepada perintah-Nya itulah yang benar-benar membawa manfaat; dan apa sahaja yang bermanfaat, pada hakikatnya ialah anugerah (anugraha) daripada-Nya. Maka, marilah kita mengerahkan segala-galanya demi kebaikan tertinggi—kerana Dialah pemberi rahmat kepada semua.

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

Apa yang dimaksudkan oleh kata “pertolongan” itu juga disebut “anugerah” (anugraha). Dan kerana pertolongan itu sendiri bersifat kesejahteraan sejati, maka Śiva—yang hakikat-Nya ialah kebajikan—ialah pemberi manfaat sejagat kepada semua.

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

Segala yang wujud—baik yang berkesedaran mahupun yang tidak berkesedaran—sentiasa terdorong untuk mencari yang bermanfaat. Namun, kerana terhalang oleh sifatnya sendiri yang terikat, ia tidak mencapai Kebaikan sejati yang sepadan dan layak dengan keadaan hakikinya.

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

Sebagaimana matahari dengan sinarnya mengembangkan bunga teratai, namun tidak semuanya mekar sama rata—menurut svabhāva (fitrah) masing-masing—demikian juga rahmat dan kebangkitan rohani berbuah pada makhluk sesuai kecenderungan dan kelayakan diri mereka.

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

Sesungguhnya, svabhāva (tabiat hakiki) makhluk juga boleh menjadi sebab bagi suatu hasil yang bakal muncul. Namun svabhāva tidak dapat menegakkan hasil yang sedang lenyap atau tidak stabil sebagai sesuatu yang benar-benar tercapai melalui para pelaku; yang fana tidak dapat dijadikan hakikat muktamad hanya dengan “tabiat” dan keakuan sebagai pembuat.

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

Hanya emas—bukan arang—yang mencair apabila bersentuhan dengan api. Demikian juga, Tuhan melepaskan hanya para bhakta Śiva yang kekotorannya telah masak untuk disucikan, bukan mereka yang tidak sungguh berpaling kepada Śiva.

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

Walaupun sesuatu layak berlaku dengan cara tertentu, ia tidak menjadi demikian dengan sendirinya. Tanpa bhāvanā (perenungan yang benar), si pelaku (kartā) tidak kekal teguh dalam kebebasan; daya kebertindakannya menjadi goyah.

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

Sebagaimana Śiva secara fitrah tidak bernoda dan mengurniakan rahmat kepada semua, demikian juga diri-diri yang disebut “jīva” secara fitrah ternoda; maka mereka memerlukan belas kasih pembebasan-Nya.

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

Jika tidak demikian, bagaimana makhluk-makhluk ini dapat mengembara dalam saṃsāra menurut hukum ketetapan, jika Śiva bukan pengatur tertinggi? Para bijaksana menyatakan bahawa saṃsāra ialah ikatan yang timbul daripada keterhubungan diri dengan karma dan māyā.

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

Ikatan ini hanyalah milik jiwa individu, bukan milik Śiva—demikian ditegaskan oleh para bijaksana yang beralasan. Kerana punca ikatan ialah kekotoran (mala) jiwa itu sendiri, bersifat asli dan bukan sesuatu yang baru dikenakan dari luar.

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

Jika sesuatu dikatakan sekadar datang dari luar (adventitius), maka ia mesti dijelaskan oleh suatu sebab. Namun sebab itu—yang satu dan tidak beraneka sifatnya—tidak dapat, dengan sendirinya, menerangkan sifat ‘datang dari luar’ tersebut.

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

Walaupun hakikat diri (ātman) adalah sama, tetap ada perbezaan antara yang terikat dan yang terbebas—kerana Yang Tertinggi (Tuhan Śiva) menetapkannya demikian. Dan lagi, dalam kalangan jiwa-jiwa yang terikat pun, ada yang layak untuk pelarutan (laya, penyatuan) dan ada yang berhak untuk kenikmatan, menurut kelayakan masing-masing.

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

Makhluk yang bertaraf tinggi dan rendah mengalami perbezaan dalam pengetahuan, kekuasaan, dan seumpamanya. Ada yang mencapai keadaan berjasad (saguṇa), manakala yang lain hanya dapat didekati melalui tangkapan yang dekat dan halus.

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

Dalam kalangan prinsip yang berwujud (mūrti) dan diri (ātman), ada yang disebut “Śiva”, bersemayam di puncak jalan-jalan kosmik (adhvan). Di bahagian pertengahan ialah para “Maheśvara”; dan para “Rudra” bersemayam pada kedudukan yang lebih rendah.

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

Walaupun Māyā berada dekat, daripada Punca Tertinggi terbitlah suatu triad. Bahkan di dalamnya, jīvātman tinggal di bahagian bawah, sedangkan Antarātman—Tuhan yang bersemayam di dalam—tegak di tengah, memerintah dan menerangi dari batin.

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

Dengan bersemayam dalam kedudukan Diri Tertinggi, yang melampaui segala-galanya, Brahmā, Viṣṇu dan Maheśvara menjalankan peranan kosmik mereka. Demikian juga, sebahagian Vasu turut berfungsi, berlindung pada martabat Diri Tertinggi itu.

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

Sebahagian Śaiva bersemayam pada kedudukan Diri Batin; sebahagian lagi pada kedudukan Diri. Ada pula yang bersemayam pada kedudukan melampaui kedamaian; dan sesudah itu, pada kedudukan Maheśvara yang hening dan tenteram.

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

Dalam ranah pengetahuan suci (vidyā), prinsip-prinsip Rudra (Raudra) memerintah. Dalam wilayah peneguhan dan sokongan (pratiṣṭhā), kekuatan Vaiṣṇava berkuasa. Pada jalan penarikan diri dan penghentian (nivṛtti), para yang menyedari Diri bersemayam; dan dalam prinsip penciptaan berdirilah Brahmā—mereka yang lahir daripada anggota-anggota Brahmā.

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

Dalam empat belas jenis kelahiran (yoni), lapan yoni ketuhanan adalah yang utama; keadaan sebagai manusia berada pada darjat pertengahan; dan lima kelahiran rendah—bermula dengan burung dan seumpamanya—dianggap hina.

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

Rasa ‘tinggi’ dan ‘rendah’ juga hendaklah diketahui sebagai mala (kekotoran) bagi jiwa yang berkelana dalam samsara. Bagi yang telah bebas, seolah-olah tiada lagi tanggapan demikian; dahulu ada ketidakmatangan, kemudian datang kematangan rohani.

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

Bahkan kekotoran (mala), sama ada mentah (āma) atau masak (pakva), menjadi sebab keterikatan dalam saṃsāra. Ketika mentah, ia menjerumuskan manusia ke keadaan rendah; ketika masak, ia beransur-ansur membawa ke keadaan yang lebih tinggi.

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

Mereka yang terikat oleh tiga mala (kekotoran rohani) hendaklah diketahui sebagai yang paling rendah, menurut tertib naiknya keterikatan. Menurut urutan, yang memiliki dua mala dan yang memiliki satu mala melampaui keadaan tiga mala, dan tidak lagi diperintah olehnya.

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

Demikianlah, kepelbagaian alam semesta dibayangkan timbul daripada upādhi, yakni sandaran pembatas. Namun Śiva sahaja yang memerintah atas semua makhluk—sama ada terikat oleh satu, dua, atau tiga mala.

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

Sebagaimana dunia ini, walaupun pada dirinya bukan bersifat Śiva, tetap diliputi dan diperintah oleh Śiva; demikian juga, walaupun dikatakan bukan bersifat Rudra, alam semesta ini ditopang dan dipresidi oleh para Rudra.

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

Di dalam telur kosmik (aṇḍa), bumi agung benar-benar diperintah oleh Śatarudra serta para Rudra yang lain. Dan ruang antara, hingga ke lingkungan Māyā, menurut tertibnya ditadbir oleh Indra dan para penguasa dewa yang lain.

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

Ia terbentang tanpa putus ke segala arah, namun hanya sampai ukuran sebesar ibu jari. Melampaui penghujung Mahāmāyā terletak alam langit, dipimpin oleh para penguasa dunia bermula dengan Vāyu.

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

Mereka dipresidi oleh para pengembara yang bergerak dalam laluan-laluan (alam), tidak bergantung pada satu sempadan atau tempat tetap. Sesungguhnya, merekalah para dewa yang bersemayam di syurga, dan demikian juga yang bersemayam di wilayah pertengahan (angkasa).

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

Demikianlah para dewa yang teguh dalam laku suci memuji beliau sebagai “Pṛthivīpada”. Begitu juga, melalui tiga jenis kekotoran (mala)—baik yang mentah mahupun yang masak—setiap jiwa terikat secara berasingan dan nyata.

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

Daripada sebab-sebab yang menjadi asasnya, timbullah penyakit saṃsāra—belenggu keduniawian—dalam diri manusia. Bagi penyakit ini, ubatnya hanyalah pengetahuan rohani (jñāna), tiada penawar lain.

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

Śambhu—Śiva, Punca Tertinggi—bertindak sebagai tabib dan juga yang menetapkan preskripsi. Walaupun tanpa (jiwa) menanggung penderitaan, Tuhan Yang Mulia itu berkuasa melepaskan para paśu yang terikat daripada belenggu.

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

Tidak perlu di sini dipertimbangkan bagaimana ia menimbulkan penderitaan; kerana telah diputuskan dengan pasti bahawa seluruh saṃsāra, putaran kewujudan duniawi, tidak lain hanyalah duka semata-mata.

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

Bagaimana sesuatu yang benar-benar duka boleh menjadi tidak duka? Kerana sifat hakiki tidak berbalik. Orang sakit tidak menjadi sihat semata-mata kerana adanya tabib dan ubat sebagai sebab.

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

Sebagaimana tabib mengangkat pesakit yang ditimpa penyakit keluar daripada derita dengan ubat-ubatan, demikian juga Tuhan mengangkat jiwa-jiwa yang terikat—yang fitrahnya telah ternoda dan menderita kerana fitrah itu—keluar daripada kesengsaraan, melalui rahmat-Nya dan jalan pembebasan.

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

Dengan ketetapan “ubat” milik-Nya sendiri—perintah dan rahmat-Nya—Śiva melepaskan makhluk daripada penderitaan. Baginda bukan tabib yang menjadi punca penyakit; sebaliknya Śiva ialah punca saṃsāra itu sendiri, maka hanya Dialah yang juga mampu menghentikannya.

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

Maka, bahkan ketidaksamaan yang tampak ini pun tidak menjadi suatu cela pada-Nya. Apabila penderitaan timbul daripada sifat makhluk itu sendiri (dalam keadaan terikat), bagaimana mungkin Śiva menjadi puncanya?

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

Kekotoran bawaan (mala) pada insan yang berjasad itulah yang benar-benar menggerakkan mereka berputar dalam saṃsāra. Kekotoran itu—bersifat tidak berkesedaran dan bermula dengan Māyā—ialah sebab saṃsāra itu sendiri.

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

Kuasa/jalan itu tidak berfungsi dengan sendirinya tanpa kedekatan Śiva—sebagaimana magnet hanya menjadi bermanfaat apabila berada dekat dengan besi.

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

Orang bijaksana menyatakan: “Sebagaimana besi bergerak, tertarik kepada magnet, demikian juga insan ini bergerak menuju Śiva.” Kedekatan suci dengan Śiva—lahir daripada sebab yang benar (niat rohani dan pahala)—tidak dapat dipalingkan atau dihalang.

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

Maka, Tuhan Śiva yang sentiasa hadir tetap menjadi Penguasa yang tidak kelihatan dan Pemerintah batin alam semesta. Di dunia ini, tiada sesuatu pun dapat bergerak atau berlangsung tanpa Śiva.

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

Walaupun segala ini digerakkan oleh dorongan-Nya, Dia tidak terkeliru. Śakti-Nya—yang hakikatnya adalah titah—bertindak sebagai pengawal selia sejagat, menghadap dan memerintah ke segala arah.

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

Dengan kuasa-Nya, seluruh alam semesta ini meresapi untuk selama-lamanya; namun Dia tidak ternoda olehnya. Dia bukan hasil daripada apa-apa—Dialah Yang Pertama; segala-galanya harus diperintah oleh-Nya; Dialah satu-satunya Īśvara, Tuhan Yang Maha Menguasai.

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

Kerana ia diberikan oleh Īśāna dan merupakan titah-Nya sendiri, maka tiada cela padanya. Namun orang yang sesat, kerana khayal lalu menyangka sebaliknya—dia binasa.

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

Dengan keagungan semata-mata Kuasa Ilahi itu, dia tetap tidak ternoda. Pada ketika itu, dari langit terdengar suatu suara tanpa jasad.

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

Dengan nyata terzahir ucapan: “Kebenaran—Om—Keabadian—Yang lembut lagi membawa keberkatan.” Maka semuanya menjadi amat gembira, kerana segala sisa keraguan lenyap sama sekali.

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

Para muni, diliputi rasa takjub, menunduk bersujud hormat kepada Tuhan Pavana (Vāyu). Dan Pavana juga—setelah melenyapkan keraguan mereka—memuliakan para muni sebagai balasan.

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

Dengan menyangka, “Mereka belum teguh dalam pengetahuan sejati,” baginda berkata demikian. Vāyu bersabda: Pengetahuan diakui dua macam—yang tidak langsung (parokṣa) dan yang langsung, berupa penyaksian segera (aparokṣa).

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

Mereka menyatakan pengetahuan tidak langsung (parokṣa) itu tidak teguh, sedangkan penyaksian langsung (aparokṣa) sungguh kukuh. Apa yang dicapai melalui hujah dan ajaran, itulah yang disebut “tidak langsung”.

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

Kesedaran langsung (aparokṣa-jñāna) akan muncul kembali daripada amalan rohani yang paling luhur. Setelah memutuskan dengan teguh bahawa tiada mokṣa tanpa penyaksian langsung itu, hendaklah seseorang teguh berpegang pada kepastian tersebut.

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

Demi kejayaan menyempurnakan amalan tertinggi, berusahalah dengan sungguh-sungguh—sentiasa berjaga dan jangan lalai.