
Sanatkumāra mengajarkan psikologi mokṣa-dharma yang praktikal tentang dukacita: suka dan duka harian menawan orang yang terkeliru, sedangkan yang bijaksana tetap tidak tergoncang. Punca dukacita ditelusuri kepada keterikatan—merenung objek masa lalu, mencari-cari salah pada apa yang digenggam, serta ratapan berulang atas kehilangan dan kematian. Penawarnya ialah tidak mengulang-ulang fikiran dengan sengaja, membezakan duka mental (disingkirkan dengan kebijaksanaan) daripada sakit jasmani (dirawat dengan ubat), dan merenung jelas ketidakkekalan hidup, muda, harta, kesihatan, dan pergaulan. Bab ini kemudian menegaskan realisme karma: hasil tidak sama, usaha ada batas, makhluk dihanyutkan oleh masa, penyakit dan maut; maka kepuasan hati (santoṣa) diisytiharkan sebagai kekayaan sejati. Disiplin etika ditetapkan—mengekang indera, bebas daripada ketagihan, seimbang terhadap pujian dan celaan, serta berusaha tekun selaras dengan fitrah diri. Penutup naratif: Sanatkumāra berangkat; Śuka memahami lalu menemui Vyāsa dan pergi ke Kailāsa; dukacita Vyāsa menonjolkan ajaran, dan kemandirian Śuka menjadi teladan pembebasan.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥
Sanatkumāra bersabda: Dengan mendengar śāstra yang suci lagi membawa damai ini—bebas daripada duka dan bertujuan melenyapkan kesedihan—seseorang memperoleh kebijaksanaan sejati; dan apabila kebijaksanaan itu diperoleh, kebahagiaan pun semakin berkembang.
Verse 2
हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥
Beribu-ribu sebab kegembiraan dan beratus-ratus sebab kesedihan muncul dari hari ke hari—namun ia hanya menguasai orang yang dungu, bukan orang yang bijaksana.
Verse 3
अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥
Orang yang kurang kebijaksanaan terikat oleh dukacita batin: kerana bersentuhan dengan yang tidak diingini dan kerana berpisah daripada yang dikasihi.
Verse 4
द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥
Janganlah merenung berlarutan tentang sifat-sifat pada benda yang telah berlalu. Dengan tidak lagi memandangnya bernilai, seseorang terlepas daripada belenggu keterikatan.
Verse 5
दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥
Di mana keterikatan (rāga) timbul, di situlah seseorang menjadi pencari-cari cela. Jika ia menahan kecenderungan memandang segala sesuatu sebagai tidak diingini, maka cepatlah ia bersinar dalam kejernihan dan keteguhan.
Verse 6
नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥
Bagi orang yang terus meratapi apa yang telah berlalu, tiadalah harta, tiadalah dharma, tiadalah nama baik. Ia terikat pada ketiadaan semuanya, dan apa yang ada padanya pun menjauh darinya.
Verse 7
गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥
Makhluk terikat oleh guṇa-guṇa, dan demikian juga dapat terlepas daripadanya. Namun semua ini tidak berlaku bagi Yang Esa; pada-Nya tiada tempat bagi dukacita.
Verse 8
मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥
Sama ada seseorang telah mati atau sesuatu telah hilang, orang yang terus meratapi yang lampau hanya memperoleh dukacita melalui dukacita, lalu jatuh ke dalam malapetaka besar.
Verse 9
दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥
Apabila penderitaan muncul—pada tubuh atau pada minda—jika dalam keadaan itu tiada usaha pemulihan yang benar-benar dapat dilakukan, maka janganlah mengulang-ulangnya dalam fikiran.
Verse 10
भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥
Inilah ubat bagi dukacita: janganlah terus-menerus memikirkan dan meratapi-nya. Kerana apabila direnungi berulang-ulang, ia tidak pergi, bahkan semakin bertambah kuat.
Verse 11
प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥
Dengan kebijaksanaan yang jernih, hendaklah dihapuskan dukacita batin; dan dengan ubat-ubatan, hendaklah disembuhkan penyakit jasmani. Mengetahui kemampuan sebenar tiap-tiap penawar pada bidangnya, janganlah disamakan dengan mencampur-adukkan yang satu dengan yang lain.
Verse 12
अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥
Hidup ini tidak kekal; demikian juga rupa, masa muda, himpunan harta, kesihatan, dan kebersamaan dengan yang dikasihi. Mengetahui hal ini, orang bijaksana tidak akan terpedaya oleh mana-mana daripadanya.
Verse 13
नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥
Janganlah meratap walau satu pun dukacita yang lahir daripada kejahilan. Jika terlihat jalan untuk memulakan penawar, hendaklah bertindak menangkisnya—tanpa keluhan dan ratapan.
Verse 14
सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥
Dalam hidup berjasad, penderitaan menjadi lebih akrab dan lebih menguasai daripada kebahagiaan—tiada keraguan tentangnya. Maka, angkatlah diri yang dikasihi ini keluar daripada derita tua dan mati.
Verse 15
भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥
Sesungguhnya penyakit jasmani—pada tubuh dan juga pada minda—menyerang makhluk yang berjasad, bagaikan anak panah bermata tajam yang dilepaskan oleh pemanah yang teguh dan kuat.
Verse 16
व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥
Bagi orang yang ditimpa penyakit—takut dan mendambakan kelangsungan hidup—tubuhnya dikenakan rawatan, dipaksa dan didisiplinkan, demi memusnahkan penyakit itu.
Verse 17
स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥
Seperti arus sungai yang mengalir dan tidak pernah berpatah balik, malam dan siang berulang-ulang berlalu, merampas usia para insan fana.
Verse 18
अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥
Masa berlalu tanpa henti melalui dua paruh bulan—terang dan gelap; ia menua-kan insan yang lahir, dan tidak berhenti walau sesaat pun.
Verse 19
सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥
Bahkan yang sendiri tidak menua pun membuat nafas-hayat mereka yang dikuasai suka dan duka menjadi layu; dan matahari sesungguhnya berulang kali terbenam dan berulang kali terbit kembali.
Verse 20
अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥
Malam-malam berlalu, membawa pengalaman yang belum pernah terlihat dan keadaan batin yang tidak disangka; seolah-olah menghadiahkan kepada manusia hasil yang mereka anggap menyenangkan dan tidak menyenangkan.
Verse 21
यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥
Jika hasil perbuatan seseorang tidak bergantung pada apa-apa yang lain, nescaya apa sahaja yang diingini menurut kehendak sendiri akan diperoleh tepat seperti yang dihajatkan.
Verse 22
संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥
Bahkan orang yang menahan diri, tukang yang mahir, dan manusia yang bijaksana pun terlihat menjadi tidak berbuah dalam hidup, kerana telah menyimpang daripada tugas dan perbuatan yang wajar bagi diri mereka.
Verse 23
अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥
Ada pula yang lain terlihat tidak berbuah dalam hidup: tanpa kebajikan, serendah-rendah manusia; terjerat oleh harapan dan harta, serta digerakkan oleh segala macam nafsu keinginan.
Verse 24
भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥
Ada pula seorang yang sentiasa cenderung menyakiti makhluk hidup dan menipu manusia di dunia; namun dia boleh kelihatan seolah-olah hidup di tengah kenikmatan.
Verse 25
अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥
Bahkan orang yang duduk tanpa usaha pun, pada suatu ketika, boleh didekati oleh Śrī Lakṣmī (tuah); sedangkan yang lain melakukan banyak karma namun tidak memperoleh apa yang sepatutnya dicapai.
Verse 26
अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥
Menurut tabiatnya, manusia cenderung melakukan kesalahan; dan benih kelahiran yang terbentuk di satu tempat pergi lagi ke tempat lain (rahim)—maka putaran kelahiran pun berterusan.
Verse 27
तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥
Bagi manusia yang terikat pada yoni itu, terjadilah penjelmaan sebagai janin manusia. Namun bagi yang telah memperoleh penarikan diri (nivr̥tti), penghentian itu diumpamakan seperti bunga mangga yang mekar.
Verse 28
केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥
Ada yang mendambakan anak lelaki dan menginginkan zuriat berterusan; walaupun berusaha keras menurut cara yang ditetapkan, tetap tidak terjadi pembuahan sama sekali.
Verse 29
गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥
Daripada mereka yang gentar bahkan terhadap kandungan—seperti takut akan ular berbisa yang murka—lahirlah seorang putera yang bertuah dan panjang umur; maka bagaimana mungkin si bapa menjadi preta (roh gelisah)?
Verse 30
देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥
Walaupun seseorang menyembah para dewa dan ber-tapas—jika si kedekut melakukannya semata-mata demi memperoleh anak lelaki—maka setelah dikandung sepuluh bulan, lahirlah anak yang menjadi “debu/kenajisan bagi keturunan”.
Verse 31
अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥
Ada pula yang memperoleh harta, hasil bijirin, dan kenikmatan yang dihimpun oleh para leluhur; dengan meraih perolehan yang membawa berkat itu, mereka terlahir sebagai insan yang suci dan tidak tercela.
Verse 32
अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥
Apabila kedua-duanya saling merelakan dan bersatu dalam persetubuhan, suatu daya yang tidak kelihatan—bagaikan gangguan yang menggerakkan—menyebabkan embrio memasuki rahim dan melekat di dalamnya.
Verse 33
स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥
Kerana keterikatan pada objek-objek indera dan kerana delusi, manusia memandang kematian sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan; namun sesiapa yang melepaskan kedua-duanya—duka dan suka—melampaui kedua-duanya.
Verse 34
अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥
Dia melampaui Brahman dan menikmati kebahagiaan tertinggi yang tiada batas. Sesungguhnya tujuan duniawi (artha) ditinggalkan kerana membawa duka; bahkan dalam memeliharanya pun tiada kebahagiaan yang sejati.
Verse 35
श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥
Dengan hanya mendengar ajaran, jangan disangka sudah mencapai penyedaran sejati; dan jangan pula meratap tentang lenyapnya keadaan duniawi itu. Manusia, didorong oleh tanggapan dan usaha masing-masing, berulang kali melalui keadaan harta yang sentiasa berubah-ubah.
Verse 36
अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥
Orang yang tidak pernah puas menuju kebinasaan, sedangkan orang bijaksana mencapai rasa cukup. Segala timbunan berakhir dengan susut, dan segala ketinggian berakhir dengan jatuh.
Verse 37
संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥
Segala pertemuan berakhir dengan perpisahan, dan hidup sesungguhnya berakhir dengan kematian. Dahaga keinginan tiada bertepi; namun kepuasan hati sahaja adalah kebahagiaan tertinggi.
Verse 38
तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥
Maka, orang bijaksana di dunia ini memuji kepuasan hati sahaja sebagai harta yang sejati; kerana apa pun yang diperoleh tidak kekal walau sesaat, bagaikan kelipan mata.
Verse 39
सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥
Dalam kalangan makhluk berjasad—sedangkan jasad itu tidak kekal—apakah “yang kekal” untuk direnungkan terus-menerus? Dengan meneliti hakikat batin pada semua makhluk, orang bijaksana, melalui akal budi, menyedari Yang melampaui kegelapan (tamas).
Verse 40
न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥
Mereka yang telah menamatkan perjalanan tidak berdukacita; mereka menyaksikan tujuan tertinggi. Tetapi sesiapa yang terus mengumpulkan hanya ini—nafsu keinginan—akan tetap tidak pernah puas.
Verse 41
व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥
Seperti harimau menyambar seekor binatang lalu membawanya pergi, demikianlah Maut menangkap manusia dan membawanya. Maka hendaklah benar-benar dicari jalan untuk terlepas daripada penderitaan ini.
Verse 42
अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥
Tanpa berdukacita, jangan memulakan perbuatan yang lahir daripada kegelisahan. Hendaklah hidup berdisiplin dan bebas daripada ketagihan; serta memelihara pengekangan tertinggi terhadap bunyi, sentuhan, rasa, rupa dan bau.
Verse 43
नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥
Bagi orang kaya atau miskin, tiada yang dianggap lebih tinggi daripada kenikmatan semata-mata. Namun bagi mereka yang bergantung, kata-kata yang keras dan melukai menimbulkan derita yang sukar disembuhkan.
Verse 44
विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥
Perpisahan daripada segala keterikatan tidak tercapai dengan kata-kata semata-mata, dan bukan juga dengan ilmu sahaja. Setelah menarik kembali keakraban dan kasih sayang, hendaklah bersikap sama terhadap yang dipuji mahupun yang lain.
Verse 45
विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥
Hendaklah ia berjalan tanpa kesombongan; orang demikian benar-benar bahagia dan benar-benar bijaksana—tenggelam dalam Atman, teguh di batin, tidak bergantung, dan tanpa nafsu terhadap objek pancaindera.
Verse 46
आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥
Apabila seseorang menempuh hidup dengan Atman semata-mata sebagai penolongnya, dia menjadi bahagia—terutama ketika silih bergantinya suka dan duka pasti terjadi.
Verse 47
नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥
Bukan semata-mata kecerdasan, bahkan disiplin yang teratur pun tidak menyelamatkan seseorang—dan bukan juga sekadar keperkasaan. Maka, bermula dari sifat diri sendiri, hendaklah ia menegakkan usaha yang tekun; orang yang berusaha tidak tenggelam dalam kebinasaan.
Verse 48
उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥
Seperti bencana yang tidak diingini, janin memasuki rahim; namun diri yang berjasad itu tetap satu dan sama sepanjang masa, sedangkan tubuh-tubuh itu hanyalah tubuh-tubuh terdahulu yang telah ditinggalkan.
Verse 49
प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥
Apabila nafas hayat (prana) makhluk disekat, tubuh—yang digerakkan oleh daging dan kahak semata—terus meronta; lalu oleh tubuh yang lain (kuasa luar dan makhluk berjasad lain) tubuh ini dibakar hingga musnah—dan kekuatan serta kelemahannya sama-sama ternyata bergantung pada tubuh yang lain.
Verse 50
विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥
Pada saat pralaya (pembubaran), ia pun binasa—seperti perahu di lautan, walau tampak teguh. Demikian juga, hanya melalui pertemuan semata, setitis mani yang tidak berakal diletakkan ke dalam rahim.
Verse 51
केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥
Dengan usaha apakah engkau melihat di sini janin yang hidup—di tempat di mana makanan dan minuman dicerna, dan bahkan yang sepatutnya dimakan pun turut dimakan habis?
Verse 52
तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥
Dalam perut yang sama itu, tidakkah janin dicerna seperti makanan? Dan di dalam rahim, pergerakan air kencing dan najis berlangsung menurut tabiatnya sendiri, ditentukan oleh hukum bawaan.
Verse 53
धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥
Sama ada dalam penahanan atau dalam pelepasan, makhluk yang tidak berdaya itu tiada kuasa untuk bertindak selainnya. Janin muncul dalam rahim, dan yang lain pula dilahirkan—semuanya menurut paksaan itu.
Verse 54
आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥
Melalui Āgama yang berwibawa, pemusnahan sepenuhnya ikatan menjadi mungkin bagi para agung. Dan sesiapa yang, ketika masih hidup, terlepas sepenuhnya daripada hubungan dengan kelahiran (yoni-saṃbandha), dialah yang terbebas.
Verse 55
पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥
Dia tidak memperoleh sebarang penghormatan atau pemujaan, lalu sekali lagi tenggelam dalam pasangan pertentangan (suka–duka, untung–rugi). Demikianlah keadaan jīva yang berjasad pada tahap ketujuh, sejak saat lahir bersama tubuh yang lahir dari rahim.
Verse 56
प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥
Daripada ketiadaan usaha rohani itu, hanya lima (tahun) yang dicapai; mereka tidak menjadi berusia panjang hingga seratus tahun. Tanpa bangkit dengan kesungguhan dan disiplin dalam diri manusia, pencapaian yoga tidak akan muncul—tiada keraguan tentangnya.
Verse 57
व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥
Mereka diseksa oleh penyakit, seperti binatang kecil diburu harimau. Ketika penyakit seakan memakan mereka, mereka pun melepaskan harta kekayaan yang melimpah.
Verse 58
वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥
Walaupun para tabib berusaha bersungguh-sungguh, mereka tidak mampu menghapuskan kesakitan itu.
Verse 59
ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥
Bahkan para tabib yang pelbagai itu—mahir dan ubatnya diakui—turut diseret jatuh oleh penyakit, seperti rusa yang diganggu harimau.
Verse 60
ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥
Mereka meminum rebusan ubat dan pelbagai jenis ghee; namun tetap kelihatan mereka diruntuhkan oleh tua—laksana gajah terbaik yang ditewaskan oleh gajah yang lain.
Verse 61
कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥
Di bumi ini, siapakah yang akan merawat rusa dan burung yang menderita penyakit? Demikian juga binatang buas dan orang papa—kebanyakannya tetap tanpa pertolongan dan terus dalam kesengsaraan.
Verse 62
घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥
Bahkan raja-raja yang menggerunkan, sukar ditundukkan dan menyala dengan wibawa—penyakit tetap menyerang dan merenggut mereka, seperti penyembelih merampas binatang.
Verse 63
इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥
Demikianlah dunia—bahkan tidak sempat merintih, ditenggelami khayal dan dukacita—sedang dihanyutkan dengan cepat oleh arus yang besar dan kuat.
Verse 64
न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥
Bukan dengan harta, bukan dengan kerajaan, bahkan bukan dengan tapa yang keras, kecenderungan semula jadi dapat diatasi; hanya mereka yang benar-benar bebas daripada pengenalan diri dengan jasadlah yang melampaui sifatnya sendiri.
Verse 65
उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥
Setiap insan ingin menjadi yang terunggul di dunia; masing-masing berusaha menurut kemampuan, namun hal-ehwal tidak semestinya terjadi seperti yang dihasratkan.
Verse 66
न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥
Jika semua makhluk memiliki usaha yang teguh, tiadalah sesiapa akan mati atau menjadi tua; semuanya akan menjadi pemenuh segala hajat, dan tidak akan menemui sesuatu yang tidak menyenangkan sebagai akibat dari ketekunan itu.
Verse 67
ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥
Mereka yang mabuk oleh kuasa dan harta, juga oleh kesombongan dan keangkuhan—tanpa insaf, penuh tipu daya, kejam dan menindas—sentiasa mengintai dan menunggu peluang terhadap orang yang berbudi.
Verse 68
शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥
Duka kembali menimpa mereka yang tidak menimbang dengan kebijaksanaan; sesungguhnya setiap insan memikul bahagiannya sendiri—tiada siapa benar-benar melampaui atau mengambil bahagian orang lain.
Verse 69
महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥
Dalam jalinan karma, terlihat ketidaksamaan hasil yang besar: ada yang memikul tandu, dan ada yang berjalan dengan menunggang tandu itu.
Verse 70
सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥
Bagi semua yang mendambakan kemakmuran, ada pula yang lain memiliki kereta, kota-kota mewah, bahkan tasik-tasik kenikmatan; dan ada juga lelaki yang telah hilang seri-tuahnya, serta ratusan wanita dengan pelbagai rupa dan jenis.
Verse 71
द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥
Di tengah makhluk yang bersuka dalam permainan dwanda—suka dan duka, untung dan rugi—manusia berjalan terus, seorang demi seorang, sendirian. Lihatlah kebenaran yang lebih tinggi ini, terpisah daripada semuanya; maka dalam hal ini engkau tidak akan jatuh ke dalam delusi.
Verse 72
धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥
Tinggalkanlah bahkan dharma yang bersifat kebiasaan; tinggalkan dharma sebagai identiti dan keterikatan. Lepaskan fikiran yang berayun antara benar dan tidak benar. Setelah melepaskan segala-galanya, teguhlah dalam hakikat dirimu sendiri—jadilah bahagia, bebas daripada derita.
Verse 73
एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥
Wahai yang terbaik antara para resi, telah aku nyatakan kepadamu rahsia yang paling luhur ini—dengannya para dewa, setelah meninggalkan dunia perhambaan, mencapai syurga.
Verse 74
सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥
Sanandana berkata: Setelah berkata demikian, maha muni Sanatkumāra memohon diri daripada putera Vyāsa; dan setelah dihormati serta dipuja olehnya dengan penuh takzim, baginda pun berangkat pergi dengan sewajarnya.
Verse 75
शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥
Śuka juga—yang terunggul dalam kalangan yogi—setelah memahami dengan tepat kebenaran yang telah teguh, pergi dengan penuh kerinduan kepada ayahandanya untuk mencari Kediaman Tertinggi Brahman.
Verse 76
ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥
Kemudian, setelah bertemu ayahandanya dan bersujud memberi hormat, mahāmuni Śuka—sesudah mengelilinginya sebagai tanda takzim—berangkat menuju Gunung Kailāsa.
Verse 77
व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥
Vyāsa, tersiksa oleh perpisahan daripadanya dan diselubungi kasih sayang kepada puteranya, berseru dengan hati dukacita: “Wahai anak, tinggallah walau sesaat sahaja!”
Verse 78
निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥
Menjadi seperti Śuka—bebas daripada pergantungan, tanpa keterikatan, dan terlepas daripada segala ikatan—dia menghimpunkan hanya mokṣa sebagai tujuan tunggal, lalu benar-benar mencapai keadaan tertinggi.
Verse 79
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥
Demikianlah berakhir bab keenam puluh satu (61) dalam Bahagian Pertama Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dalam Naratif Agung (Bṛhad-upākhyāna), pada Pada Kedua.
Because repeated rumination strengthens saṅkalpa-driven attachment and reactivates grief; the text frames sorrow as a mental formation sustained by attention, so withdrawing fixation (along with viveka and vairāgya) prevents its growth and enables clarity.
It assigns mental sorrow to be removed by discerning wisdom (jñāna/viveka) and bodily ailments to be treated by medicines, warning against confusing their domains—an early “scope-of-remedy” principle within mokṣa-dharma counsel.
Śuka embodies non-dependence and freedom from attachment, while Vyāsa’s grief dramatizes the very bondage the teaching diagnoses; the narrative seals the instruction by showing renunciation as lived practice rather than mere hearing.