Adhyaya 17
Purva BhagaAdhyaya 1792 Verses

Adhyaya 17

Adhyaya 17: लिङ्गोद्भव—ब्रह्मविष्ण्वहङ्कार-शमनं, ओंकार-प्रादुर्भावः, मन्त्र-तत्त्वं च

Suta menutup kisah kosmografi sebelumnya dengan memuji pahala mendengar dan membacanya, lalu para Rishi bertanya tentang rahsia utama Shaiva: apakah Linga, siapakah Lingin (pemilik Linga), dan mengapa Śiva disembah dalam bentuk Linga. Brahma menerangkan bahawa Pradhana yang purba disebut “Linga” dan Tuhan Tertinggi ialah “Lingin”, kemudian menggambarkan keadaan pralaya ketika semua makhluk lenyap dan hanya realiti kosmik tinggal di lautan gelap. Brahma dan Viṣṇu bertikai tentang siapa pencipta, namun sebuah Linga berapi yang tak terukur muncul untuk menamatkan pertengkaran dan mematahkan ahamkāra, membangkitkan pengetahuan sejati. Brahma menjadi Haṃsa mencari puncak, Viṣṇu menjadi Varāha mencari dasar; kedua-duanya gagal lalu kembali dengan rendah hati. Dari Linga tersingkap wahyu bunyi Oṃ—A, U, M, nāda dan turiya—yang menghubungkan Veda, mantra dan kosmogenesis (bīja–yoni, telur emas, serta kemunculan dunia-dunia). Tubuh Śiva yang terbentuk daripada sabda dipetakan pada fonem dan mantra (aliran ṛg–yajus–sāman–atharva serta fungsi ritual dan penyembuhan). Akhirnya Viṣṇu dan Brahma mempersembahkan stuti kepada Maheśvara, menegaskan bahawa ketakterhinggaan Linga membetulkan ego dan pemujaan melalui mantra serta wawasan membawa kepada mokṣa.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच एवं संक्षेपतः प्रोक्तः सह्यादीनां समुद्भवः यः पठेच्छृणुयाद्वापि श्रावयेद्वा द्विजोत्तमान्

Sūta berkata: Demikianlah, secara ringkas, telah dinyatakan asal-usul Banjaran Sahya dan banjaran gunung suci yang lain. Sesiapa yang membacanya, mendengarnya, atau memperdengarkannya kepada para dvija yang utama—dia memperoleh buah pahala kisah suci ini.

Verse 2

स याति ब्रह्मसायुज्यं प्रसादात्परमेष्ठिनः ऋषय ऊचुः कथं लिङ्गमभूल्लिङ्गे समभ्यर्च्यः स शङ्करः

Dengan rahmat Parameṣṭhin (Brahmā), dia mencapai brahma-sāyujya, yakni kesatuan dengan Brahman. Para ṛṣi berkata: “Bagaimanakah Liṅga itu wujud? Dan bagaimanakah Śaṅkara—Pati, Tuhan yang sentiasa layak disembah—dipuja dengan benar di dalam Liṅga?”

Verse 3

किं लिङ्गं कस् तथा लिङ्गी सूत वक्तुमिहार्हसि रोमहर्षण उवाच एवं देवाश् च ऋषयः प्रणिपत्य पितामहम्

“Apakah Liṅga itu, dan siapakah Liṅgin—Tuhan yang memegang Liṅga? Wahai Sūta, engkau layak menjelaskannya di sini.” Romaharṣaṇa berkata: “Demikianlah para deva dan para ṛṣi, setelah bersujud, mendekati Pitāmaha (Brahmā).”

Verse 4

अपृच्छन् भगवंल्लिङ्गं कथमासीदिति स्वयम् लिङ्गे महेश्वरो रुद्रः समभ्यर्च्यः कथं त्विति

Mereka bertanya kepada Liṅga yang mulia itu sendiri: “Bagaimanakah engkau wujud?” Dan sekali lagi mereka bertanya: “Bagaimanakah Mahēśvara—Rudra, Pati yang bersemayam dalam Liṅga—harus dipuja dengan benar?”

Verse 5

किं लिङ्गं कस् तथा लिङ्गी सो ऽप्याह च पितामहः पितामह उवाच प्रधानं लिङ्गमाख्यातं लिङ्गी च परमेश्वरः

Apabila ditanya, “Apakah Liṅga, dan siapakah Liṅgī (Yang memikul Liṅga)?” Pitāmaha (Brahmā) menjawab: “Pradhāna—matriks asal Alam—diisytiharkan sebagai Liṅga; dan Liṅgī ialah Parameśvara, Tuhan Yang Maha Tinggi (Pati), yang melampaui serta memerintahnya.”

Verse 6

रक्षार्थमंबुधौ मह्यं विष्णोस्त्वासीत् सुरोत्तमाः वैमानिके गते सर्गे जनलोकं सहर्षिभिः

Demi perlindunganku di lautan, wahai yang termulia antara para dewa, ada kuasa penyelamat Viṣṇu bagiku. Dan ketika penciptaan para makhluk surgawi berlangsung, Janaloka pun dicapai bersama para ṛṣi.

Verse 7

स्थितिकाले तदा पूर्णे ततः प्रत्याहृते तथा चतुर्युगसहस्रान्ते सत्यलोकं गते सुराः

Apabila tempoh pemeliharaan kosmos yang ditetapkan telah sempurna, dan peleraian (pralaya) pun mendekat, pada penghujung seribu kitaran empat yuga para deva berangkat ke Satyaloka.

Verse 8

विनाधिपत्यं समतां गते ऽन्ते ब्रह्मणो मम शुष्के च स्थावरे सर्वे त्व् अनावृष्ट्या च सर्वशः

Apabila kedaulatanku sebagai Brahmā berakhir dan segala-galanya jatuh ke dalam keadaan keserataan, semua makhluk yang tidak bergerak menjadi kering merata-rata kerana ketiadaan hujan sepenuhnya. Dalam runtuhnya tertib ini, Pāśu (jiwa-jiwa terikat) menjadi tidak berdaya tanpa anugerah Pati, Tuhan Śiva.

Verse 9

पशवो मानुषा वृक्षाः पिशाचाः पिशिताशनाः गन्धर्वाद्याः क्रमेणैव निर्दग्धा भानुभानुभिः

Binatang, manusia, pokok-pokok, piśāca, makhluk pemakan daging, serta gandharva dan yang lain-lain—satu demi satu menurut tertib—hangus disambar sinar yang menyala-nyala itu, seolah-olah matahari bertindih matahari.

Verse 10

एकार्णवे महाघोरे तमोभूते समन्ततः सुष्वापांभसि योगात्मा निर्मलो निरुपप्लवः

Di lautan kosmik yang tunggal dan menggerunkan, dengan kegelapan meliputi segenap penjuru, Diri Yogik (Pati Tertinggi—Śiva) berbaring dalam rehat yoga di atas perairan—suci tanpa noda, tenang, tidak terusik dan tanpa gelora.

Verse 11

सहस्रशीर्षा विश्वात्मा सहस्राक्षः सहस्रपात् सहस्रबाहुः सर्वज्ञः सर्वदेवभवोद्भवः

Dialah Yang Berkepala Seribu, Jiwa alam semesta; dengan seribu mata dan seribu kaki. Dengan seribu lengan, Dia Maha Mengetahui—sumber purba daripadanya kewujudan dan kemunculan segala dewa berawal.

Verse 12

हिरण्यगर्भो रजसा तमसा शङ्करः स्वयम् सत्त्वेन सर्वगो विष्णुः सर्वात्मत्वे महेश्वरः

Dengan rajas, Dia ialah Hiraṇyagarbha (pencipta kosmik); dengan tamas, Dialah Śaṅkara sendiri. Dengan sattva, Dia meresapi segalanya sebagai Viṣṇu; dan dalam keadaan sebagai Diri bagi semua, Dia ialah Maheśvara—Pati tertinggi melampaui tiga guṇa.

Verse 13

कालात्मा कालनाभस्तु शुक्लः कृष्णस्तु निर्गुणः नारायणो महाबाहुः सर्वात्मा सदसन्मयः

Dia ialah Diri bagi Waktu, dan juga Yang berpusat (berpusar) pada Waktu; Dia Yang Putih dan Yang Gelap—namun tetap melampaui guṇa, nirguṇa. Nārāyaṇa yang berlengan perkasa itu ialah Diri bagi semua, meresapi yang ada dan yang tiada.

Verse 14

तथाभूतमहं दृष्ट्वा शयानं पङ्कजेक्षणम् मायया मोहितस्तस्य तमवोचममर्षितः

Melihat Dia berbaring demikian—bermata laksana teratai—aku diperdaya oleh māyā-Nya; dan kerana tidak sabar, aku berkata kepada-Nya dengan rasa kesal dan marah.

Verse 15

कस्त्वं वदेति हस्तेन समुत्थाप्य सनातनम् तदा हस्तप्रहारेण तीव्रेण स दृढेन तु

Sambil berkata, “Siapakah engkau?”, dia mengangkat tangannya terhadap Yang Kekal, Sanātana; lalu dengan satu hentakan tangan yang garang dan kuat, dia memukul-Nya.

Verse 16

प्रबुद्धो ऽहीयशयनात् समासीनः क्षणं वशी ददर्श निद्राविक्लिन्ननीरजामललोचनः

Terjaga dari peraduan ular-Nya, Tuhan yang menguasai diri duduk tegak seketika; dengan mata sebersih teratai yang masih lembap oleh tidur, Baginda memandang sekeliling—teguh dalam penguasaan indera.

Verse 17

मामग्रे संस्थितं भासाध्यासितो भगवान् हरिः आह चोत्थाय भगवान् हसन्मां मधुरं सकृत्

Kemudian Tuhan Yang Mulia, Hari—bersemayam dalam sinar gemilang—bangkit di hadapanku dan, sambil tersenyum, berkata kepadaku sekali dengan kata-kata yang lembut dan manis.

Verse 18

स्वागतंस्वागतं वत्स पितामह महाद्युते तस्य तद्वचनं श्रुत्वा स्मितपूर्वं सुरर्षभाः

“Selamat datang—selamat datang, wahai anak tersayang! Wahai Pitāmaha yang bersinar agung!” Mendengar kata-kata itu, para Deva yang terunggul membalas dengan senyuman lembut, memuliakan tertib kosmik, namun tetap menumpukan bhakti pada Pati Yang Tertinggi—Śiva—melampaui segala darjat ciptaan.

Verse 19

रजसा बद्धवैरश् च तमवोचं जनार्दनम् भाषसे वत्स वत्सेति सर्गसंहारकारणम्

Namun, terikat oleh rajas dan terpaku dalam permusuhan, dia berkata kepada Janārdana: “Mengapa engkau memanggilku ‘anak, anak’? Sedangkan engkaulah sebab bagi penciptaan dan peleburan.”

Verse 20

माम् इहान्तःस्मितं कृत्वा गुरुः शिष्यमिवानघ कर्तारं जगतां साक्षात् प्रकृतेश् च प्रवर्तकम्

Wahai yang tidak berdosa, setelah memandangku di sini dengan senyuman batin, Sang Guru memperlakukan aku seperti seorang murid di hadapan Guru—menyingkapkan secara nyata Pencipta segala alam, yakni Pati (Śiva) yang menggerakkan Prakṛti.

Verse 21

सनातनमजं विष्णुं विरिञ्चिं विश्वसंभवम् विश्वात्मानं विधातारं धातारं पङ्कजेक्षणम्

Dia menyaksikan Yang Kekal dan Tidak Dilahirkan—Viṣṇu; dan Viriñci (Brahmā), punca alam semesta—yang menjadi Jiwa dalam segala, Pengatur dan Pemelihara, Tuhan bermata teratai. Namun dalam wawasan Śaiva Linga Purāṇa, segala tugas kosmik ini tegak hanya oleh anugerah Pati (Śiva), Tuhan Tertinggi melampaui segala fungsi.

Verse 22

किमर्थं भाषसे मोहाद् वक्तुमर्हसि सत्वरम् सो ऽपि मामाह जगतां कर्ताहमिति लोकय

“Mengapa engkau berkata kerana delusi? Katakan segera apa yang patut dikatakan.” Lalu dia juga berkata kepadaku: “Wahai dunia, akulah pembuat segala alam.”

Verse 23

भर्ता हर्ता भवान् अङ्गाद् अवतीर्णो ममाव्ययात् विस्मृतो ऽसि जगन्नाथं नारायणमनामयम्

Engkau ialah Pemelihara dan juga Penarik-kembali; engkau telah turun dari tubuhku yang tidak binasa—namun engkau telah melupakan Tuhan segala dunia, Nārāyaṇa, Yang suci tanpa cela dan bebas penyakit.

Verse 24

पुरुषं परमात्मानं पुरुहूतं पुरुष्टुतम् विष्णुमच्युतमीशानं विश्वस्य प्रभवोद्भवम्

Dia ialah Puruṣa, Ātman Tertinggi—diseru oleh ramai dan dipuji oleh ramai; Viṣṇu yang meliputi segalanya, Acyuta yang tidak gugur; Īśāna, Tuhan Yang Berdaulat; sumber daripadanya alam semesta muncul dan dilahirkan.

Verse 25

तवापराधो नास्त्यत्र मम मायाकृतं त्विदम् शृणु सत्यं चतुर्वक्त्र सर्वदेवेश्वरो ह्ययम्

Tiada kesalahanmu di sini; sesungguhnya ini terjadi oleh Māyā-Ku. Dengarlah kebenaran, wahai Yang Bermuka Empat: Dialah benar-benar Tuhan bagi segala dewa.

Verse 26

कर्ता नेता च हर्ता च न मयास्ति समो विभुः अहमेव परं ब्रह्म परं तत्त्वं पितामह

Akulah yang melakukan, yang memimpin, dan yang menarik kembali; tiada yang setara dengan-Ku, wahai Yang Maha Meliputi. Akulah semata-mata Brahman Tertinggi, hakikat paling luhur—wahai Pitāmaha.

Verse 27

अहमेव परं ज्योतिः परमात्मा त्वहं विभुः यद्यद्दृष्टं श्रुतं सर्वं जगत्यस्मिंश्चराचरम्

Akulah semata-mata Cahaya Tertinggi; Akulah Tuhan Yang Maha Meliputi, Sang Diri Batin. Apa pun di dunia ini—yang bergerak dan yang tidak bergerak—yang telah dilihat atau didengar, semuanya diliputi oleh-Ku dan bersemayam dalam-Ku.

Verse 28

तत्तद्विद्धि चतुर्वक्त्र सर्वं मन्मयमित्यथ मया सृष्टं पुराव्यक्तं चतुर्विंशतिकं स्वयम्

Ketahuilah ini, wahai Brahmā Bermuka Empat: semuanya ini diliputi oleh-Ku semata-mata. Pada permulaan, Aku sendiri menzahirkan yang tidak termanifest (avyakta), dan daripadanya dua puluh empat prinsip pun menjadi nyata.

Verse 29

नित्यान्ता ह्यणवो बद्धाः सृष्टाः क्रोधोद्भवादयः प्रसादाद्धि भवानण्डान्य् अनेकानीह लीलया

Jiwa-jiwa halus (aṇu), walau berterusan tanpa awal, dicipta dalam keadaan terikat (oleh pāśa), bersama makhluk yang lahir daripada kemarahan dan yang lain-lain. Namun dengan rahmat-Mu, wahai Tuhan, Engkau menzahirkan banyak brahmāṇḍa (telur kosmos) di sini, semata-mata sebagai līlā ilahi-Mu.

Verse 30

सृष्टा बुद्धिर्मया तस्याम् अहङ्कारस्त्रिधा ततः तन्मात्रापञ्चकं तस्मान् मनः षष्ठेन्द्रियाणि च

Daripada prinsip asal itu, Aku melahirkan Buddhi (akal budi). Di dalam Buddhi, kemudian timbul Ahaṅkāra (prinsip keakuan) dalam tiga bentuk. Daripada Ahaṅkāra yang tiga itu lahirlah lima tanmātra (unsur halus), dan daripadanya juga terbit manas (minda), beserta enam daya indria.

Verse 31

आकाशादीनि भूतानि भौतिकानि च लीलया इत्युक्तवति तस्मिंश् च मयि चापि वचस् तथा

Tatkala dia menyatakan—dengan lila, permainan ilahi—bahawa unsur-unsur bermula dari ākāśa dan segala hasil unsur itu muncul hanya sebagai suatu permainan, maka kata-kata itu benar adanya, baik pada dirinya mahupun pada diriku juga.

Verse 32

आवयोश्चाभवद्युद्धं सुघोरं रोमहर्षणम् प्रलयार्णवमध्ये तु रजसा बद्धवैरयोः

Antara kami berdua pun bangkit suatu peperangan yang amat dahsyat, menggetarkan bulu roma, di tengah samudera pralaya; kerana permusuhan kami terikat kukuh oleh rajas (daya nafsu dan gelora).

Verse 33

एतस्मिन्नन्तरे लिङ्गम् अभवच्चावयोः पुरः विवादशमनार्थं हि प्रबोधार्थं च भास्वरम्

Pada saat itu juga, suatu Liṅga yang bercahaya memancar telah menampakkan diri di hadapan kami berdua, demi meredakan pertikaian dan membangunkan kami kepada kebenaran—menyatakan kehadiran Pati (Śiva) melampaui segala pertentangan.

Verse 34

ज्वालामालासहस्राढ्यं कालानलशतोपमम् क्षयवृद्धिविनिर्मुक्तम् आदिमध्यान्तवर्जितम्

Ia sarat dengan ribuan untaian nyala api, bagaikan ratusan api Waktu (kālāgni); bebas daripada susut dan bertambah, serta tanpa awal, tanpa pertengahan, dan tanpa akhir.

Verse 35

अनौपम्यमनिर्देश्यम् अव्यक्तं विश्वसंभवम् तस्य ज्वालासहस्रेण मोहितो भगवान् हरिः

Tiada bandingan, tidak terungkap oleh kata, tidak termanifest, dan punca lahirnya alam semesta—oleh seribu nyala api Linga yang misteri itu, Dewa Hari (Viṣṇu) menjadi terpesona dan bingung.

Verse 36

मोहितं प्राह मामत्र परीक्षावो ऽग्निसंभवम् अधोगमिष्याम्यनलस्तंभस्यानुपमस्य च

Dalam keadaan terpesona, baginda berkata kepadaku di sana: “Biarlah ada ujian terhadap keajaiban yang lahir daripada api ini. Aku akan turun ke bawah untuk mencari batas tiang api yang tiada bandingan itu.”

Verse 37

भवानूर्ध्वं प्रयत्नेन गन्तुमर्हसि सत्वरम् एवं व्याहृत्य विश्वात्मा स्वरूपमकरोत्तदा

“Engkau harus segera berusaha sepenuh daya untuk pergi ke atas.” Setelah berkata demikian, Sang Atman Semesta—Pati, Tuhan yang meresapi segala—pada saat itu menampakkan wujud-Nya sendiri.

Verse 38

वाराहमहमप्याशु हंसत्वं प्राप्तवान्सुराः तदाप्रभृति मामाहुर्ह् अंसं हंसो विराडिति

“Aku juga, setelah menjadi Varāha (Babi Hutan), dengan segera mencapai keadaan Haṃsa (Angsa). Sejak waktu itu para Deva memanggilku Aṃsa, Haṃsa, dan Virāṭ.”

Verse 39

हंसहंसेति यो ब्रूयान् मां हंसः स भविष्यति सुश्वेतो ह्यनलाक्षश् च विश्वतः पक्षसंयुतः

Sesiapa yang berulang-ulang menyebut kepada-Ku, “Haṃsa, Haṃsa,” dia akan menjadi haṃsa—suci, putih bersinar, bertanda Api Batin, dan bersayap ke segala arah—layak bergerak bebas melampaui belenggu melalui rahmat Pati (Śiva).

Verse 40

मनो ऽनिलजवो भूत्वा गतो ऽहं चोर्ध्वतः सुराः नारायणो ऽपि विश्वात्मा नीलाञ्जनचयोपमम्

Menjadi sepantas fikiran dan selaju angin, aku naik ke atas bersama para dewa. Bahkan Nārāyaṇa, Ātman yang bersemayam dalam seluruh alam, menyaksikan Hakikat itu bagaikan gumpalan besar anjana yang gelap—tanda Liṅga yang tak terukur, tak terselami, di luar jangkauan.

Verse 41

दशयोजनविस्तीर्णं शतयोजनमायतम् मेरुपर्वतवर्ष्माणं गौरतीक्ष्णाग्रदंष्ट्रिणम्

Lebarnya sepuluh yojana dan panjangnya seratus yojana—tubuhnya besar laksana Gunung Meru—berwarna pucat, serta memiliki taring yang tajam dan runcing di hadapan.

Verse 42

कालादित्यसमाभासं दीर्घघोणं महास्वरम् ह्रस्वपादं विचित्राङ्गं जैत्रं दृढम् अनौपमम्

Baginda tampak dengan sinar laksana Matahari di penghujung Kala—bermuncung panjang, bersuara menggelegar, berkaki pendek, bertubuh aneh lagi menakjubkan; tidak terkalahkan dalam kemenangan, teguh dan tidak tergoncang, tiada bandingan—suatu penzahiran Pati (Śiva) yang menggetarkan pashu yang terikat oleh pāśa.

Verse 43

वाराहमसितं रूपम् आस्थाय गतवानधः एवं वर्षसहस्रं तु त्वरन्विष्णुरधोगतः

Dengan mengambil rupa Varāha yang gelap, Viṣṇu pun pergi menurun. Demikianlah, dengan tergesa-gesa, Viṣṇu terus turun selama seribu tahun, mencari batas bawah (Liṅga yang tiada bertepi).

Verse 44

नापश्यदल्पमप्यस्य मूलं लिङ्गस्य सूकरः तावत्कालं गतो ह्यूर्ध्वम् अहमप्यरिसूदनः

Sang Babi Hutan (Viṣṇu) tidak melihat walau sedikit pun akar Liṅga itu. Dalam tempoh yang sama, aku juga—wahai pembinasa musuh—naik ke atas (mencari puncaknya).

Verse 45

सत्वरं सर्वयत्नेन तस्यान्तं ज्ञातुमिच्छया श्रान्तो ह्यदृष्ट्वा तस्यान्तम् अहङ्कारादधोगतः

Dengan tergesa-gesa dan segala daya upaya, kerana ingin mengetahui batasnya, dia menjadi letih; dan kerana tidak melihat batas itu, dia jatuh ke bawah—direndahkan oleh keakuannya sendiri.

Verse 46

तथैव भगवान् विष्णुः श्रान्तः संत्रस्तलोचनः सर्वदेवभवस्तूर्णम् उत्थितः सः महावपुः

Demikian juga Tuhan Yang Mulia Viṣṇu—letih dan matanya bergetar kerana rasa gerun penuh hormat—segera bangkit. Dia Yang bertubuh agung, sumber lahirnya bala tentera para dewa, tampil berdiri di hadapan tanda tertinggi itu, mengakui kemuliaan Pati (Śiva) yang tersingkap sebagai Liṅga.

Verse 47

समागतो मया सार्धं प्रणिपत्य महामनाः मायया मोहितः शंभोस् तस्थौ संविग्नमानसः

Dia datang bersama aku dan bersujud; yang berjiwa agung itu—dikelirukan oleh Māyā Śambhu—berdiri di sana dengan hati yang gementar dan resah.

Verse 48

पृष्ठतः पार्श्वतश्चैव चाग्रतः परमेश्वरम् प्रणिपत्य मया सार्धं सस्मार किमिदं त्विति

Bersama aku, dia bersujud kepada Parameśvara dari belakang, dari sisi-sisi, dan dari hadapan; lalu dia merenung: “Apakah sebenarnya ini?”

Verse 49

तदा समभवत्तत्र नादो वै शब्दलक्षणः ओमोमिति सुरश्रेष्ठाः सुव्यक्तः प्लुतलक्षणः

Kemudian, di tempat itu juga, bangkitlah nāda purba—bunyi yang hakikatnya ialah Śabda. Para dewa yang utama mendengarnya dengan jelas sebagai laungan panjang yang bergetar, “Oṁ, Oṁ”, bunyi benih yang menunjuk kepada Pati tertinggi (Śiva).

Verse 50

किमिदं त्विति संचिन्त्य मया तिष्ठन्महास्वनम् लिङ्गस्य दक्षिणे भागे तदापश्यत्सनातनम्

Aku berfikir, “Apakah ini sebenarnya?”, lalu aku berdiri mendengar gema yang dahsyat; kemudian, di bahagian selatan Lingga, aku menyaksikan Yang Kekal—Pati (Śiva), hakikat tanpa awal yang melampaui kebinasaan.

Verse 51

आद्यवर्णमकारं तु उकारं चोत्तरे ततः मकारं मध्यतश्चैव नादान्तं तस्य चौमिति

Bunyi pertama ialah “A”, kemudian “U”; “M” berada di tengah, dan ia memuncak pada nāda, getaran halus. Keseluruhannya disebut “Om”—Pranava, rupa bunyi Pati (Śiva) yang dimuliakan dalam Śaiva Siddhānta.

Verse 52

सूर्यमण्डलवद्दृष्ट्वा वर्णमाद्यं तु दक्षिणे उत्तरे पावकप्रख्यम् उकारं पुरुषर्षभः

Melihatnya bagaikan cakera Surya, insan terbaik itu menyedari huruf purba “A” di bahagian selatan; dan di bahagian utara dia melihat huruf “U” yang bersinar seperti api—menyingkap rupa mantra Lingga, tempat Pati (Śiva) dikenali melalui bunyi suci.

Verse 53

शीतांशुमण्डलप्रख्यं मकारं मध्यमं तथा तस्योपरि तदापश्यच् छुद्धस्फटिकवत् प्रभुम्

Dia melihat suku kata tengah “Ma”, bersinar seperti cakera bulan yang sejuk sinarnya; dan di atasnya dia menyaksikan Tuhan—cemerlang dan suci, berkilau seperti kristal tanpa cela—Pati, Penguasa melampaui ikatan pāśa.

Verse 54

तुरीयातीतम् अमृतं निष्कलं निरुपप्लवम् निर्द्वन्द्वं केवलं शून्यं बाह्याभ्यन्तरवर्जितम्

Dia melampaui bahkan keadaan Keempat (turīya)—tidak mati, tanpa bahagian, tanpa gangguan; bebas daripada segala dwandwa, Yang Satu semata. “Śūnya” itu bukan ketiadaan, tetapi melampaui segala kategori—tanpa batas luar dan dalam.

Verse 55

सबाह्याभ्यन्तरं चैव सबाह्याभ्यन्तरस्थितम् आदिमध्यान्तरहितम् आनन्दस्यापि कारणम्

Yang Maha Tertinggi itu sekaligus di luar dan di dalam, dan bersemayam sebagai hakikat yang berdiam dalam segala yang di luar dan di dalam. Ia tanpa awal, tanpa pertengahan, tanpa akhir—bahkan Dialah sebab dan landasan kebahagiaan suci (ānanda).

Verse 56

मात्रास्तिस्रस्त्वर्धमात्रं नादाख्यं ब्रह्मसंज्ञितम् ऋग्यजुःसामवेदा वै मात्रारूपेण माधवः

Terdapat tiga mātrā, dan mātrā setengah disebut Nāda, yang dikenal sebagai Brahman. Sesungguhnya, Veda Ṛg, Yajur, dan Sāma wujud dalam bentuk mātrā-mātrā ini—maka Mādhava hadir sebagai susunan hakiki mātrā itu sendiri.

Verse 57

वेदशब्देभ्य एवेशं विश्वात्मानमचिन्तयत् तदाभवदृषिर्वेद ऋषेः सारतमं शुभम्

Daripada bunyi-bunyi Veda itu sendiri, sang Ṛṣi merenungkan Īśa—Śiva, Ātman batin bagi alam semesta. Lalu daripada renungan itu, Veda sendiri menjelma sebagai seorang Ṛṣi, menjadi inti yang paling unggul dan paling suci-berkat bagi sang resi.

Verse 58

तेनैव ऋषिणा विष्णुर् ज्ञातवान् परमेश्वरम् देव उवाच चिन्तया रहितो रुद्रो वाचो यन्मनसा सह

Melalui Ṛṣi itu juga, Viṣṇu mengenal Parameśvara, Tuhan Yang Maha Agung. Sang Deva berkata: “Rudra bebas daripada segala binaan fikiran; Dia melampaui kata-kata, bahkan melampaui minda.”

Verse 59

अप्राप्य तं निवर्तन्ते वाच्यस्त्वेकाक्षरेण सः एकाक्षरेण तद्वाच्यम् ऋतं परमकारणम्

Tidak mampu mencapai-Nya, kata-kata pun berundur kembali. Namun Dia dapat ditunjukkan dengan satu suku kata; dengan satu suku kata itu Dia dinyatakan—Dialah Ṛta, Sebab Yang Tertinggi.

Verse 60

सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्म परात्परम् एकाक्षरादकाराख्यो भगवान्कनकाण्डजः

Baginda ialah Kebenaran itu sendiri—Kebahagiaan itu sendiri—Yang Tidak Mati; Brahman Tertinggi, melampaui segala yang melampaui. Daripada satu suku kata yang tidak binasa, Baginda dikenali sebagai bunyi “A”; Tuhan Yang Terberkati, lahir daripada Telur Emas kosmik, ialah Pati (Tuan) yang mengatasi segala-galanya.

Verse 61

एकाक्षरादुकाराख्यो हरिः परमकारणम् एकाक्षरान्मकाराख्यो भगवान्नीललोहितः

Daripada suku kata tunggal “U” terbitlah Hari, sebab yang tertinggi; dan daripada suku kata tunggal “Ma” terbitlah Bhagavān Nīlalohita—Śiva sendiri.

Verse 62

सर्गकर्ता त्वकाराख्यो ह्य् उकाराख्यस्तु मोहकः मकाराख्यस् तयोर् नित्यम् अनुग्रहकरो ऽभवत्

Pencipta penzahiran dikatakan ialah yang ditandai oleh suku kata “A”; yang ditandai oleh “U” ialah pengeliru yang menjerumuskan makhluk ke dalam kekeliruan. Namun yang ditandai oleh “M” sentiasa menjadi Penganugerah rahmat kepada kedua-duanya—menyingkap Pati (Tuhan) yang membebaskan paśu (jiwa terikat) daripada pāśa (belenggu).

Verse 63

मकाराख्यो विभुर्बीजी ह्य् अकारो बीजमुच्यते उकाराख्यो हरिर्योनिः प्रधानपुरुषेश्वरः

“Ma” ialah Tuhan Yang Meliputi, prinsip pembawa benih; “A” diisytiharkan sebagai benih itu sendiri. “U” ialah Hari sebagai yoni (rahim)—Penguasa atas Pradhāna (Alam Asal) dan Puruṣa (Roh Sedar).

Verse 64

बीजी च बीजं तद्योनिर् नादाख्यश् च महेश्वरः बीजी विभज्य चात्मानं स्वेच्छया तु व्यवस्थितः

Mahādeva sendiri ialah Pembawa Benih dan Benih itu; Dia juga Rahim bagi benih itu, dan Tuhan yang dikenali sebagai Nāda—Bunyi asal. Dengan membahagi Diri-Nya sebagai Pembawa Benih, Dia bersemayam teguh menurut kehendak bebas-Nya sendiri.

Verse 65

अस्य लिङ्गादभूद्बीजम् अकारो बीजिनः प्रभोः उकारयोनौ निक्षिप्तम् अवर्धत समन्ततः

Daripada Liṅga ini terbitlah benih—huruf “A”, milik Tuhan yang memegang benih. Apabila benih itu diletakkan ke dalam rahim “U”, ia mengembang ke segala arah, menandakan pengungkapan yang meliputi segalanya bagi Pati (Śiva) melalui Śakti, sebagai dasar penciptaan.

Verse 66

सौवर्णमभवच्चाण्डम् आवेष्ट्याद्यं तदक्षरम् अनेकाब्दं तथा चाप्सु दिव्यमण्डं व्यवस्थितम्

Kemudian Prinsip purba yang tidak binasa itu diselubungi, lalu terjadilah telur kosmik keemasan. Selama bertahun-tahun ia tetap teguh di dalam perairan, tersusun sebagai sfera ilahi—suatu lingkaran tertib bagi pengembangan ciptaan di bawah pemerintahan Pati (Tuhan).

Verse 67

ततो वर्षसहस्रान्ते द्विधा कृतमजोद्भवम् अण्डम् अप्सु स्थितं साक्षाद् आद्याख्येनेश्वरेण तु

Kemudian, pada penghujung seribu tahun, Tuhan Yang Tidak Dilahirkan—Īśvara, yang dikenali sebagai Yang Pertama—secara langsung membelah dua telur kosmik yang terbit sendiri itu, yang sedang bersemayam di dalam perairan.

Verse 68

तस्याण्डस्य शुभं हैमं कपालं चोर्ध्वसंस्थितम् जज्ञे यद्द्यौस्तदपरं पृथिवी पञ्चलक्षणा

Daripada telur itu, cangkerang atas yang suci lagi keemasan terbit di bahagian atas sebagai langit (Dyauḥ); dan daripada bahagian yang satu lagi lahirlah bumi, bertanda lima ciri penentu. Demikianlah alam-alam tersusun menzahir di bawah titah Pati (Śiva), sementara kemudian para paśu (jiwa) mengalaminya menurut ikatan (pāśa) masing-masing.

Verse 69

तस्मादण्डोद्भवो जज्ञे त्व् अकाराख्यश्चतुर्मुखः स स्रष्टा सर्वलोकानां स एव त्रिविधः प्रभुः

Daripada sumber itu lahirlah Yang Bermuka Empat, terbit daripada telur kosmik dan dikenali sebagai “A-kāra”. Dialah pencipta segala alam; dan Tuhan yang sama itu menampakkan diri dalam tiga rupa (penzahiran, pemeliharaan, dan penarikan kembali), semuanya di bawah kedaulatan Pati, Śiva.

Verse 70

एवमोमोमिति प्रोक्तम् इत्याहुर्यजुषां वराः यजुषां वचनं श्रुत्वा ऋचः सामानि सादरम्

“Demikianlah, ‘Om, Om’ telah diisytiharkan,” kata para terbaik dalam kalangan pelantun Yajus. Setelah mendengar ucapan Yajus, bait-bait Ṛk dan nyanyian Sāman menyahut dengan penuh hormat, berpadu dalam pujian suci kepada Pati Yang Tertinggi—Śiva.

Verse 71

एवमेव हरे ब्रह्मन्न् इत्याहुः श्रुतयस्तदा ततो विज्ञाय देवेशं यथावच्छ्रुतिसंभवैः

“Memang demikianlah, wahai Hari; wahai Brahmā!”—demikian Śruti menyatakan pada waktu itu. Lalu, melalui sarana yang lahir daripada wahyu, yakni kesaksian Veda, mereka mengenali dengan tepat Tuhan para dewa—Śiva—sebagaimana hakikat-Nya.

Verse 72

मन्त्रैर्महेश्वरं देवं तुष्टाव सुमहोदयम् आवयोः स्तुतिसंतुष्टो लिङ्गे तस्मिन्निरञ्जनः

Dengan mantra-mantra suci mereka memuji Mahādeva Maheśvara, Dewa yang maha agung. Berkenan dengan pujian itu, Tuhan Yang Tanpa Noda—bebas daripada segala cemar—menzahirkan diri dalam Liṅga itu sendiri, sebagai Pati yang membebaskan paśu daripada pāśa.

Verse 73

दिव्यं शब्दमयं रूपम् आस्थाय प्रहसन् स्थितः अकारस्तस्य मूर्धा तु ललाटं दीर्घमुच्यते

Baginda mengambil rupa ilahi yang tersusun daripada bunyi suci, lalu berdiri di sana sambil tersenyum. Dalam kehadiran yang berwujud bunyi itu, suku kata “A” dikatakan sebagai kepala, dan dahi yang panjang disebut sebagai dahi-Nya.

Verse 74

इकारो दक्षिणं नेत्रम् ईकारो वामलोचनम् उकारो दक्षिणं श्रोत्रम् ऊकारो वाममुच्यते

Suku kata “i” dikatakan sebagai mata kanan; suku kata “ī” sebagai mata kiri. Suku kata “u” ialah telinga kanan, dan “ū” dinyatakan sebagai telinga kiri.

Verse 75

ऋकारो दक्षिणं तस्य कपोलं परमेष्ठिनः वामं कपोलम् ॠकारो ऌ ॡ नासापुटे उभे

Suku kata Ṛ membentuk pipi kanan Tuhan Yang Maha Tinggi (Parameṣṭhin); suku kata Ṝ membentuk pipi kiri; dan suku kata Ḷ serta Ḹ menjadi kedua-dua lubang hidung. Demikianlah bunyi-bunyi suci ditegakkan sebagai anggota-anggota Pati, Tuhan yang melampaui ikatan.

Verse 76

एकारम् ओष्ठमूर्द्ध्वश् च ऐकारस्त्वधरो विभोः ओकारश् च तथौकारो दन्तपङ्क्तिद्वयं क्रमात्

Huruf E ialah bibir atas; huruf AI ialah bibir bawah Tuhan Yang Meliputi Segala (Vibhu). Menurut tertibnya, huruf O dan AU ialah dua baris gigi-Nya.

Verse 77

अमस्तु तालुनी तस्य देवदेवस्य धीमतः कादिपञ्चाक्षराण्यस्य पञ्च हस्तानि दक्षिणे

Bagi Deva segala deva yang bijaksana itu, lelangit dan bahagian yang berkaitan hendaklah difahami sebagai suci. Di sisi kanan-Nya ada lima tangan, sepadan dengan lima suku kata yang bermula dengan “ka”—menandakan Pati sebagai sumber dan penguasa mantra, daya upacara, dan fungsi kosmik.

Verse 78

चादिपञ्चाक्षराण्येवं पञ्च हस्तानि वामतः टादिपञ्चाक्षरं पादस् तादिपञ्चाक्षरं तथा

Demikianlah, lima suku kata yang bermula dengan “ca” diletakkan sebagai lima tangan di sebelah kiri. Lima suku kata yang bermula dengan “ṭa” ditetapkan sebagai kaki; dan begitu juga lima suku kata yang bermula dengan “ta” demikian pula.

Verse 79

पकारमुदरं तस्य फकारः पार्श्वमुच्यते बकारो वामपार्श्वं वै भकारं स्कन्धमस्य तत्

Dalam bentuk tubuh mistik mantra Liṅga yang suci itu, suku kata “pa” dikatakan sebagai perut-Nya; “pha” dinyatakan sebagai sisi-Nya; “ba” sesungguhnya ialah sisi kiri; dan “bha” ialah bahu-Nya.

Verse 80

मकारं हृदयं शंभोर् महादेवस्य योगिनः यकारादिसकारान्तं विभोर्वै सप्त धातवः

Suku kata “ma” diisytiharkan sebagai hati Śambhu—Mahādeva, Yogi tertinggi. Dan rangkaian huruf yang bermula dengan “ya” dan berakhir dengan “sa” itulah, sesungguhnya, tujuh dhātu (unsur-asas) bagi Tuhan Yang Maha Meliputi itu.

Verse 81

हकार आत्मरूपं वै क्षकारः क्रोध उच्यते तं दृष्ट्वा उमया सार्धं भगवन्तं महेश्वरम्

Suku kata “ha” sesungguhnya dikatakan sebagai rupa Diri (Ātman), manakala “kṣa” diisytiharkan melambangkan kemurkaan. Setelah melihat Bhagavān Maheśvara—Mahādeva—bersama Umā…

Verse 82

प्रणम्य भगवान् विष्णुः पुनश्चापश्यदूर्द्ध्वतः ओङ्कारप्रभवं मन्त्रं कलापञ्चकसंयुतम्

Setelah menunduk sujud dengan hormat, Dewa Viṣṇu memandang ke atas sekali lagi dan melihat suatu mantra yang lahir daripada Oṅkāra yang suci, dihiasi dengan lima kalā (fasa ketuhanan).

Verse 83

शुद्धस्फटिकसंकाशं सुभाष्टत्रिंशदक्षरम् मेधाकरम् अभूद्भूयः सर्वधर्मार्थसाधकम्

Sekali lagi ia bersinar laksana kristal suci—sebuah (mantra/wujud) yang bertuah dengan tiga puluh lapan suku kata—menganugerahkan kecerdasan yang bercahaya dan menjadi sarana menunaikan segala dharma dan artha.

Verse 84

गायत्रीप्रभवं मन्त्रं हरितं वश्यकारकम् चतुर्विंशतिवर्णाढ्यं चतुष्कलमनुत्तमम्

Diajarkan suatu mantra yang lahir daripada Gāyatrī: berwarna hijau dan memiliki kuasa vaśya (tarikan suci yang menundukkan). Ia kaya dengan dua puluh empat suku kata, mempunyai empat kalā, dan tiada bandingnya.

Verse 85

अथर्वमसितं मन्त्रं कलाष्टकसमायुतम् अभिचारिकमत्यर्थं त्रयस्त्रिंशच्छुभाक्षरम्

Kemudian Baginda menyebut suatu mantra Atharvan yang gelap (asita), dihiasi dengan lapan kalā, amat dahsyat untuk abhicāra (ritus menundukkan/menangkis), dan tersusun daripada tiga puluh tiga suku kata yang bertuah.

Verse 86

यजुर्वेदसमायुक्तं पञ्चत्रिंशच्छुभाक्षरम् कलाष्टकसमायुक्तं सुश्वेतं शान्तिकं तथा

Mantra itu bersatu dengan Yajurveda, mengandungi tiga puluh lima suku kata yang bertuah, dikurniai lapan kalā; ia putih suci lagi utama serta bersifat śāntika—menenangkan dan mendamaikan. Demikianlah mantra Śiva yang terkait dengan Liṅga dihuraikan.

Verse 87

त्रयोदशकलायुक्तं बालाद्यैः सह लोहितम् सामोद्भवं जगत्याद्यं वृद्धिसंहारकारणम्

Dikurniai tiga belas kalā, disertai rupa Bāla (muda) dan bentuk-bentuk lain, serta bersinar merah; Prinsip purba yang swayaṃbhū—terbit dengan sendirinya—sebagai asal jagat ini menjadi sebab bagi kedua-duanya: pertumbuhan dan penarikan kembali, peleburan (saṃhāra).

Verse 88

वर्णाः षडधिकाः षष्टिर् अस्य मन्त्रवरस्य तु पञ्च मन्त्रांस् तथा लब्ध्वा जजाप भगवान् हरिः

Mantra yang unggul ini mengandungi enam puluh enam suku kata. Setelah turut memperoleh lima mantra, Tuhan Yang Mulia Hari (Viṣṇu) mengulanginya dalam japa, menujukan daya mantra itu kepada Pati Yang Tertinggi, yang tersingkap sebagai Liṅga.

Verse 89

अथ दृष्ट्वा कलावर्णम् ऋग्यजुःसामरूपिणम् ईशानमीशमुकुटं पुरुषास्यं पुरातनम्

Kemudian mereka memandang Tuhan yang bersinar dengan kemuliaan ilahi, menjelmakan rupa Ṛg, Yajus dan Sāma Veda—Īśāna, Penguasa Tertinggi yang bermahkota kedaulatan; Yang Purba, berwajah Purusha kosmik: Pati asal yang melampaui waktu.

Verse 90

अघोरहृदयं हृद्यं वामगुह्यं सदाशिवम् सद्यः पादं महादेवं महाभोगीन्द्रभूषणम्

Aghora ialah hati-Nya—sentiasa suci, membawa keberkatan dan dikasihi; Vāma ialah rahsia batin-Nya—Sadāśiva sendiri; dan Sadyojāta ialah kaki-Nya—Mahādeva, berhias dengan para raja ular agung sebagai perhiasan-Nya.

Verse 91

विश्वतः पादवदनं विश्वतो ऽक्षिकरं शिवम् ब्रह्मणो ऽधिपतिं सर्गस्थितिसंहारकारणम्

Aku menyembah Śiva yang meliputi segala—kaki dan wajah-Nya di segala arah, mata dan tangan-Nya di setiap tempat; Dia Tuhan bahkan bagi Brahmā, dan asas penyebab bagi penciptaan, pemeliharaan, serta peleburan.

Verse 92

तुष्टाव पुनरिष्टाभिर् वाग्भिर् वरदमीश्वरम्

Kemudian dia memuji lagi Tuhan—Īśvara, Penganugeraha kurnia—dengan kata-kata pujian yang dikasihi dan penuh keberkatan.

Frequently Asked Questions

It appears suddenly in the pralaya-ocean as a self-luminous, immeasurable Linga—adorned with countless flames, resembling many kalāgnis—free from decay and growth, and without beginning, middle, or end. Its purpose is explicitly dispute-pacification (vivāda-śamana) and spiritual awakening (prabodha).

Oṃ is shown as manifesting on/through the Linga with A (south), U (north), M (middle), culminating in nāda and the transcendental turiya beyond phonation. From the one imperishable syllable arise differentiated powers associated with creation, delusion/operation, and grace—presented as a mantra-cosmology where Veda and worlds unfold from sacred sound under Maheshvara.

While not a procedural puja-manual here, the chapter frames correct worship as (1) humility and surrender (ending egoic rivalry), (2) mantra-centered contemplation beginning with Oṃ and Veda-derived stuti, and (3) recognition of Shiva as the all-pervading inner reality (sarvātman). The ‘rule’ is alignment of mind, speech, and understanding with the Linga’s infinitude and Shiva’s anugraha.