
Guhyakarma-māhātmya (Rajasvalā-śuddhi, Citta-samatā, Ṛtu-dharma)
Ethical-Discourse / Ritual-Manual (with Yogic-Philosophical Instruction)
അധ്യായം 142-ൽ പൃഥിവി (വസുന്ധര)യും വരാഹനും തമ്മിലുള്ള ഉപദേശസംഭാഷണമാണ്. ദിവ്യോപദേശം കേട്ട ശേഷം, ബലഹീനസ്ത്രീകൾക്ക്—പ്രത്യേകിച്ച് രജസ്വലകൾക്ക്—നിയമങ്ങളുടെ ഭാരമുണ്ടാകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പൃഥിവി ചോദിക്കുന്നു; ഭക്ഷണം പോലുള്ള ദൈനംദിന പ്രവർത്തികളും നിത്യകർമ്മങ്ങളും ദോഷമില്ലാതെ എങ്ങനെ ചെയ്യാം എന്നും അന്വേഷിക്കുന്നു. വരാഹൻ ശുദ്ധിയുടെ അടിസ്ഥാനമായി ‘ഭാവം’യും ‘ചിത്ത-സമത’യും നിർവചിച്ച്, മനസ്സ് തനിക്കുള്ളിൽ സ്ഥാപിതമായാൽ കർമ്മം ജലത്തിലെ താമരയിലപോലെ ലിപ്തമാകില്ലെന്ന് പറയുന്നു. രജസ്വലാചരണത്തിനുള്ള മന്ത്രങ്ങൾ നൽകി, തുടർന്ന് സംയമം, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം, ത്യാഗയോഗം എന്നിവയുടെ നൈതികത വിശദീകരിക്കുന്നു. കൂടാതെ ഋതുകാലത്തിൽ പിതൃാർത്ഥം/വംശധർമ്മം ലക്ഷ്യമാക്കി നിയന്ത്രിത ദാമ്പത്യധർമ്മം നിർദ്ദേശിക്കുകയും, അകാലബന്ധം നിരോധിക്കുകയും, ശാസനാബദ്ധ ഗൃഹസ്ഥാചാരം മോക്ഷസാധകമാകാമെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു.
Verse 1
अथ गुह्यकर्ममाहात्म्यं ॥ सूत उवाच ॥ ततो देववचः श्रुत्वा धर्मकामाऽ वसुन्धरा ॥ कृताञ्जलिपुटा भूत्वा प्रसादयति माधवम् ॥
ഇപ്പോൾ ഗുഹ്യകർമ്മത്തിന്റെ മഹാത്മ്യം. സൂതൻ പറഞ്ഞു—ദേവവചനം കേട്ട് ധർമ്മത്തെ ആഗ്രഹിച്ച വസുന്ധര കൈകൂപ്പി മാധവനെ പ്രസാദിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.
Verse 2
धरण्युवाच ॥ दास्यां मे प्रणयं कृत्वा विज्ञाप्यं शृणु माधव ॥ मृदुना च स्वभावेन वक्ष्यामि त्वां जनार्दन ॥
ധരണി പറഞ്ഞു—ഹേ മാധവാ! എന്റെ ദാസ്യഭാവവും പ്രണയവും സ്വീകരിച്ച് ഞാൻ സമർപ്പിക്കുന്ന അപേക്ഷ കേൾക്കണമേ. ഹേ ജനാർദനാ! മൃദുസ്വഭാവത്തോടെ ഞാൻ അങ്ങോടു സംസാരിക്കും.
Verse 3
अल्पप्राणबलाः नार्यः यत्त्वया परिभाषितम् ॥ अशक्ताः सहितुं ह्येताः क्षुधात्वनशनेऽबलाः ॥
സ്ത്രീകൾക്ക് ദേഹബലം കുറവാണ്; അങ്ങ് പറഞ്ഞത് അവർ സഹിക്കാനാവില്ല. വിശപ്പും ആഹാരാഭാവവും മൂലം ദുർബലരായി അവർ അത് വഹിക്കാൻ അശക്തരാണ്.
Verse 4
भुञ्जमानाः नराः ह्यत्र रजसा यान्ति शं परम् ॥ अन्नं ह्यनुग्रहं देव येन ते कर्म संश्रिताः ॥
ഇവിടെ ആഹാരം കഴിക്കുന്നവർ രജോഗുണബന്ധിതാവസ്ഥയിലായാലും പരമ ശ്രേയസ്സിനെ പ്രാപിക്കാം. ഹേ ദേവാ! അന്നം തന്നെയാണ് അനുഗ്രഹസ്വരൂപം; അതിനാലാണ് അവർ കർമങ്ങളിലും കർത്തവ്യങ്ങളിലും ആശ്രിതരാകുന്നത്.
Verse 5
तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा माधव्याः स तु माधवः ॥ प्रहस्य भावशुद्धात्मा तत एवमभाषत ॥
മാധവീ (ധരണി) പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ കേട്ട്, ഭാവശുദ്ധാത്മാവായ മാധവൻ പുഞ്ചിരിച്ച് പിന്നെ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.
Verse 6
श्रीवराह उवाच ॥ साधु देवि वरारोहे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ पृष्टोऽहं परमं गुह्यं मम भक्तसुखावहम् ॥
ശ്രീവരാഹൻ പറഞ്ഞു—ഹേ സുന്ദരരൂപിണീ ദേവീ! നന്നായി പറഞ്ഞു; നീ എന്റെ കർമവിധാനത്തിൽ സ്ഥാപിതയാണ്. എന്റെ ഭക്തർക്കു സുഖവും ക്ഷേമവും നൽകുന്ന പരമ ഗുഹ്യമായ വിഷയമാണ് നീ എന്നോടു ചോദിച്ചത്.
Verse 7
स्पृष्टा या रजसा देवि मम कर्मपरायणा ॥ मां संस्पृशन्तु तत्रस्थं यत्र तिष्ठामि सुन्दरि ॥
ഹേ ദേവി! രജസ്സാൽ സ്പർശിതയായിട്ടും എന്റെ വിധികർമത്തിൽ പരായണയായ അവൾ, ഹേ സുന്ദരി, ഞാൻ നിൽക്കുന്ന സ്ഥലത്തുതന്നെ നിന്നുകൊണ്ട് എന്നെ സ്പർശിക്കട്ടെ।
Verse 8
यदि भावस्तदा कश्चिद्भोजने कायसाधने ॥ चित्तं न्यस्य मयि क्षोणि भोक्तव्यं च न संशयः ॥
ശരീരധാരണത്തിനായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന സമയത്ത് യുക്തമായ ഭാവം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഹേ ക്ഷോണി (ഭൂമിയേ), മനസ്സിനെ എന്നിൽ നിക്ഷേപിച്ച് ഭക്ഷിക്കണം; സംശയമില്ല।
Verse 9
न सा लिप्यति दोषेण भुञ्जमाना रजस्वला ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं मन्त्र उत्तमम् ॥
രജസ്വലയായ അവൾ ഭക്ഷിച്ചാലും ദോഷത്തിൽ ലിപ്തയാകുകയില്ല; ശിരസ്സോടെ അഞ്ജലി ചെയ്ത് ഞാൻ ഉച്ചരിച്ച ഉത്തമമന്ത്രം ജപിച്ചാൽ.
Verse 10
स्नात्वा सा तु महाभागे पञ्चमात्तु दिनात्पुनः ॥
എന്നാൽ ഹേ മഹാഭാഗേ! അവൾ അഞ്ചാം ദിവസത്തിനു ശേഷം വീണ്ടും സ്നാനം ചെയ്ത്…
Verse 11
यथार्हं कुरुते कर्म मच्चित्ता मत्परायणा ॥ प्राप्नुयात्पुरुषत्वं च न्यस्तसंसारचिन्तनात् ॥
യഥോചിതമായി കര്മം ചെയ്യുന്ന, ചിത്തം എന്നിൽ നിശ്ചലമായും എന്നിൽ പരായണമായും ഉള്ളവൻ—സംസാരചിന്ത ഉപേക്ഷിച്ച് യഥാർത്ഥ പുരുഷത്വം പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 12
धरण्युवाच ॥ पुरुषा वा स्त्रियो वापि न पुमांसो न वा स्त्रियः ॥ कथं दोषेण मुच्यन्ते जन्मसंसारबन्धनात् ॥
ധരണി പറഞ്ഞു—അവർ പുരുഷന്മാരായാലും സ്ത്രീകളായാലും, അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷനും അല്ല സ്ത്രീയും അല്ലാത്തവരായാലും, ‘ദോഷ’ബന്ധത്തിൽ ജന്മ‑സംസാരബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് അവർ എങ്ങനെ മോചിതരാകുന്നു?
Verse 13
श्रीवराह उवाच ॥ इन्द्रियाणि निगृह्याथ चित्तमप्यनुवेश्य च ॥ मयि संन्यासयोगेन मम कर्मपरायणः ॥
ശ്രീവരാഹൻ പറഞ്ഞു—ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, ചിത്തത്തെയും അന്തർമുഖമാക്കി, സന്ന്യാസയോഗത്തിലൂടെ എന്നിൽ നിലകൊണ്ട്, എനിക്കർപ്പിതമായ കര്മങ്ങളിൽ പരായണനാകുക.
Verse 14
मम योगेषु संन्यासमेकचित्तो दृढव्रतः ॥ एवं कुर्वन्महाभागे स्त्रियो वा पुन्नपुंसकम् ॥
എന്റെ യോഗങ്ങളിൽ സന്ന്യാസം—ഏകചിത്തനായി ദൃഢവ്രതനായി—ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവൻ, ഹേ മഹാഭാഗേ, സ്ത്രീയായാലും പുന്നപുംസകൻ (നപുംസക‑സ്വഭാവം) ആയാലും …
Verse 15
ज्ञानसंन्यासयोगं वा यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
അല്ലെങ്കിൽ പരമഗതി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ജ്ഞാന‑സന്ന്യാസയോഗം ആശ്രയിക്കട്ടെ. മറ്റൊന്നും ഞാൻ നിന്നോട് പറയും—ഹേ വസുന്ധരേ, അത് കേൾക്കുക.
Verse 16
मनो बुद्धिश्च चित्तं च ते ह्यनीशाः शरीरणाम् ॥ एकचित्तं मनः कृत्वा ज्ञानेन पृथुलोचने ॥
മനം, ബുദ്ധി, ചിത്തം—ഇവ ദേഹധാരികൾക്ക് സത്യത്തിൽ സ്വാധീനമല്ല. ഹേ പൃഥുലോചനേ, ജ്ഞാനത്താൽ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി …
Verse 17
समचित्तं प्रपद्यन्ते न ते लिप्यन्ति मानवाः ॥ सर्वभक्ष्याणि भक्षन्तः पेयापेयांस्तथैव च ॥
അവർ സമചിത്തതയെ പ്രാപിക്കുന്നു; അത്തരത്തിലുള്ള മനുഷ്യർ ലിപ്തരാകുന്നില്ല—എല്ലാ വിധ ഭക്ഷ്യങ്ങളും ഭക്ഷിച്ചാലും, പേയവും അപേയവും കുടിച്ചാലും।
Verse 18
समं चित्तं मयि यदि तदा तस्य न च क्रिया ॥ चित्तं मनश्च बुद्धिश्च मत्संस्थं च समं यदि ॥
ചിത്തം എന്നിൽ സമമായി സ്ഥാപിതമായാൽ, അവനു ബന്ധനകരമായ ക്രിയയില്ല. ചിത്തം, മനസ്, ബുദ്ധി എന്നിവ സമമായി എന്നിൽ തന്നെ നിലകൊണ്ടാൽ…
Verse 19
रात्रिन्दिवं मुहूर्तं वा क्षणं वा यदि वा कला ॥ निमेषं वा त्रुटिं वाथ देवि चित्तं समं कुरु ॥
രാത്രിയും പകലും ആയാലും, ഒരു മുഹൂർത്തമോ ഒരു ക്ഷണമോ, അല്ലെങ്കിൽ അല്പകാലമോ—കണ്ണിമയ്ക്കുന്ന നേരമോ അതിസൂക്ഷ്മ നിമിഷമോ ആയാലും, ഹേ ദേവി, ചിത്തത്തെ സമമാക്കുക।
Verse 20
सदा दिवानिशोश्चैव कुर्वन्तः कर्मसङ्करम् ॥ तेऽपि यान्ति परां सिद्धिं यदि चित्तं व्यवस्थितम् ॥
പകലും രാത്രിയും നിരന്തരം കർമ്മസങ്കരം (കർമ്മങ്ങളുടെ കലർച്ച) ചെയ്യുന്നവരും, ചിത്തം സുസ്ഥിരമായാൽ, അവരും പരമസിദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 21
जाग्रतः स्वपतो वापि शृण्वतः पश्यतोऽपि वा ॥ यो मां चित्ते चिन्तयति मच्चिन्तस्य च किं भयम् ॥
ജാഗരത്തിലായാലും നിദ്രയിലായാലും, കേൾക്കുമ്പോഴും കാണുമ്പോഴും—എന്നെ ചിത്തത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്നവന്, എന്നിൽ ചിന്ത സ്ഥിരമായവന് ഭയം എന്ത്?
Verse 22
दुर्वृत्तमपि चाण्डालं ब्राह्मणं चापथि स्थितम् ॥ तं तु देवि प्रशंसामि नान्यचित्तं कदाचन ॥
ദുർവൃത്തനായ ചാണ്ഡാലനായാലും, അപഥത്തിൽ നിൽക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണനായാലും—ഹേ ദേവി, എന്റെ നിന്നു മനസ് ഒരിക്കലും മറ്റിടത്തേക്ക് തിരിയാത്തവനെയേ ഞാൻ പ്രശംസിക്കുന്നു।
Verse 23
यजन्तः सर्वधर्मज्ञा ज्ञानसंस्कारसंस्कृताः ॥ मयि चित्तं समाधाय मम कर्मपरायणाः ॥
ആരാധിക്കുന്നവർ—സർവ്വധർമ്മജ്ഞർ, ജ്ഞാനസംസ്കാരങ്ങളാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടവർ—ചിത്തം എന്നിൽ സ്ഥാപിച്ച്, എന്റെ കര്മ്മങ്ങളിൽ തന്നെ പരായണരായിരിക്കുന്നു।
Verse 24
ये मत्कर्माणि कुर्वन्ति मया हृदि समाश्रिताः ॥ सुखं निद्रां समाधाय स्वपन्तः कर्मसंस्थिताः ॥
എന്റെ കര്മ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർ, ഹൃദയത്തിൽ എന്നെ ആശ്രയിക്കുന്നവർ—സുഖത്തോടെ നിദ്രയിൽ ലയിച്ചാലും, കര്മ്മത്തിൽ സ്ഥാപിതരായിട്ടുതന്നെ അവർ ഉറങ്ങുന്നു।
Verse 25
येषां प्रशान्तं चित्तं वै तेऽपि देवि मम प्रियाः ॥ सर्वमात्मनि कर्म स्वं शुभं वा यदि वाऽशुभम् ॥
യാരുടെ ചിത്തം സത്യമായി ശാന്തമായിരിക്കുന്നുവോ, അവർയും—ഹേ ദേവി—എനിക്ക് പ്രിയരാണ്. അവരുടെ സ്വന്തം കര്മ്മമൊക്കെയും ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, ശുഭമായാലും അശുഭമായാലും।
Verse 26
प्राप्नुवन्ति च दुःखानि भ्रमच्चित्ता नराधमाः ॥ चित्तं नाशो हि लोकस्य चित्तं मोक्षस्य कारणम् ॥
ഭ്രമിക്കുന്ന ചിത്തമുള്ള നരാധമർ ദുഃഖങ്ങളെ പ്രാപിക്കുന്നു. കാരണം ചിത്തം തന്നെയാണ് ലോകബന്ധത്തിന്റെ നാശവും, ചിത്തം തന്നെയാണ് മോക്ഷത്തിന്റെ കാരണവും.
Verse 27
तस्माच्चित्तं समाधाय मां प्रपद्यस्व मेदिनी ॥ न्यस्य ज्ञानं च योगं च एकचित्ता भजस्व माम् ॥
അതുകൊണ്ട്, ഹേ മേദിനീ, ചിത്തം സമാധാനപ്പെടുത്തി എന്നിൽ ശരണം പ്രാപിക്ക. ജ്ഞാനവും യോഗവും (സാധനരൂപത്തിൽ) സമർപ്പിച്ച് ഏകചിത്തത്തോടെ എന്നെ ഭജിക്ക.
Verse 28
मया चैव पुरा सृष्टं प्रजार्थेन वसुन्धरे ॥ मासे मासे तु गन्तव्यमृतुकाले व्यवस्थितम् ॥
ഹേ വസുന്ധരേ, സന്തതിയുടെ ഹിതാർത്ഥമായി ഈ നിയമം ഞാൻ പൂർവം സ്ഥാപിച്ചതാണ്. ഋതുകാലത്തിന് അനുസരിച്ച് നിശ്ചയിച്ചതുപോലെ മാസംതോറും ഗമിക്കണം.
Verse 29
एकचित्तं समाधाय यदीच्छेत् तु मम प्रियम् ॥ न गच्छेद्यदि मासे तु ऋतुकालव्यवस्थितम् ॥
എന്റെ പ്രിയത്വം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ചിത്തം ഏകാഗ്രമാക്കി—ഋതുകാലനിയമപ്രകാരം നിശ്ചയിക്കാത്ത മാസത്തിൽ ഗമിക്കരുത്.
Verse 30
पितरस्तस्य हन्यन्ते दश पूर्वा दशापराः ॥ न तत्र कामलोभेन मोहेन च वसुन्धरे ॥
ഹേ വസുന്ധരേ, അത്തരക്കാരന്റെ പിതൃകൾ—മുമ്പിലെ പത്തും പിന്നിലെ പത്തും—ഹാനി പ്രാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ ആ കാര്യത്തിൽ കാമലോഭത്താലോ മോഹത്താലോ പ്രവർത്തിക്കരുത്.
Verse 31
शयने न स्त्रियं पश्येद्यदीच्छेच्छुद्धिमुत्तमाम् ॥ कौतुके कृतकृत्ये तु मम कर्मपरायणः ॥
പരമശുദ്ധി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ശയനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ സ്ത്രീയെ നോക്കരുത്. എന്നാൽ കൗതുകവിധി യഥാവിധി പൂർത്തിയായാൽ, എന്റെ ഉപദേശിച്ച കര്മങ്ങളിൽ പരായണനായി നിലകൊള്ളണം.
Verse 32
त्यक्त्वानङ्गं च मोहं च पित्रर्थाय स्त्रियं व्रजेत् ॥ द्वितीयां न स्पृशेन्नारीं लोभमोहात्कथंचन ॥
കാമവും മോഹവും ഉപേക്ഷിച്ച് പിതൃകാര്യാർത്ഥം (സന്താനം/ശ്രാദ്ധം) സ്വന്തം ഭാര്യയെ സമീപിക്കണം. രണ്ടാം ദിവസം ലാഭമോ മോഹമോ മൂലം യാതൊരു വിധത്തിലും സ്ത്രീയെ സ്പർശിക്കരുത്.
Verse 33
न संस्पृशेत्तृतीयां तु चतुर्थी न कदाचन ॥ कृते संभोगधर्मे तु कृतकौतुकसंस्थितः ॥
മൂന്നാം ദിവസം (അവളെ) സ്പർശിക്കരുത്; നാലാം ദിവസം ഒരിക്കലും അല്ല. സംയോഗധർമ്മത്തിന്റെ നിയമം വിധിപൂർവ്വം നിർവഹിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ ‘കൗതുക’ ആചാരം പൂർത്തിയായവനായി അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു.
Verse 34
जलस्नानं ततः कुर्याद् अन्यवस्त्रपरिग्रहम् ॥ अपूर्णे ऋतुकाले तु योऽभिगच्छेद्रजस्वलाम् ॥
അതിനു ശേഷം ജലസ്നാനം ചെയ്ത് മറ്റു വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കണം. എന്നാൽ ഋതുകാലം പൂർണ്ണമാകുന്നതിന് മുമ്പ് രജസ്വലയായ സ്ത്രീയെ സമീപിക്കുന്നവൻ,
Verse 35
रेतःपाः पितरस्तस्य एवमेतन्न संशयः ॥ एकां तु पुरुषो याति द्वितीयां काममोहितः ॥
അവന്റെ പിതാക്കന്മാർ ‘രേതഃപാഃ’—വീര്യം പാനം ചെയ്യുന്നവർ—ആകുന്നു; ഇതു തന്നെയാണ്, സംശയം ഇല്ല. പുരുഷൻ ആദ്യ (ദിവസം) പോകുന്നു; രണ്ടാം (ദിവസം) കാമവും മോഹവും കൊണ്ട് മോഹിതനായി പോകുന്നു.
Verse 36
तृतीयां वा चतुर्थीं वा तदा स पुरुषोऽधमः ॥ सर्वस्यैव तु लोकस्य समयोऽयं हि मत्कृतः ॥
അവൻ മൂന്നാം അല്ലെങ്കിൽ നാലാം (ദിവസം) പോയാൽ, ആ പുരുഷൻ അധമനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം സർവ്വലോകത്തിനും ഈ ‘സമയം’ (മര്യാദ/പരമ്പര) ഞാൻ തന്നെയാണ് സ്ഥാപിച്ചത്.
Verse 37
न गच्छति च यः क्रोधान्मोहाद्वा पुरुषाधमः ॥ ऋतौ ऋतौ भ्रूणहत्यां प्राप्नोति पुरुषश्चरन् ॥
ക്രോധമോ മോഹമോ കാരണം യഥാകാലത്ത് പോകാത്ത അധമപുരുഷൻ, ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ച് ഓരോ ഋതുവിലും ഭ്രൂണഹത്യാപാപം പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 38
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ ज्ञानं तु चित्तयोगस्य कर्मयोगस्य यत्क्रिया ॥
ഇനി മറ്റൊന്നും ഞാൻ നിന്നോട് പ്രസ്താവിക്കുന്നു—ഹേ വസുന്ധരേ, ശ്രവിക്കൂ: ചിത്തയോഗത്തിന്റേതായ ജ്ഞാനവും, കർമയോഗത്തിന്റേതായ ആചരണക്രിയയും।
Verse 39
कर्मणा यान्ति मत्स्थानं यान्ति मद्गाननिष्ठिताः ॥ यान्ति योगविदः स्थानं नास्ति चान्या परा गतिः ॥
കർമത്തിലൂടെ അവർ എന്റെ ധാമം പ്രാപിക്കുന്നു; എന്റെ സ്തുതിഗാനത്തിൽ നിഷ്ഠരായവരും അതേ ധാമം പ്രാപിക്കുന്നു. യോഗവിദർ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനം പ്രാപിക്കുന്നു; ഇതിന് അപ്പുറം മറ്റൊരു പരമഗതി ഇല്ല।
Verse 40
ज्ञानं योगं च सांख्यं च नास्ति चित्तव्यपाश्रितम् ॥ लभन्ते पुष्कलां सिद्धिं मम मार्गानुसारिणः ॥
ചിത്തത്തിന്റെ ആശ്രയം കൂടാതെ ജ്ഞാനം, യോഗം, സാംഖ്യം ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ല. എന്റെ മാർഗം അനുഗമിക്കുന്നവർ സമൃദ്ധമായ സിദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 41
अथ तत्र चतुर्थे तु दिने प्राप्ते वसुन्धरे ॥ कृत्वा वै सिद्धिकर्माणि न गच्छत्यपराणि च ॥
പിന്നെ, ഹേ വസുന്ധരേ, അവിടെ നാലാം ദിവസം എത്തിയാൽ, സിദ്ധി നൽകുന്ന ശുദ്ധികർമങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു മറ്റു പ്രവർത്തികളിലേക്കു പോകരുത്।
Verse 42
ततः स्नानेन कुर्वीत शिरसो मलशोधनम् ॥ शुक्लाम्बरधरो भूत्वा चित्तं कृत्वा समाहितम् ॥
അതിനുശേഷം സ്നാനം ചെയ്ത് ശിരസ്സിലെ മലിനത ശുദ്ധീകരിക്കണം. ശ്വേതവസ്ത്രം ധരിച്ചു ചിത്തം സമാഹിതമായി ഏകാഗ്രമാക്കണം॥
Verse 43
ततो बुद्धिं मनश्चैव समं कृत्वा वसुन्धरे ॥ पश्चात्कुर्वन्ति कर्माणि सदा ते मे हृदि स्थिताः ॥
പിന്നീട്, ഹേ വസുന്ധരേ, ബുദ്ധിയും മനസ്സും സമത്വത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച് അവർ തുടർന്ന് കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു; അത്തരക്കാർ എപ്പോഴും എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു॥
Verse 44
यस्तु भागवतो भूत्वा ऋतुकाले व्यवस्थितः ॥ वायुभक्षस्ततस्तिष्ठेद्भूमे त्रीणि दिनानि च ॥
ഭാഗവതഭക്തനായി യോജ്യമായ ഋതുകാലത്തിൽ നിയമത്തോടെ നിലകൊണ്ട്, വായുഭക്ഷനായി (ഉപവാസിയായി) ഇരിക്കുന്നവൻ—ഹേ ഭൂമീ, മൂന്നു ദിവസം അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കണം॥
Verse 45
मम प्रापणकं कृत्वा ततः कुर्वन्ति भोजनम् ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं कर्म सस्मितम् ॥
‘എന്നെ പ്രാപിപ്പിക്കുന്ന’ അർപ്പണം/സമർപ്പണം നടത്തി പിന്നെ അവർ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു. ശിരസ്സ് നമിച്ച് അഞ്ജലി ചേർത്ത്, ഞാൻ പറഞ്ഞ കർമ്മം മൃദുസ്മിതത്തോടെ നിർവഹിക്കുന്നു॥
Verse 46
तत एतेन मन्त्रेण शुद्धा भूमे रजस्वलाः ॥ ये तु कुर्वन्ति कर्माणि स्नातास्नातानि भागशः ॥
പിന്നീട്, ഹേ ഭൂമീ, ഈ മന്ത്രംകൊണ്ട് രജസ്വലയായ സ്ത്രീകൾ ശുദ്ധിയാകുന്നു—നിശ്ചിത ഭാഗപ്രകാരം, സ്നാനം ചെയ്തോ ചെയ്യാതെയോ, വിധിക്കപ്പെട്ട കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർ॥
Verse 47
एवं दुष्यति नो देवि नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ कुर्वन्ति मम कर्माणि ते यथावन्मम प्रियाः ॥
ഹേ ദേവി, ഇങ്ങനെ എന്റെ കര്മ്മവിധികളെ യഥാവിധി അനുഷ്ഠിച്ചാല് സ്ത്രീയായാലും പുരുഷനായാലും ദൂഷിതനാകുകയില്ല; അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവര് എനിക്ക് പ്രിയരാണ്.
Verse 48
सर्वाण्यनुदिनं भद्रे मम चित्तानुसारिणः ॥ प्राप्नुयात्पुरुषः स्त्री वा रजसा दूषिता अपि ॥
ഹേ ഭദ്രേ, ഇവയൊക്കെയും ദിനംപ്രതി എന്റെ ചിത്താനുസാരമായി നടക്കുന്നവർക്കാണ്; പുരുഷനായാലും സ്ത്രീയായാലും രജസ്സാൽ ദൂഷിതനായാലും ഫലം പ്രാപിക്കാം.
Verse 49
एकचित्तस्ततो भूत्वा भूमे चेन्द्रियनिग्रहात् ॥ मम योगेष्टसंन्यासं यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥
അപ്പോൾ, ഹേ ഭൂമേ, ഏകചിത്തനായി ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം ചെയ്ത്, ആരെങ്കിലും പരമഗതി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എന്റെ യോഗത്തിൽ പ്രിയമായ സന്ന്യാസം സ്വീകരിക്കണം.
Verse 50
एवं कुर्वन्ति ये नित्यं स्त्रियः पुंसो नपुंसकम् ॥ ज्ञाने सत्यप्ययोगानां मम कर्मसु कर्मणाम् ॥
ഇങ്ങനെ അവർ നിത്യവും അനുഷ്ഠിക്കുന്നു—സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും നപുംസകന്മാരും പോലും; ജ്ഞാനം ഉണ്ടായാലും യോഗശാസനം ഇല്ലാത്തവർക്ക് എന്റെ കര്മ്മങ്ങളിൽ കര്മ്മാനുഷ്ഠാനം യഥാവിധി തന്നെയാണ് നിർണ്ണായകം.
Verse 51
अद्यापि मां न जानन्ति नराः संसारसंश्रिताः ॥ ते वै भूमे विजानन्ति ये तद्भक्त्या व्यवस्थिताः ॥
ഇന്നും സംസാരബന്ധത്തിൽ ആസക്തരായ മനുഷ്യർ എന്നെ അറിയുന്നില്ല; എന്നാൽ ഹേ ഭൂമേ, ആ ഭക്തിയിൽ ദൃഢമായി നിലകൊള്ളുന്നവരാണ് എന്നെ സത്യമായി അറിയുന്നത്.
Verse 52
मातापितृसहस्राणि पुत्रदारशतानि च ॥ चक्रवत्परिवर्तन्ते यन्मोहान्मां न जानते ॥
ആയിരക്കണക്കിന് മാതാപിതാക്കളും നൂറുകണക്കിന് പുത്രന്മാരും ഭാര്യകളും—ചക്രംപോലെ വീണ്ടും വീണ്ടും ചുറ്റുന്നു; മോഹം മൂലം അവർ എന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല।
Verse 53
अज्ञाननेनावृतो लोको मोहेन च वशीकृतः ॥ सङ्गैश्च बहुभिर्बद्धस्तेन चित्तं न संन्यसेत् ॥
ലോകം അജ്ഞാനത്താൽ മൂടപ്പെട്ടും മോഹത്താൽ വശീകരിക്കപ്പെട്ടും ഇരിക്കുന്നു; അനേകം ആസക്തികളാൽ ബന്ധിതനായതിനാൽ ചിത്തം ഉപേക്ഷിക്കുവാൻ കഴിയുന്നില്ല।
Verse 54
गच्छत्यन्यत्र माता वै पिता चान्यत्र गच्छति ॥ पुत्राश्चान्यत्र गच्छन्ति दासश्चान्यत्र गच्छति ॥
മാതാവ് തീർച്ചയായും മറ്റിടത്തേക്ക് പോകുന്നു; പിതാവും മറ്റിടത്തേക്ക് പോകുന്നു; പുത്രന്മാരും മറ്റിടത്തേക്ക് പോകുന്നു; ദാസനും മറ്റിടത്തേക്ക് പോകുന്നു।
Verse 55
अल्पकालपरं चैव माससंवत्सरेति च ॥ भविष्यन्ति पुनः कृत्वा न मे मूर्त्या सहासते ॥
അവർ ‘മാസം’, ‘വർഷം’ എന്നിങ്ങനെ ചെറുകാലപരിധികളിലേയ്ക്ക് മാത്രം മനസ്സു ചായുന്നു; പ്രവർത്തിച്ചു വീണ്ടും വീണ്ടും മടങ്ങിവരുന്നു. എന്റെ പ്രത്യക്ഷമൂർത്തിയോടൊപ്പം സാന്നിധ്യത്തിൽ വസിക്കുന്നില്ല।
Verse 56
यस्यैतद्विदितं सर्वं न्यासयोगं वसुन्धरे ॥ योगे न्यस्य सदात्मानं मुच्यते न च संशयः ॥
ഹേ വസുന്ധരാ! ഈ എല്ലാം—ന്യാസയോഗം—ആർക്കു ബോധ്യമായിട്ടുണ്ടോ, അവൻ ആ യോഗത്തിൽ നിത്യം ആത്മാവിനെ സ്ഥാപിച്ച് മോചിതനാകുന്നു; സംശയമില്ല।
Verse 57
य एतच्छृणुयान्नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ पुष्कलां लभते सिद्धिं मम लोकं च गच्छति ॥
പ്രതിദിനം പ്രഭാതത്തിൽ എഴുന്നേറ്റ് ഇത് ശ്രവിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ സമൃദ്ധമായ സിദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും എന്റെ ലോകത്തേക്കും ഗമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
Verse 58
एतत्ते कथितं भद्रे रहस्यं परमं महत् ॥ त्वया पृष्टं च यद्देवि मम भक्तसुखावहम् ॥
ഹേ ഭദ്രേ, നിനക്കു ഈ പരമവും മഹത്തുമായ രഹസ്യം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഹേ ദേവീ, നീ ചോദിച്ചതും വിശദീകരിച്ചു—എന്റെ ഭക്തർക്കു ക്ഷേമം നൽകുന്നതായി.
Verse 59
( अनादिमध्यान्तमजं पुराणं रजस्वला देववरं नमामि ॥ ) तत एतेन मन्त्रेण भुक्त्वा देवि रजस्वला ॥ करोति यानि कर्माणि न तैर्दुष्येत कर्हिचित् ॥
“ആദി-മധ്യ-അന്തമില്ലാത്ത, അജനും പുരാതനനും ആയ ദേവശ്രേഷ്ഠനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു” എന്ന മന്ത്രത്തോടെ. തുടർന്ന് ഹേ ദേവീ, രജസ്വലാവസ്ഥയിലുള്ള സ്ത്രീ ഭോജനം ചെയ്ത് ഈ മന്ത്രം ആശ്രയിച്ച് ചെയ്യുന്ന ഏതു കര്മ്മവും അവളെ ഒരിക്കലും ദൂഷിതയാക്കുകയില്ല.
Verse 60
यत्किञ्चित्कुर्वतः कर्म पद्मपत्रमिवाम्भसि ॥ संयोगान्न च लिप्येत समत्वादेव नान्यथा ॥
ഏതൊരു കര്മ്മം ചെയ്താലും, വെള്ളത്തിലെ താമരയിലപോലെ, സമ്പര്ക്കം കൊണ്ടു ലിപ്തനാകുന്നില്ല; അത് സമത്വം കൊണ്ടുതന്നെ, മറ്റെന്തുകൊണ്ടും അല്ല.
Verse 61
मच्चित्तः सततं यो मां भजेत नियतव्रतः ॥ मत्पार्श्वं प्राप्य परमं मद्भावायोपपद्यते
എന്റെ മേൽ ചിത്തം സ്ഥിരപ്പെടുത്തി, നിയമിതവ്രതത്തോടെ എപ്പോഴും എന്നെ ഭജിക്കുന്നവൻ എന്റെ പരമ സാന്നിധ്യം പ്രാപിച്ച് എന്റെ ഭാവത്തിൽ പങ്കുചേരാൻ യോഗ്യനാകുന്നു.
Verse 62
ऋतुकाले तु सर्वासां पित्रर्थं भोग इष्यते ॥ ऋतुकालाभिगामी यो ब्रह्मचार्येव संमतः
ഋതുകാലത്തിൽ പിതൃാർത്ഥം (വംശപരമ്പരയും കർമാനുഷ്ഠാനനിരന്തരതയും) നിലനിർത്താൻ ദാമ്പത്യസംഗമം എല്ലാവർക്കും അനുമതിയുള്ളതായി പറയുന്നു. ഋതുകാലത്തിൽ മാത്രം ഗമിക്കുന്നവൻ ശീലനിയമത്തിൽ ബ്രഹ്മചാരിയോടു സമാനനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 63
तत्र मन्त्रः – आदिर्भवान्गुप्तमनन्तमध्यो रजस्वला देव वयं नमामः ॥ उपोषितास्त्रीणि दिनानि चैवं मुक्तौ रतं वासुदेवं नमामः
അവിടെ മന്ത്രം ഇങ്ങനെ—“നീ ആദിയും, നീ ഗുപ്തനും, നീ അനന്തനും, നീ മദ്ധ്യവും ആകുന്നു; ഹേ ദേവാ, രജസ്വലാവസ്ഥയിൽ ഞങ്ങൾ നിനക്കു നമസ്കരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മൂന്നു ദിവസം ഉപവസിച്ച്, മോക്ഷത്തിൽ രതനായ വാസുദേവനെ നമസ്കരിക്കുന്നു.”
Verse 64
जायन्ते चात्मनः स्थाने स्वस्वकर्मसमुद्भवे ॥ ज्ञानमूढा वरारोहे नराः संसारमोहिताः
അവർ തത്തത്കർമങ്ങളിൽ നിന്നു ഉദ്ഭവിച്ച് തങ്ങളുടെ തന്നെ സ്ഥാനത്തിൽ (യോനി/അവസ്ഥ) വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ഹേ വരാരോഹേ, ജ്ഞാനത്തിൽ മൂഢരായ മനുഷ്യർ സംസാരമോഹത്തിൽ മയങ്ങിക്കിടക്കുന്നു.
The text prioritizes citta-samatā (equanimity) and intention (bhāva) over purely external markers of purity. It argues that when the mind is consistently placed in Varāha, actions—whether eating, ritual work, or daily duties—do not ‘stain’ the agent, using the lotus-leaf-in-water analogy to express non-attachment in action.
The chapter references the rajasvalā period with a return to bathing after a stated interval (noted as after the fifth day), and introduces ṛtu-kāla as the regulated window for conjugal relations. It also mentions observances such as fasting/regulated living for three days and a fourth-day transition into prescribed duties, framing timing as an ethical and ritual determinant.
By placing Pṛthivī as the questioning interlocutor, the narrative frames terrestrial well-being as linked to human conduct: disciplined habits, regulated sexuality, and mental steadiness reduce social disorder that burdens ‘Earth.’ While not an ecological manual, it presents an early ethics-of-the-Earth model where dharma and self-restraint are depicted as stabilizing forces for the terrestrial order Pṛthivī embodies.
No specific royal dynasties, named sages, or administrative lineages appear in this chapter. The only collective lineage reference is to pitṛs (ancestors), invoked in the discussion of pitṛ-artha and the consequences of violating ṛtu-kāla discipline.