
Vividhadharmotpattiḥ
Ethical-Discourse (Bhakti-oriented Dharma and Social Conduct)
പൃഥിവിയുടെ ചോദ്യം—സ്വർഗ്ഗസുഖം നൽകുന്ന കർമ്മങ്ങളും സ്ഥിരമായ മനുഷ്യാചാരവും എന്തെന്ന്—കേട്ട് വരാഹൻ (നാരായണസ്വരൂപത്തിൽ) ഭക്തികേന്ദ്രിത ധർമ്മനീതിയെ ഉപദേശിക്കുന്നു. ഏകാഗ്രഭക്തിയില്ലാതെ ധനം, മഹാദാനം, അനേകം യജ്ഞങ്ങൾ എന്നിവ നിർണായകമല്ല; വിഷ്ണുവിലേക്കുള്ള ഏകനിഷ്ഠ ജ്ഞാനവും പൂജയും തന്നെയാണ് മുഖ്യ മാനദണ്ഡമെന്ന് പറയുന്നു. തുടർന്ന് ദ്വാദശീ വ്രതവും ലളിതമായ ക്രമവും—ജലാർപ്പണം, മന്ത്രജപം, സൂര്യദർശനം, പുഷ്പം, ഗന്ധം, ധൂപം—അതിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും വിവരണം വരുന്നു. പിന്നെ ബ്രാഹ്മണൻ, ക്ഷത്രിയൻ, വൈശ്യൻ, ശൂദ്രൻ എന്നീ നാലു വർണങ്ങളുടെ ധർമ്മാചാരം വിനയം, സംയമം, ദോഷരഹിത വാക്ക്, സ്വധർമ്മസ്ഥൈര്യം എന്നിവ മുൻനിർത്തി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അവസാനം തപസ്സുപോലുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾ, ആഹാര-വിഹാര സംയമങ്ങൾ യോഗസദൃശ സിദ്ധിയിലേക്കുള്ള മാർഗവും പൃഥിവിയിൽ ധർമ്മസ്ഥിതി നിലനിർത്തുന്ന ഉപായവും ആയി അവതരിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 1
अथ विविधधर्मोत्पत्तिः ॥ ततो महीवचः श्रुत्वा देवो नारायणोऽब्रवीत् ॥ कथयिष्यामि ते देवि कर्म स्वर्गसुखावहम्
ഇപ്പോൾ വിവിധ ധർമ്മങ്ങളുടെ ഉദ്ഭവം. തുടർന്ന് മഹീ (ഭൂമി)യുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ദേവനായ നാരായണൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവീ! സ്വർഗ്ഗസുഖം നൽകുന്ന കർമം ഞാൻ നിന്നോട് പറയും.
Verse 2
यत्त्वया पृच्छ्यते देवि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ स्थितिं सत्तां तु मर्त्यानां भक्त्या ये च व्यवस्थिताः
ഹേ ദേവീ, ഹേ വസുന്ധരേ! നീ ചോദിച്ചതിനെ കേൾക്കുക. (ഞാൻ) മർത്ത്യരുടെ സ്ഥിതിയും സത്തയും, കൂടാതെ ഭക്തിയിൽ സ്ഥിരരായിരിക്കുന്നവരെയും (വിവരിക്കും).
Verse 3
नाहं दानसहस्रेण नाहं यज्ञशतैरपि ॥ तुष्यामि न तु वित्तेन ये नराः स्वल्पचेतसः
ഞാൻ ആയിരം ദാനങ്ങളാലും, നൂറ് യജ്ഞങ്ങളാലും തൃപ്തനാകുന്നില്ല; അല്പബുദ്ധികൾ പിന്തുടരുന്ന ധനത്താലും ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാകുന്നില്ല.
Verse 4
एकचित्तं समाधाय यो मां जानाति माधवि ॥ नित्यं तुष्यामि तस्याहं पुरुषं बहुदोषकम्
ഹേ മാധവീ! മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി എന്നെ അറിയുന്നവനോട്—അവനിൽ പല ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും—ഞാൻ നിത്യവും തൃപ്തനാകുന്നു.
Verse 5
यच्च पृच्छसि मां भद्रे कर्म स्वर्गसुखावहम् ॥ तच्छृणुष्व वरारोहॆ गदतो मे शुचिस्मिते
ഹേ ഭദ്രേ! സ്വർഗ്ഗസുഖം നൽകുന്ന കർമത്തെക്കുറിച്ച് നീ എന്നോട് ചോദിക്കുന്നതു; ഹേ വരാരോഹേ, ഹേ ശുചിസ്മിതേ—ഞാൻ പറയുന്നതു കേൾക്കുക.
Verse 6
ये नमस्यति मां नित्यं पुरुषा बहुचेतसः ॥ अर्द्धरात्रेऽन्धकारे च मध्याह्ने वापराह्णके
പല ചിന്തകളാൽ ചിതറിനിൽക്കുന്ന പുരുഷന്മാരും നിത്യമായി എന്നെ നമസ്കരിക്കുന്നു—അർദ്ധരാത്രിയിൽ, അന്ധകാരത്തിൽ, മദ്ധ്യാഹ്നത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ അപരാഹ്നത്തിൽ (നമസ്കരിക്കുന്നു).
Verse 7
यस्य चित्तं न नश्येत मम भक्तिव्यवस्थितम् ॥ द्वादश्यामुपवासं तु यः कुर्यान्मम तत्परः ॥
ആരുടെ ചിത്തം എന്റെ ഭക്തിയിൽ ദൃഢമായി സ്ഥാപിതമായി വഴുതിപ്പോകാതെയിരിക്കുമോ—അവൻ എന്നിൽ തത്പരനായി ദ്വാദശിയിൽ ഉപവാസം ചെയ്താൽ,
Verse 8
ते मामेव प्रपश्यन्ति मयि भक्तिपरायणाः ॥ लब्धचेतो गुणज्ञश्च नरो भक्तिव्यवस्थितः ॥
എന്നിൽ ഏകാഗ്രഭക്തിയാൽ പരായണരായവർ എന്നെയേ ദർശിക്കുന്നു. ഭക്തിയിൽ സ്ഥാപിതനായ മനുഷ്യൻ സ്ഥിരചിത്തനും ഗുണവിവേകിയും ആകുന്നു.
Verse 9
इच्छया अपि भवेद्भद्रे स्वर्गे वसति सुन्दरि ॥ स्वल्पकेन न गम्यन्ते दुष्प्राप्योऽहं वरानने ॥
ഹേ ഭദ്രേ, ഹേ സുന്ദരീ! വെറും ആഗ്രഹത്താലും സ്വർഗ്ഗവാസം ലഭിക്കാം; എന്നാൽ ഹേ വരാനനേ, ചെറുതായ മാർഗ്ഗങ്ങളാൽ എന്നെ പ്രാപിക്കാനാവില്ല—ഞാൻ ദുർലഭൻ.
Verse 10
द्वादश्यामुपवासं तु ये च कुर्वन्ति ते नराः ॥ तेषामेव प्रपश्यन्ति मम भक्तिपरायणाः ॥
ദ്വാദശിയിൽ ഉപവാസം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർ എന്റെ ഭക്തിയിൽ പരായണരായ ഭക്തരാണ്; (എന്റെ) ദർശനം അവർക്കു മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.
Verse 11
कृत्वा चैवोपवासं प्रगृह्य चैव जलाञ्जलिम् ॥ नमो नारायणेत्युक्त्वा आदित्यं चावलोकयेत् ॥
ഉപവാസം അനുഷ്ഠിച്ച്, ജലാഞ്ജലി കൈക്കൊണ്ട്, ‘നമോ നാരായണ’ എന്നു ഉച്ചരിച്ച്, ആദിത്യനെ ദർശിക്കണം.
Verse 12
यावन्तो बिन्दवः किञ्चित्पतन्त्येवाञ्जलेर्जलात् ॥ तावद्वर्षसहस्राणि स्वर्गलोके महीयते ॥
കൈകളിലെ ജലാഞ്ജലിയിൽ നിന്ന് എത്ര തുള്ളികൾ, അല്പമായാലും, വീഴുന്നുവോ—അത്ര ആയിരം വർഷങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 13
अथ चैव तु द्वादश्यां पुरुषा धर्मवादकाः ॥ विधिना च प्रयत्नेन ये मां कुर्वन्ति मानुषाः ॥
കൂടാതെ ദ്വാദശി നാളിൽ ധർമ്മവാദികളായ ആ മനുഷ്യർ, വിധിപൂർവ്വവും പരിശ്രമത്തോടെയും എന്നെ ആരാധിക്കുന്നു।
Verse 14
पाण्डुरैश्चैव पुष्पैश्च मृष्टैर्धूपैस्तु धूपयेत् ॥ यो मे धारयते भूमौ तस्यापि शृणु या गतिः ॥
വെളുത്ത പുഷ്പങ്ങളും സുഗന്ധധൂപവും അർപ്പിച്ച് ധൂപം നൽകണം; ഭൂമിയിൽ എന്റെ പ്രതിമ/ചിഹ്നം സ്ഥാപിച്ച് ധാരിക്കുന്നവന് ലഭിക്കുന്ന ഗതിയും കേൾക്കുക।
Verse 15
दत्त्वा शिरसि पुष्पाणि इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥ हृदि कृत्वा तु मन्त्रांश्च शुक्लाम्बरधरो धरे ॥
തലയിൽ പുഷ്പങ്ങൾ വെച്ച് ഈ മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കണം; മന്ത്രങ്ങളെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, വെളുത്ത വസ്ത്രം ധരിച്ചു കർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കണം।
Verse 16
सुमान्यः सुमना गृह्य प्रीयतां भगवान्हरिः ॥
സുന്ദര പുഷ്പങ്ങൾ ശാന്തമനസ്സോടെ എടുത്ത്: “ഭഗവാൻ ഹരി പ്രസന്നനാകട്ടെ” എന്നു പറയണം।
Verse 17
नमोऽस्तु विष्णवे व्यक्ताव्यक्तगन्धिगन्धान्सुगन्धान्वा गृह्ण गृह्ण नमो भगवते विष्णवे ॥ अनेन मन्त्रेण गन्धं दद्यात् ॥ श्रुत्वा प्रत्यागतमाधारसवनं पतये भवं प्रविष्टं मे धूप धूपनं गृह्णातु मे भगवाञ्च्युतः ॥ अनेन मन्त्रेण धूपं दद्यात् ॥
ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന് നമസ്കാരം. വ്യക്തമായതോ അവ്യക്തമായതോ, സുഗന്ധമുള്ളതോ മറ്റേതോ ആയ ഗന്ധങ്ങളെ സ്വീകരിക്കണമേ, സ്വീകരിക്കണമേ; ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന് നമസ്കാരം. ഈ മന്ത്രത്തോടെ ഗന്ധം (സുഗന്ധദ്രവ്യം) അർപ്പിക്കണം. തുടർന്ന് ശ്രവിച്ച്, അനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ ആധാരസ്ഥാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങി, സ്വാമിയുടെ നിമിത്തം പ്രവേശിച്ച എന്റെ ധൂപവും ധൂപനക്രിയയും ഭഗവാൻ അച്യുതൻ സ്വീകരിക്കട്ടെ. ഈ മന്ത്രത്തോടെ ധൂപം അർപ്പിക്കണം।
Verse 18
श्रुत्वा चैवं च शास्त्राणि यो मामेव तु कारयेत् ॥ मम लोकं च गच्छेत जायेतैव चतुर्भुजः ॥
ഇങ്ങനെ ശാസ്ത്രോപദേശങ്ങൾ ശ്രവിച്ച്, എന്നെയേ ലക്ഷ്യമാക്കി ഈ വിധികൾ നടപ്പാക്കിക്കുന്നവൻ എന്റെ ലോകത്തെ പ്രാപിച്ച്, നിശ്ചയമായും ചതുര്ഭുജനായി ജനിക്കുന്നു.
Verse 19
श्यामाकं स्वस्तिकं चैव गोधूमं मुद्गकं तथा ॥ शालयस्तु यवाश्चैव तथा नीवारकाङ्गुकाः ॥
ശ്യാമാകം, സ്വസ്തിക ധാന്യം, ഗോധൂമം (ഗോതമ്പ്), മുദ്ഗം (പച്ചമൂങ്ങ); അതുപോലെ ശാലി അരി, യവം (ബാർലി), കൂടാതെ നീവാര വന്യഅരി, അങ്ങുക ധാന്യങ്ങൾ.
Verse 20
एतानि यस्तु भुञ्जीत मम कर्मपरायणः ॥ शङ्खं चक्रं लाङ्गलं च मुसलं स च पश्यति ॥
എൻ വിധിച്ച കർമങ്ങളിൽ പരായണനായി ഈ ധാന്യങ്ങൾ ഭുജിക്കുന്നവൻ ശംഖം, ചക്രം, ലാംഗലം (നങ്ങൽ) കൂടാതെ മുസലം ദർശിക്കുന്നു.
Verse 21
ब्राह्मणस्य तु वक्ष्यामि शृणु कर्म वसुन्धरे ॥ यानि कर्माणि कुर्वीत मम भक्तिपरायणः ॥
ഇപ്പോൾ ഞാൻ ബ്രാഹ്മണന്റെ കർത്തവ്യങ്ങൾ പറയുന്നു; കേൾക്കുക, ഹേ വസുന്ധരേ—എന്നോടുള്ള ഭക്തിയിൽ പരായണനായി ചെയ്യേണ്ട കർമങ്ങൾ ഏവയെന്നു.
Verse 22
षट्कर्मनिरतो भूत्वा अहङ्कारविवर्जितः ॥ लाभालाभं परित्यज्य भिक्षाहारो जितेन्द्रियः ॥
ഷട്കർമങ്ങളിൽ നിരതനായി, അഹങ്കാരവിവർജിതനായി; ലാഭാലാഭചിന്ത ഉപേക്ഷിച്ച്, ഭിക്ഷാഹാരത്തിൽ ജീവിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചവനായിരിക്കണം.
Verse 23
मम कर्मसमायुक्तः पैशुन्येन विवर्जितः ॥ शास्त्रानुसारिमध्यस्थो नवृद्धशिशुचेतनः ॥
എൻ ഉപദേശിച്ച കര്മങ്ങളില് ഏർപ്പെട്ടവൻ, പരനിന്ദ‑പൈശുന്യം വിട്ടവൻ; ശാസ്ത്രാനുസാരി, നിഷ്പക്ഷൻ, ശിശുവിനും വൃദ്ധനും കരുതലുള്ളവൻ.
Verse 24
एतद्वै ब्रह्मणः कर्म एकचित्तो जितेन्द्रियः ॥ इष्टापूर्तं च कुरुते स मामेति वसुन्धरे ॥
ഇതുതന്നെ ബ്രാഹ്മണന്റെ കര്ത്തവ്യം—ഏകചിത്തനും ഇന്ദ്രിയജിതനും ആയി; ഇഷ്ട‑പൂര്ത്ത (യാഗവും പൊതുഹിത പുണ്യകര്മങ്ങളും) ചെയ്തു, ഹേ വസുന്ധരേ, അവൻ എന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 25
क्षत्रियाणां प्रवक्ष्यामि मम कर्मसु तिष्ठताम् ॥ यानि कर्माणि कुर्वीत क्षत्रियो मध्यसंस्थितः ॥
എൻ ഉപദേശിച്ച കര്മങ്ങളില് നിലകൊള്ളുന്ന ക്ഷത്രിയരുടെ ധര്മങ്ങളെ ഞാൻ പ്രസ്താവിക്കുന്നു—സമഭാവത്തില് നില്ക്കുന്ന ക്ഷത്രിയന് ചെയ്യേണ്ട കര്മങ്ങള് ഏവയെന്ന്.
Verse 26
दानशूरश्च कर्मज्ञो यज्ञेषु कुशलः शुचिः ॥ मम कर्मसु मेधावी अहङ्कारविवर्जितः ॥
അവൻ ദാനത്തിൽ ശൂരൻ, കര്ത്തവ്യജ്ഞൻ, യാഗങ്ങളിൽ നിപുണൻ, ശുചിയായവൻ; എൻ ഉപദേശിച്ച കര്മങ്ങളിൽ മേധാവി, അഹങ്കാരരഹിതൻ.
Verse 27
अल्पभाषी गुणज्ञश्च नित्यं भागवतप्रियः ॥ गुरुविद्योऽनसूयश्च निन्द्यकर्मविवर्जितः ॥
അവൻ അൽപഭാഷി, ഗുണജ്ഞൻ, നിത്യവും ഭാഗവതഭക്തരെ സ്നേഹിക്കുന്നവൻ; ഗുരുവിനോടും വിദ്യയോടും ആദരമുള്ളവൻ, അസൂയരഹിതൻ, നിന്ദ്യകര്മങ്ങൾ വിട്ടവൻ.
Verse 28
भजते मम यो नित्यं मम लोकाय गच्छति ॥ वैश्यानां तु प्रवक्ष्यामि मम कर्मसु तिष्ठताम् ॥
എന്നെ നിത്യം ഭജിക്കുന്നവൻ എന്റെ ലോകത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഇനി എന്റെ വിധിച്ച കര്മങ്ങളില് സ്ഥിരരായ വൈശ്യരുടെ കര്ത്തവ്യങ്ങള് ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു.
Verse 29
यानि कर्माणि कुरुते मम भक्तिपथे स्थितः ॥ एतैर्गुणैः स्वधर्मेण लाभालाभविवर्जितः ॥
എന്റെ ഭക്തിപഥത്തിൽ സ്ഥിരനായി അവൻ ചെയ്യുന്ന ഏതു കര്മവും, ഈ ഗുണങ്ങളാലും സ്വധര്മത്താലും യുക്തനായി, ലാഭം–അലാഭം എന്ന പിടിവാശിയിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകുന്നു.
Verse 30
ऋतुकालाभिगामी च शान्तात्मा मोहवर्जितः ॥ शुचिर्दक्षो निराहारो मम कर्मरतः सदा ॥
അവൻ ഋതുകാലത്തിൽ മാത്രമേ ദാമ്പത്യബന്ധത്തിലേക്ക് പോകൂ; മനസ്സിൽ ശാന്തനും മോഹരഹിതനും; ശുചിയും ദക്ഷനും മിതാഹാരിയും ആയി, എപ്പോഴും എന്റെ വിധിച്ച കര്മങ്ങളിൽ നിരതനായി ഇരിക്കും.
Verse 31
गुरुसम्पूजको नित्यं युक्तो भक्तानुवत्सलः ॥ वैश्योऽप्येवं सुसंयुक्तो यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥
ഗുരുവിനെ നിത്യം സമ്യകായി പൂജിക്കുകയും, സംയമനിഷ്ഠനായി, ഭക്തന്മാരോടു വാത്സല്യമുള്ളവനായി ഇരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന—ഇങ്ങനെ സുസംയുക്തനായ വൈശ്യനും വിധിച്ച കര്മങ്ങൾ നടത്തിപ്പിക്കണം.
Verse 32
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ अथ शूद्रस्य वक्ष्यामि कर्माणि शृणु माधवि ॥
ഞാൻ അവനെ കൈവിടുകയില്ല; അവനും എന്നെ കൈവിടുകയില്ല. ഇനി ഞാൻ ശൂദ്രന്റെ കര്മങ്ങളെ വിവരിക്കും; കേൾക്കുക, ഓ മാധവി.
Verse 33
कर्माणि यानि कृत्वा ह शूद्रो मह्यं व्यवस्थितः ॥ दम्पती मम भक्तौ यो मम कर्म परायणौ ॥
ഏത് ഏത് കര്ത്തവ്യകര്മ്മങ്ങള് ചെയ്തു ശൂദ്രന് എന്നില് ദൃഢമായി സ്ഥാപിതനാകുന്നു. എന്റെ ഭക്തരായും എന്റെ വിധിത കര്മ്മങ്ങളില് പരായണരുമായ ദമ്പതികള്—
Verse 34
उभौ भागवतौ भक्तौ मद्भक्तौ कर्मनिष्ठितौ ॥ देशकालौ च वानीतौ रजसा तमसोज्झितौ ॥
അവര് ഇരുവരും ഭാഗവതഭക്തര്—എന്റെ ഭക്തര്—കര്മ്മനിഷ്ഠര്; ദേശകാലാചരണത്തില് സുനീതരായി, രജസ്സും തമസ്സും ഉപേക്ഷിച്ചവര്.
Verse 35
निरहङ्कारशुद्धात्मा आतिथेयो विनीतवान् ॥ श्रद्धधानोऽतिपूतात्मा लोभमोहविवर्जितः ॥
അഹങ്കാരമൊഴിഞ്ഞ ശുദ്ധാത്മാവ്; അതിഥിസത്കാരിയും വിനീതനും; ശ്രദ്ധയുള്ളവന്, അത്യന്തം പവിത്രസ്വഭാവന്, ലോഭവും മോഹവും വിട്ടവന്.
Verse 36
नमस्कारप्रियो नित्यं मम चिन्ताव्यवस्थितः ॥ शूद्रः कर्माणि मे देवि य एवं सममाचरेत् ॥
എപ്പോഴും നമസ്കാരപ്രിയനും നിരന്തരം എന്റെ ചിന്തയില് സ്ഥാപിതനുമായ—ഹേ ദേവീ, ഇങ്ങനെ സമഭാവത്തോടെ എന്റെ കര്മ്മങ്ങള് ആചരിക്കുന്ന ശൂദ്രന്—
Verse 37
एवं कर्मगुणाश्चैव येन भक्त्या व्यवस्थितः ॥ सर्ववर्णाश्च मां देवि अपरं क्षत्रिये शृणु ॥
ഇങ്ങനെ കര്മ്മത്തില് പ്രകടമാകുന്ന ഗുണങ്ങളാല് ഭക്തിയില് ദൃഢസ്ഥിതി ലഭിക്കുന്നു. ഹേ ദേവീ, എല്ലാ വര്ണങ്ങളും ഇതു അനുസരിക്കട്ടെ; ഇനി, ഹേ ക്ഷത്രിയ, കൂടുതല് കേള്ക്കുക.
Verse 38
येन तत्प्राप्यते योगं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ त्यक्त्वा लाभमलाभं च मोहं कामं च वर्जयेत् ॥
ഹേ വസുന്ധരേ, ആ യോഗം പ്രാപിക്കുന്ന മാർഗം കേൾക്കുക. ലാഭവും അലാഭവും ഉപേക്ഷിച്ച് മോഹവും കാമവും ഒഴിവാക്കണം.
Verse 39
न शीतं च न चोष्णे च लब्धालब्धं विचिन्तयेत् ॥ न तिक्तेनास्ति कटुना मधुराम्लैर्न लावणैः ॥
തണുപ്പിനെയോ ചൂടിനെയോ, ലഭിച്ചതോ ലഭിക്കാത്തതോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചോ ചിന്തിച്ച് അലഞ്ഞുകൂടാ. കയ്പ്, കാരം, മധുരം, പുളി, ഉപ്പ് എന്നിവയിലേക്കുള്ള രുചിയാൽ നയിക്കപ്പെടരുത്.
Verse 40
न कषायैः स्पृहा यस्य प्राप्नुयात्सिद्धिमुत्तमाम् ॥ भार्या पुत्राः पिता माता उपभोगार्थसंयुतम् ॥
കഷായ (കഷായരസം/കസായവിഷയം) എന്നതിലേക്കും ആഗ്രഹമില്ലാത്തവൻ പരമസിദ്ധി പ്രാപിക്കും. എന്നാൽ ഭാര്യ, പുത്രന്മാർ, പിതാവ്, മാതാവ് ഭോഗലക്ഷ്യങ്ങളോട് ബന്ധപ്പെട്ടു ആസക്തിക്ക് കാരണമാകുന്നു.
Verse 41
य एतान् हि परित्यज्य मम कर्मरतः सदा ॥ धृतिज्ञः कुशलश्चैव श्रद्धधानो धृतव्रतः ॥
ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് എപ്പോഴും എനിക്കായി കർമത്തിൽ നിരതനായിരിക്കുന്നവൻ ധൈര്യത്തിന്റെ മർമജ്ഞൻ, നിപുണൻ, ശ്രദ്ധാവാൻ, വ്രതത്തിൽ ദൃഢൻ ആകുന്നു.
Verse 42
तत्परो नित्यमुद्युक्तः अन्यकार्यजुगुप्सकः ॥ बाले वयसि कल्पश्च अल्पभोगी कुलान्वितः ॥
ആ ലക്ഷ്യത്തിൽ തന്നെ തൽപരനായി, എപ്പോഴും ഉത്സാഹത്തോടെ പ്രവർത്തിച്ച്, മറ്റു കാര്യങ്ങളെ വെറുത്ത് അകന്നുനിൽക്കും. ബാല്യത്തിൽ നിന്നേ ശീലവാൻ, ഭോഗത്തിൽ മിതൻ, സത്കുലപരമ്പരയിൽ അധിഷ്ഠിതൻ.
Verse 43
कारुण्यः सर्वसत्त्वानां प्रत्युत्थायी महाक्षमः ॥ काले मौनक्रियां कुर्याद्यावत्तत्कर्म कारयेत् ॥
സകല ജീവികളോടും കരുണയുള്ളവനും, സേവയ്ക്കായി എഴുന്നേറ്റ് പ്രവർത്തിക്കുന്നവനും, മഹാക്ഷമാശീലനും ആയവൻ—യോഗ്യസമയത്ത് മൗനവ്രതം അനുഷ്ഠിക്കണം; ആ നിബന്ധന പൂർത്തിയാകേണ്ടത്ര കാലം വരെ തുടരുക।
Verse 44
त्रिकालं च दिशो भागं सदा कर्मपथि स्थितः ॥ उपपन्नानभुञ्जानः कर्माण्यभोजनानि च ॥
ത്രികാലവും ദിശാവിഭാഗങ്ങളും അനുസരിച്ച്, സദാ നിയതകർമ്മപഥത്തിൽ നിലകൊണ്ട്, അവൻ അനുപപന്നമായതു ഭക്ഷിക്കുകയില്ല; ഉപവാസം ഉൾപ്പെടുന്ന അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ചെയ്യുന്നു।
Verse 45
अनुष्ठानपरश्चैव मम पार्श्वे मनश्चरः ॥ काले मूत्रपुरीषाणि विसृज्य स्नानवत्सलः ॥
അനുഷ്ഠാനപരനായി, മനസ്സിനെ എന്റെ സമീപത്ത് (എന്നിലേക്കു) നയിച്ച്, യഥാകാലം മൂത്രപുരീഷങ്ങൾ വിസർജിച്ച്, സ്നാനശൗചങ്ങളിൽ പ്രീതിയുള്ള ശുചിത്വപരനായിരിക്കണം।
Verse 46
पयसा यावकेनापि कदाचिद्वायुभक्षणः ॥ कदाचित्षष्ठकालेन क्वचिद्दृष्टमहाफलः ॥
ചിലപ്പോൾ പാലിൽ, ചിലപ്പോൾ യവാഗൂ (യവത്തിന്റെ കഞ്ഞി)യിൽ; ചിലപ്പോൾ വായുഭക്ഷണം (അത്യന്ത ഉപവാസം) ആയി; ചിലപ്പോൾ ആറാം കാലത്തിൽ മാത്രം ഭക്ഷിച്ച്—ഇങ്ങനെ ചിലിടങ്ങളിൽ മഹാഫലം ദൃഷ്ടമാകുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു।
Verse 47
कदाचित्तु चतुर्थेन कदाचित्फलमेव च ॥ कदाचिद्दशमे भुञ्जेत्पक्षे मासे वसुन्धरे
ചിലപ്പോൾ നാലാം ദിവസം ഭക്ഷിക്കണം, ചിലപ്പോൾ ഫലം മാത്രം; ചിലപ്പോൾ പത്താം ദിവസം ഭക്ഷിക്കണം—പക്ഷത്തിലോ മാസത്തിലോ, ഹേ വസുന്ധരേ (ഭൂമിയേ)।
Verse 48
य एतत्सप्त जन्मानि मम कर्माणि कुर्वते ॥ योगिनस्तान्प्रपश्यन्ति पूर्वोक्तान्कर्मसु स्थितान्
എൻ്റെ ഈ കര്മ്മങ്ങളെ ഏഴ് ജന്മങ്ങളോളം ആചരിക്കുന്നവരെ, യോഗികള് മുമ്പ് പറഞ്ഞ കര്മ്മങ്ങളില് സ്ഥിരരായവരായി ദര്ശിക്കുന്നു।
Verse 49
यानि कर्माणि कुर्वन्तु मां प्रपश्यन्ति माधवि ॥ तानि ते कथयिष्यामि येन भक्त्या व्यवस्थिताः
ഹേ മാധവി! ഏതു കര്മ്മങ്ങള് ചെയ്താല് അവർ എന്നെ ദര്ശിക്കുന്നുവോ, അവയെ ഞാൻ നിന്നോട് പറയും; അതിലൂടെ അവർ ഭക്തിയില് ദൃഢമായി സ്ഥാപിതരാകും।
Verse 50
एतत्ते कथितं देवि श्रेष्ठं चैव मम प्रियम् ॥ तव चैवं प्रियार्थाय मन्त्रपूजां सुखावहम्
ദേവീ! ഇതു നിന്നോട് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു—ഇത് ശ്രേഷ്ഠവും എനിക്ക് പ്രിയവും; കൂടാതെ നിന്റെ പ്രീതിക്കായി സുഖം നൽകുന്ന മന്ത്രപൂജയും ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു।
Verse 51
अभ्युत्थानादिकुशलः पैशुन्येन विवर्जितः ॥ एतैर्गुणैः समायुक्तो यो मां व्रजति क्षत्रियः
എഴുന്നേറ്റ് ആദരിക്കൽ മുതലായ സേവനങ്ങളിൽ നിപുണനും, പരദൂഷണവും ചാടിയും വിട്ടവനും—ഈ ഗുണങ്ങളോടെ എന്നെ സമീപിക്കുന്ന ക്ഷത്രിയൻ പ്രശംസനീയനാണ്।
Verse 52
त्यक्त्वा ऋषिसहस्राणि शूद्रमेव भजाम्यहम् ॥ चातुर्वर्ण्यस्य कर्माणि यत्त्वया परिपृच्छितम्
ആയിരക്കണക്കിന് ഋഷിമാരെ വിട്ടുവെച്ചിട്ടും ഞാൻ ഒരൊറ്റ ശൂദ്രനെയും ഭജിക്കുന്നു; നീ ചോദിച്ച ചാതുര്വര്ണ്യത്തിന്റെ കര്മ്മങ്ങളെ ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്നു।
Verse 53
पुष्पे गन्धे च धूपे च मत्कर्मणि सदा रतः ॥ कदाचित्कन्दमूलानि फलानि च कदाचन
പുഷ്പം, സുഗന്ധം, ധൂപം എന്നിവകൊണ്ട് എന്റെ വിധിയിൽ സദാ നിരതനായി; ചിലപ്പോൾ കന്ദ‑മൂലങ്ങളും ചിലപ്പോൾ ഫലങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നു.
The chapter prioritizes single-minded bhakti and inner orientation over external scale—stating that wealth, large donations, or numerous sacrifices are not decisive when performed without focused devotion. It presents humility, sense-restraint, avoidance of malicious speech, and steadiness in one’s duty as the practical ethical core across social roles.
The principal marker is dvādaśī (the 12th lunar day), prescribed for upavāsa (fasting). Additional daily time-markers appear for worship (e.g., at midnight—arddharātra, in darkness—andhakāra, at midday—madhyāhna, and in the afternoon—aparāhṇa). The ritual also includes Āditya/Sūrya-darśana (looking toward the sun).
Although it does not describe ecosystems or landscapes directly, the dialogue framework with Pṛthivī (Earth) positions dharma as a stabilizing force for ‘sthiti’ (social and moral stability) among mortals. By prescribing disciplined conduct, reduced greed, and regulated consumption, the text implicitly links ethical self-governance to maintaining terrestrial order and minimizing disruptive human behavior upon Earth.
No specific royal dynasties, sages by name, or administrative lineages are cited in this chapter. The narrative references social categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra), generalized ṛṣi-s (e.g., ‘ṛṣi-sahasrāṇi’), and deities/titles such as Nārāyaṇa, Viṣṇu, Hari, and Acyuta.