ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಸು ಮೋಹಿನಿಗೆ ಅವಿಮುಕ್ತ/ಕಾಶೀ ಕ್ಷೇತ್ರದ ವಾಯವ್ಯ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ತೀರ್ಥಗಳನ್ನು—ಹೆಸರಿನ ಲಿಂಗಗಳು, ಕೆರೆಗಳು, ವಿಧಿಸ್ಥಾನಗಳು—ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಗರನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಚತುರ್ಮುಖ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಭದ್ರದೇಹ ಸರೋವರದ ಮಹಿಮೆ ಹೇಳಿ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಸಹಸ್ರ ಗೋಧಾನದ ಸಮಾನ ಫಲ, ತೀರ್ಥಸ್ನಾನದಿಂದ ಪುಣ್ಯವೃದ್ಧಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಕೃತ್ತಿವಾಸೇಶ್ವರದ ಸ್ಥಾನ, ಪುನಃಪುನಃ ದರ್ಶನದಿಂದ ತಾರಕಜ್ಞಾನ ಲಭಿಸುವುದು, ಯುಗಾನುಸಾರ ದೇವನಾಮಗಳ ಬದಲಾವಣೆ (ತ್ರ್ಯಂಬಕ, ಕೃತ್ತಿವಾಸ, ಮಹೇಶ್ವರ, ಹಸ್ತಿಪಾಲೇಶ್ವರ) ಮೂಲಕ ಶಿವನ ಶಾಶ್ವತ ಪರಂಪರೆ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಿಂಗಳವಾರು ಚತುರ್ದಶೀ ಪೂಜಾವಿಧಾನವು ವಿಭಿನ್ನ ದಿವ್ಯಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಳಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲೋಕದ ಪ್ರೇರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವಿಮುಕ್ತದ ಒಳ ಆವರಣಗಳಲ್ಲಿ ಘಂಟಾಕರ್ಣೀ ಕೆರೆ, ದಂಡಖಾತದಲ್ಲಿ ತರ್ಪಣದಿಂದ ಪಿತೃಉದ್ಧಾರ, ಪಿಂಡದಾನದಿಂದ ಪಿಶಾಚಮೋಚನ, ಲಲಿತಾ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಜಾಗರಣೆ, ಹಾಗೂ ಮಣಿಕರ್ಣೀ/ಮಣಿಕರ್ಣಿಕೇಶ್ವರ-ಗಂಗೇಶ್ವರ ಮಹಿಮೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸಕಥೆ ಮತ್ತು ಕೋಳಿಯ ಶಕುನದಿಂದ ‘ಅವಿಮುಕ್ತತಾರ’ ಹಾಗೂ ‘ವಿಮುಕ್ತ’ ನಾಮಕಥೆ ಹೇಳಿ, ಅವಿಮುಕ್ತದಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆ-ಶರಣು ಪಡೆದು ದರ್ಶನ-ಸ್ನಾನ-ಸಂಧ್ಯಾಚರಣೆ ಮಾಡಿದರೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ನಿಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣ ಕೈವಲ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 1
वसुरुवाच । वायव्ये तु दिशो भागे तस्य पीठस्य सुंदरि । लिंगं प्रस्थापितं तत्र सगरेण चतुर्मुखम् ॥ १ ॥
ವಸುನು ಹೇಳಿದನು—ಓ ಸುಂದರಿ! ಆ ಪವಿತ್ರ ಪೀಠದ ವಾಯವ್ಯ (ಉತ್ತರ-ಪಶ್ಚಿಮ) ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಾಗರನು ಅಲ್ಲಿ ಚತುರ್ಮುಖ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು.
Verse 2
सागराद्वायुकोणे तु भद्रदेहं सरः स्मृतम् । गवां क्षीरेण संजातं सर्वपातकनाशनम् ॥ २ ॥
ಸಾಗರದ ವಾಯವ್ಯ ಕೋಣದಲ್ಲಿ ‘ಭದ್ರದೇಹ’ ಎಂಬ ಸರೋವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದು ಗೋವುಗಳ ಹಾಲಿನಿಂದ ಜನಿಸಿದುದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.
Verse 3
कपिलानां सहस्रस्य सम्यग्दत्तस्य यत्फलं । तत्फलम् लभते मर्त्यः स्नानमात्रेण मोहिनि ॥ ३ ॥
ಹೇ ಮೋಹಿನಿ! ಸಹಸ್ರ ಕಪಿಲಾ (ತಾಮ್ರವರ್ಣ) ಗೋವುಗಳನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ದಾನ ಮಾಡಿದ ಫಲ ಯಾವದೋ, ಅದೇ ಫಲವನ್ನು ಮನುಷ್ಯನು ಕೇವಲ ಸ್ನಾನಮಾತ್ರದಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 4
पूर्वाभाद्रपदायुक्ता पौर्णमासी यदा भवेत् । तदा पुण्यतमः कालोह्यश्वमेधफलप्रदः ॥ ४ ॥
ಪೌರ್ಣಮಾಸೀ ತಿಥಿಗೆ ಪೂರ್ವಾಭಾದ್ರಪದಾ ನಕ್ಷತ್ರದ ಯೋಗ ಬಂದಾಗ, ಆ ಕಾಲವು ಅತ್ಯಂತ ಪುಣ್ಯತಮವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
Verse 5
यत्र सा दृश्यते देवी विख्याता भीष्मचंडिका । श्मशाने तां समभ्यर्च्य न नरो दुर्गतिं व्रजेत् ॥ ५ ॥
ಯಲ್ಲಿ ಆ ದೇವಿ ‘ಭೀಷ್ಮಚಂಡಿಕಾ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿ ದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾಳೋ, ಆ ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ದುರ್ಗತಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 6
अंतकेश्वरपूर्वेण दक्षे सर्वेश्वरस्य च । मातलीश्वरसौम्ये तु कृत्तिवासेश्वरः स्मृतः ॥ ६ ॥
ಅಂತಕೇಶ್ವರನ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ, ಸರ್ವೇಶ್ವರನ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ; ಮತ್ತು ಮಾತಲೀಶ್ವರನ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಕೃತ್ತಿವಾಸೇಶ್ವರನೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 7
कृत्तिवासेश्वरं दृष्ट्वा तं संपूज्य परां गतिम् । एकेन जन्मना देवि कृत्तिवासे तु लभ्यते । पूर्वजन्मकृतं पापं तपसापि न शुद्ध्यति ॥ ७ ॥
ಹೇ ದೇವಿ! ಕೃತ್ತಿವಾಸೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿ, ಅವನನ್ನು ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಪರಮಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕೃತ್ತಿವಾಸಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಪಾಪ ಕೇವಲ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗದು.
Verse 8
तत्क्षणान्नश्यते पापं तस्य लिंगस्य दर्शनात् । कृते तु त्र्यंबकं पूर्वं त्रेतायां कृत्तिवाससम् ॥ ८ ॥
ಆ ಲಿಂಗದ ದರ್ಶನಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ತಕ್ಷಣ ಪಾಪ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ‘ತ್ರ್ಯಂಬಕ’ ಎಂದು, ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ‘ಕೃತ್ತಿವಾಸಸ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.
Verse 9
महेश्वरं तु देवस्य द्वापरे नाम गीयते । हस्तिपालेश्वरं नाम कलौ सिद्धैस्तु गीयते ॥ ९ ॥
ದ್ವಾಪರಯುಗದಲ್ಲಿ ದೇವನ ನಾಮ ‘ಮಹೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧರು ಅವನನ್ನು ‘ಹಸ್ತಿಪಾಲೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 10
कृत्तिवासेश्वरो देवो द्रष्टव्यश्च पुनः पुनः । यदीहेत्तारकं ज्ञानं शाश्वतं चामृतप्रदम् ॥ १० ॥
ಕೃತ್ತಿವಾಸೇಶ್ವರ ದೇವನನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ದರ್ಶನ ಮಾಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ (ಆ ದರ್ಶನದಿಂದ) ಶಾಶ್ವತವೂ ಅಮೃತಪ್ರದವೂ ಆದ ತಾರಕಜ್ಞಾನ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 11
दर्शनाद्देवदेवस्य ब्रह्महापि प्रमुच्यते । स्पर्शने पूजने चैव सर्वयज्ञफलं लभेत् ॥ ११ ॥
ದೇವದೇವನ ಕೇವಲ ದರ್ಶನದಿಂದಲೇ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾಪಾಪಿಯೂ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಪೂಜೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಯಜ್ಞಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 12
श्रद्धया परया देवं येऽर्चयंति सनातनम् । फाल्गुनस्य चतुर्दश्यां कृष्णपक्षे समाहिताः ॥ १२ ॥
ಪರಮ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ ಫಾಲ್ಗುಣ ಮಾಸದ ಕೃಷ್ಣಪಕ್ಷದ ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ಸನಾತನ ದೇವರನ್ನು ಅರ್ಚಿಸುವವರು—
Verse 13
पुष्पैः फलैस्तथा पत्रैर्भक्ष्यैरुच्चावचैस्तथा । क्षीरेण मधुना चैव तोयेन सह सर्पिषा ॥ १३ ॥
ಪುಷ್ಪ, ಫಲ, ಪತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ನಾನಾವಿಧ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ಷೀರ, ಮಧು, ಜಲ ಮತ್ತು ಸರ್ಪಿಷ್ (ತುಪ್ಪ) ಸಹಿತವಾಗಿ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.
Verse 14
तर्पयंति परं लिंगमर्चयंति शुभं शिवम् । डुंडुकारनमस्कारैर्नृत्यगीतैस्तथैव च ॥ १४ ॥
ಅವರು ಪರಮ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ತರ್ಪಣವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಶುಭಕರ ಶಿವನನ್ನು ಅರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಘನ ಘೋಷಗಳು, ನಮಸ್ಕಾರಗಳು, ನೃತ್ಯ-ಗೀತಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 15
मुखवाद्यैरनेकैश्च स्तोत्रैर्मंत्रैस्तथैव च । उपोष्य रजनीमेकां भक्त्या परमया हरम् ॥ १५ ॥
ಅನೇಕ ವಿಧದ ಮುಖವಾದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸ್ತೋತ್ರ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳ ಸಹಿತ; ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯ ಉಪವಾಸವಿಟ್ಟು ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹರಿಯನ್ನು ಭಜಿಸಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.
Verse 16
ते यांति परमं स्थानं पूजयित्वा च मोहिनि । भूतायां चैत्रमासस्य योऽर्चयेत्परमेश्वरम् ॥ १६ ॥
ಹೇ ಮೋಹಿನಿ, ಚೈತ್ರಮಾಸದ ಭೂತಾಯಾ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರು ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅರ್ಚಿಸಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪೂಜಾಫಲದಿಂದ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ।
Verse 17
स च वित्तेश्वरं प्राप्य क्रीडते यक्षराडिव । वैशाखस्य चतुर्द्दश्यां योऽर्चयेत्प्रयतः शिवम् ॥ १७ ॥
ಯಾರು ನಿಯಮದಿಂದ ವೈಶಾಖಮಾಸದ ಚತುರ್ದಶಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಧನಾಧಿಪತಿ ಕುಬೇರನನ್ನು ಪಡೆದು ಯಕ್ಷರಾಜನಂತೆ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 18
वैशाखलोकमासाद्य तस्यैवानुचरो भवेत् । ज्येष्ठमासे चतुर्दश्यां योऽर्चयेच्छ्रद्धया हरम् ॥ १८ ॥
ಜ್ಯೇಷ್ಠಮಾಸದ ಚತುರ್ದಶಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹರಿಯನ್ನು ಅರ್ಚಿಸುವವನು ವೈಶಾಖಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು ಅವನದೇ ಅನುಚರನಾಗುತ್ತಾನೆ।
Verse 19
स्वर्गलोकमवाप्नोति यावदाभूत संप्लवम् । चतुर्द्दश्यां शुचौ भद्रे योऽर्चयेत्प्रयतः शिवम् ॥ १९ ॥
ಹೇ ಭದ್ರೆ, ಶುದ್ಧನಾಗಿ ನಿಯಮದಿಂದ ಚತುರ್ದಶಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವನು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಭೂತಸಂಪ್ಲವವಾದ ಮಹಾಪ್ರಳಯದವರೆಗೆ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 20
सूर्यलोकं समासाद्य क्रीडते यावदीप्सितम् । श्रावणस्य चतुर्द्दश्यां कामलिंगं समुत्थितम् ॥ २० ॥
ಶ್ರಾವಣಮಾಸದ ಚತುರ್ದಶಿಯಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕಾಮಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವನು ಸೂರ್ಯಲೋಕವನ್ನು ಸೇರಿ, ಇಚ್ಛಿಸಿದಷ್ಟು ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 21
ददाति वारुणं लोकं क्रीडते चाप्सरोन्वितः । मासि भाद्रपदे युक्तमर्चयित्वा तु शंकरम् ॥ २१ ॥
ಭಾದ್ರಪದ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಧಿವಿಧಾನದಿಂದ ಶಂಕರನನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಿದವನು ವರುಣಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಪ್ಸರೆಯರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 22
पुष्पैः फलैश्च विविधैरिंद्रस्यैति सलोकताम् । पितृपक्षे चतुर्द्दश्यां पूजयित्वा यथेश्वरम् ॥ २२ ॥
ಪಿತೃಪಕ್ಷದ ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ನಾನಾವಿಧ ಪುಷ್ಪ-ಫಲಗಳಿಂದ ಯಥಾವಿಧಿ ಈಶ್ವರನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ಇಂದ್ರನ ಸಲೋಕತೆಯನ್ನು (ಇಂದ್ರಲೋಕವಾಸ) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
Verse 23
प्राप्नोति पितृलोकं तु क्रीडते पूजितश्च तैः । प्रबोधमासे देवेशमर्चयित्वा महेश्वरम् ॥ २३ ॥
ಪ್ರಬೋಧ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ದೇವೇಶ ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಿದವನು ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪಿತೃಗಳಿಂದ ಪೂಜಿತನಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 24
चंद्रलोकं समासाद्यक्रीडते यावदीप्सितम् । बहुले मार्गशीर्षस्य पूजयित्वा पिनाकिनम् ॥ २४ ॥
ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಪಿನಾಕಿ (ಶಿವ)ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವನು ಚಂದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಸೇರಿ, ಇಚ್ಛಿಸಿದಷ್ಟು ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 25
विष्णुलोकमवाप्नोति क्रीडते कालमक्षयम् । अर्चयित्वा तथा पौषे स्थाणुं हृष्टेन चेतसा ॥ २५ ॥
ಪೌಷ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿತಚಿತ್ತದಿಂದ ಸ್ಥಾಣು (ಶಿವ)ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವನು ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷಯಕಾಲ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 26
प्राप्नोति नैर्ऋतं स्थानं तेनैव सह मोदते । माघे समर्चयित्वा वै पुष्पमूलफलैः शुभैः ॥ २६ ॥
ಮಾಘಮಾಸದಲ್ಲಿ ಶುಭ ಪುಷ್ಪ, ಮೂಲ, ಫಲಗಳಿಂದ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಚನೆ ಮಾಡಿದವನು ನೈಋತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅದೇ ದೇವಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 27
प्राप्नोति शिवलोकं तु त्यक्त्वा संसारसागरम् । कृत्तिवासेश्वरं देवमर्चयेत्तु प्रयत्नतः ॥ २७ ॥
ಸಂಸಾರಸಾಗರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ಶಿವಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕೃತ್ತಿವಾಸೇಶ್ವರ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅರ್ಚಿಸಬೇಕು।
Verse 28
अविमुक्ते वसेच्चैव यदीच्छेच्छांकरं पदम् । घंटा कर्णो ह्रदस्तत्र व्यासेशस्य तु पश्चिमे ॥ २८ ॥
ಶಾಂಕರ ಪದವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ ಅವಿಮುಕ್ತದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸೇಶ್ವರನ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ‘ಘಂಟಾಕರ್ಣ’ ಎಂಬ ಹ್ರದವಿದೆ।
Verse 29
स्नानं कृत्वा ह्रदे तस्मिन्व्यासेशस्य च दर्शनात् । यत्र तत्र मृतो देवि वाराणस्यां मृतो भवेत् ॥ २९ ॥
ದೇವಿ! ಆ ಹ್ರದದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ವ್ಯಾಸೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದರೆ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಸತ್ತರೂ ಅವನು ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತವನಂತೆ ಎಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ।
Verse 30
दंडखाते नरः स्नात्वा तर्पयित्वा स्वकान्पितॄन् । नरकस्थास्तु ये देवि पितृलोकं व्रजंति ते ॥ ३० ॥
ದೇವಿ! ದಂಡಖಾಟದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ತನ್ನ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ತರ್ಪಣ ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ, ನರಕದಲ್ಲಿರುವ ಪಿತೃಗಳೂ ಪಿತೃಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ।
Verse 31
पिशाचत्वं गता देवि ये नराः पापकर्मिणः । तेषां पिंडप्रदानेन देहस्योद्धरणं स्मृतम् ॥ ३१ ॥
ಹೇ ದೇವಿ, ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಪಿಶಾಚತ್ವಕ್ಕೆ ಹೋಗಿರುವ ನರರಿಗೆ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ದೇಹೋದ್ಧಾರವೂ ಸದುಗತಿಯೂ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ।
Verse 32
दर्शनात्तस्य खातस्य कृतकृत्योऽभिजायते । तत्रैव ललिता देवी वर्तते लोकशर्मदा ॥ ३२ ॥
ಆ ಪವಿತ್ರ ಕುಂಡವನ್ನು ಕೇವಲ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದರೂ ಮನುಷ್ಯನು ಕೃತಕೃತ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಶಾಂತಿ-ಕ್ಷೇಮ ನೀಡುವ ಲಲಿತಾ ದೇವಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ।
Verse 33
ये च तां पूजयिष्यंति तस्मिन्स्थाने स्थिताः स्वयम् । तेषां सा विविधान्भोगान्संप्रदास्यति मानदे ॥ ३३ ॥
ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ತಾವೇ ನೆಲೆಸಿ ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರಿಗೆ, ಹೇ ಮಾನದೆ, ಅವಳು ವಿವಿಧ ಭೋಗಗಳನ್ನೂ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನೂ ನೀಡುವಳು।
Verse 34
जागरं ये तु तस्याश्च पुरः कुर्वंति दीपकैः । तेषां सा ह्यक्षयान् लोकान् वितरिष्यति मोहिनि ॥ ३४ ॥
ಅವಳ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ದೀಪಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿ ಜಾಗರಣೆ ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಹೇ ಮೋಹಿನಿ, ಅವಳು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅಕ್ಷಯ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನೀಡುವಳು।
Verse 35
आलयं ये प्रकुर्वंति भूमिं संमार्जयंति च । तेषामष्टसहस्रस्य सुवर्णस्य फलं भवेत् ॥ ३५ ॥
ಆಲಯವನ್ನು (ಧರ್ಮಶಾಲೆ/ಮಂದಿರ-ಆಶ್ರಯ) ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಒರೆದು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವವರಿಗೆ ಎಂಟು ಸಾವಿರ ಸ್ವರ್ಣದಾನಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಪುಣ್ಯಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ।
Verse 36
तामुद्दिश्य तु यो देवि ब्राह्मणान्वेदपारगान् । भोजयिष्यति मिष्टान्नैस्तस्य पुण्यफलं श्रृणु ॥ ३६ ॥
ಹೇ ದೇವಿ, ನಿನ್ನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ವೇದಪಾರಂಗತರಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಮಧುರ ಹಾಗೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅನ್ನಗಳಿಂದ ಭೋಜನ ಮಾಡಿಸುವವನ ಪುಣ್ಯಫಲವನ್ನು ಕೇಳು।
Verse 37
दुर्गालोके वसेत्कल्पमिहैवागच्छते पुनः । नरो वा यदि वा नारी सर्वभोगसमन्वितौ ॥ ३७ ॥
ಅವನು ದುರ್ಗಾಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಪಕಾಲ ವಾಸಿಸಿ, ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಇದೇ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ—ಪುರುಷನಾಗಲಿ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಲಿ—ಸರ್ವಭೋಗಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಸಮನ್ವಿತನಾಗಿ।
Verse 38
धनधान्यसमायुक्तौ जायेते महतां कुले । सुभगौ दर्शनीयौ च रूपयौवनगार्वितौ ॥ ३८ ॥
ಧನಧಾನ್ಯಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಅವರು ಮಹತ್ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸೌಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಮನೋಹರರು, ರೂಪ-ಯೌವನದ ಗರ್ವದಿಂದ ಯುಕ್ತರು।
Verse 39
भवेतामीदृशौ देवि सर्वसौख्यस्य भाजनौ । मानुष्यं दुर्लभं प्राप्य विद्युत्संपातचंचलम् ॥ ३९ ॥
ಹೇ ದೇವಿ, ಅವರು ಇಬ್ಬರೂ ಸರ್ವಸೌಖ್ಯದ ಪಾತ್ರರಾಗಲಿ; ದುರ್ಲಭವಾದ ಮಾನವಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದು ಮಿಂಚಿನ ಹೊಳಪಿನಂತೆ ಚಂಚಲವಾಗಿದೆ।
Verse 40
येन सा ललिता दृष्टा तस्य जन्मभयं कुतः । पृथ्वीप्रदक्षिणां कृत्वा यत्फलं लभते नरः ॥ ४० ॥
ಯಾರು ಆ ಲಲಿತೆಯನ್ನು ದರ್ಶನಮಾಡಿದರೋ, ಅವರಿಗೆ ಜನ್ಮಭಯ ಎಲ್ಲಿ? ಸಮಸ್ತ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮನುಷ್ಯನು ಪಡೆಯುವ ಫಲ, ಅದೇ ಫಲ ಈ ದರ್ಶನದಿಂದಲೇ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ।
Verse 41
तत्फलं ललितायाश्च वाराणस्यां प्रदर्शनात् । मासि मासि चतुर्थ्यां तु तस्मिन्काल उपोषितः ॥ ४१ ॥
ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ಲಲಿತಾ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನದಿಂದ ಅದೇ ಪುಣ್ಯಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರತಿಮಾಸ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುವವನು ಸಹ ಅದೇ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 42
अर्चयित्वा तु तां देवीं जागरं तत्र कारयेत् । तस्यार्द्धिः सकला देवि त्रैलोक्यस्यापि पूजितम् ॥ ४२ ॥
ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅರ್ಚಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಜಾಗರಣವನ್ನು ಮಾಡಿಸಬೇಕು. ದೇವಿ, ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಮಸ್ತ ಋದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿಗಳು ತ್ರಿಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪೂಜ್ಯವಾಗಿವೆ.
Verse 43
नलकूबरकेशानं ते च संपूज्य मोहिनि । सर्वसिद्धिप्रदातारं कृत्यकृत्यो नरो भवेत् ॥ ४३ ॥
ಹೇ ಮೋಹಿನಿ, ಸರ್ವಸಿದ್ಧಿಪ್ರದಾತರಾದ ನಲಕೂಬರ ಮತ್ತು ಕೇಶಾನರನ್ನು ಸಮ್ಯಕ್ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಕೃತಕೃತ್ಯನಾಗಿ, ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದೆಲ್ಲ ಮಾಡಿದವನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 44
तस्यैव दक्षिणे देवि मणिकर्णीति च श्रुतम् । तस्य चाग्रे महत्तीर्थं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ४४ ॥
ದೇವಿ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ‘ಮಣಿಕರ್ಣೀ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಸಮಸ್ತ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಮಹಾತೀರ್ಥವಿದೆ.
Verse 45
मणिकर्णीश्वरं देवं कुंडमध्ये व्यवस्थितम् । दृष्ट्वा नत्वा समभ्यर्च्य न भूयो जठरे वसेत् ॥ ४५ ॥
ಕುಂಡದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಮಣಿಕರ್ಣೀಶ್ವರ ದೇವರನ್ನು ನೋಡಿ, ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಸಮ್ಯಕ್ ಅರ್ಚಿಸಿದವನು ಮತ್ತೆ ಗರ್ಭವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂದರೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ.
Verse 46
तस्य दक्षिणपार्श्वे तु गंगायां स्थापितं परम् । गंगेश्वरं समभ्यर्च्य सुरलोकमवाप्नुयात् ॥ ४६ ॥
ಅದರ ದಕ್ಷಿಣ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಗಂಗೇಶ್ವರನ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಗಂಗೇಶ್ವರನನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅರ್ಚಿಸಿದವನು ಸುರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 47
अन्यदायतनं वक्ष्ये वाराणस्यां सुमोहिनि । यत्र वै देवदेवस्य रुचिरं स्थानमीप्सितम् ॥ ४७ ॥
ಓ ಸుమೋಹಿನಿ, ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಇನ್ನೊಂದು ಪವಿತ್ರ ಆಯತನವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಅಲ್ಲಿ ದೇವದೇವನ ರುಚಿರವಾದ, ಬಹುಆಕಾಂಕ್ಷಿತ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನವಿದೆ.
Verse 48
नीयमानं पुरा लिंगं सुभगे शशिमौलिनः । राक्षसैरंतरिक्षस्थैर्व्रजमानैश्च सत्वरम् ॥ ४८ ॥
ಓ ಸుభಗೇ, ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಶಿಮೌಳಿಯಾದ ಶಿವನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ರಾಕ್ಷಸರು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಿದ್ದರು.
Verse 49
अस्मिन्देशे यदा प्राप्तं तदा देवेन चिंतितम् । अविमुक्तवियोगस्तु कथं मे न भवेदिति ॥ ४९ ॥
ಸ್ವಾಮಿ ಈ ದೇಶಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, “ಅವಿಮುಕ್ತದಿಂದ ನನ್ನ ವಿಯೋಗ ಹೇಗೆ ಆಗದಿರಲಿ? (ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಆಗಬಾರದು)” ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದರು.
Verse 50
इममर्थं तु देवेशो यावच्चिंतयते शुभे । तावत्कुक्कुटशब्दस्तु तस्मिन्स्थाने बभूव ह ॥ ५० ॥
ಓ ಶುಭೇ, ದೇವೇಶನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿರುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಚಾನಕ ಕೋಳಿಯ ಕೂಗು ಕೇಳಿಬಂತು.
Verse 51
शब्दं श्रुत्वा तु तं देवि राक्षसास्त्रस्तचेतसः । लिंगमुत्सृज्य तत्रैव प्रभातसमये गताः ॥ ५१ ॥
ಹೇ ದೇವಿ, ಆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಿ ರಾಕ್ಷಸರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಭಯಗೊಂಡರು. ಅವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಲಿಂಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪ್ರಭಾತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೊರಟುಹೋದರು.
Verse 52
गतेषु राक्षसेष्वेवं लिंगं तत्रैव संस्थितम् । स्थानेऽतिरुचिरे शुभ्रे देवदेवः स्वयं प्रभुः ॥ ५२ ॥
ಈ ರೀತಿ ರಾಕ್ಷಸರು ಹೊರಟ ಬಳಿಕ ಲಿಂಗವು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಅತಿರಮ್ಯ ಹಾಗೂ ಶುಭ್ರವಾದ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವದೇವನು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಭುವಾಗಿ ವಿರಾಜಿಸಿದನು.
Verse 53
अविमुक्ते तत्र मध्ये अविमुक्ततरं स्मृतम् ॥ ५३ ॥
ಅವಿಮುಕ್ತ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ‘ಅವಿಮುಕ್ತತರ’ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಇನ್ನೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ, ‘ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಡದ’ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ।
Verse 54
तदा विमुक्तेति सुरैर्हरस्य नाम स्मृतं पुण्यतमाक्षराढ्यम् । मोक्षप्रदं स्थावरजंगमानां ये प्राणिनः पञ्चतां यांति तत्र ॥ ५४ ॥
ಆಗ ದೇವತೆಗಳು ಹರಿಯ ‘ವಿಮುಕ್ತ’ ಎಂಬ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರು—ಅತಿಪವಿತ್ರ, ಪುಣ್ಯ ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧ. ಅದು ಮೋಕ್ಷಪ್ರದ; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಯಾವ ಜೀವಿ ಪಂಚತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೂ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
Verse 55
कुक्कुटाश्चापि सुभगे तस्मिन्स्थाने स्थिताः सदा । अद्यापि तत्र दृश्यंते पूज्यमानाः शुभात्मभिः ॥ ५५ ॥
ಹೇ ಸುಭಗೇ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕೋಳಿಗಳೂ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಇಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲಿ ಅವು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಶುಭಹೃದಯ ಭಕ್ತರು ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 56
अविमुक्तं सदा देवि यः श्रयेदीक्षया नरः । न तस्य पुनरावृत्तिः कल्पकोटिशतैरपि ॥ ५६ ॥
ಹೇ ದೇವಿ, ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದು ಸದಾ ಅವಿಮುಕ್ತ (ಕಾಶಿ)ಯ ಶರಣಾಗುವ ನರನಿಗೆ ಕೋಟಿಕೋಟಿ ಕಲ್ಪಗಳಾದರೂ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಮರಳುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ।
Verse 57
देवस्य दक्षिणे भागे वापी तिष्ठति शोभना । तस्यास्तथोदकं पीत्वा नावृत्तिः पुनरत्र च ॥ ५७ ॥
ದೇವನ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ವಾಪಿ (ಹಂತದ ಬಾವಿ) ನಿಂತಿದೆ; ಅದರ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮರಳುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ।
Verse 58
त्रीणि लिंगानि वर्तंते हृदये पुरुषस्य तु । तथा यैस्तज्जलं पीतं ते कृतार्थास्तु मानवाः ॥ ५८ ॥
ಪುರುಷನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲಿಂಗಗಳು (ಗುರುತುಗಳು) ನೆಲೆಸಿವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಪವಿತ್ರ ಜಲವನ್ನು ಕುಡಿದವರು ನಿಜವಾಗಿ ಕೃತಾರ್ಥರು, ತಮ್ಮ ಗುರಿಯಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ।
Verse 59
तेषां तु तारकं ज्ञानमस्त्येवेति न संशयः । वापीजले नरः स्नात्वा दृष्ट्वा दंडकनामकम् ॥ ५९ ॥
ಅವರಿಗೆ ತಾರಕ—ಮೋಕ್ಷಪ್ರದ—ಜ್ಞಾನ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಇದೆ; ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ವಾಪಿಯ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ‘ದಂಡಕ’ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದ ನರನು ಆ ರಕ್ಷಕ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
Verse 60
अविमुक्तं ततो दृष्ट्वा कैवल्यं लभते क्षणात् । तत्र संध्यामुपासित्वा ब्राह्मणः सकृदेव तु ॥ ६० ॥
ನಂತರ ಅವಿಮುಕ್ತವನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಕೈವಲ್ಯ—ಮುಕ್ತಿ—ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸಂಧ್ಯಾ ಉಪಾಸನೆಯನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಿದರೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಆ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
Verse 61
पंचषष्टिसमाः संध्या तेन चोपासिता भवेत् । पुरीं वाराणसीं तां तु श्मशानं चाविमुक्तकम् ॥ ६१ ॥
ಯಾರು ಅರವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಂಧ್ಯೋಪಾಸನೆ ಮಾಡಿದರೋ, ಅವರ ಉಪಾಸನೆ ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ನೆರವೇರಿದುದೆಂದು ಎಣೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಆ ನಗರಿ ವಾರಾಣಸಿಯೇ ಪವಿತ್ರ ಶ್ಮಶಾನಭೂಮಿ ‘ಅವಿಮುಕ್ತ’ವೆಂದು ಕೀರ್ತಿತವಾಗಿದೆ.
Verse 62
अविमुक्तेश्वरं चैव दृष्ट्वा गणपतिर्भवेत् । अविमुक्तेश्वरं लिंगं तत्र दृष्ट्वैव मानवः ॥ ६२ ॥
ಅವಿಮುಕ್ತೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಗಣಪತಿ-ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವಿಮುಕ್ತೇಶ್ವರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಕೇವಲ ನೋಡಿದರೂ ಆ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
Verse 63
सद्यः पापैस्तथा रोगैः पशुपाशैर्विमुच्यते । अविमुक्तस्य चाग्रे तु लिंगं पश्चान्मुखं स्थितम् ॥ ६३ ॥
ಅವನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಪಾಪಗಳಿಂದಲೂ, ರೋಗಗಳಿಂದಲೂ, ಹಾಗೂ ಸಂಸಾರಬಂಧನರೂಪ ಪಶುಪಾಶಗಳಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವಿಮುಕ್ತ (ಕಾಶಿ)ಯಲ್ಲಿ ಆ ಲಿಂಗವು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಪಶ್ಚಿಮಾಭಿಮುಖವಾಗಿದೆ.
Verse 64
अविमुक्तं च तं भद्रे नाम्ना वै लक्षणेश्वरम् । तेन वै दृष्टमात्रेण ज्ञानवान् जायते नरः ॥ ६४ ॥
ಓ ಭದ್ರೇ, ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ‘ಅವಿಮುಕ್ತ’ ಎಂಬ ನಾಮದಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ; ಅಲ್ಲಿ ‘ಲಕ್ಷಣೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ದೇವರು ವಿರಾಜಮಾನ. ಅವರ ದರ್ಶನಮಾತ್ರದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಜ್ಞಾನವಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 65
तस्य चोत्तरतो देवि लिंगं चैव चतुर्मुखम् । चतुर्थेश्वरनामेदं पापभीमोचनं परम् ॥ ६५ ॥
ಓ ದೇವಿ, ಅದರ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಚತುರ್ಮುಖ ಲಿಂಗವೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ‘ಚತುರ್ಥೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ನಾಮದಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಭೀಕರ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಪರಮ ವಿಮೋಚನ ನೀಡುವದು.
Verse 66
क्षेत्रं वाराणसीनाम मुक्तिदं प्राणिनां भुवि । अविमुक्तेश्वरं तत्र जीवन्मुक्तं प्रकीर्तितम् ॥ ६६ ॥
ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾರಾಣಸೀ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅವಿಮುಕ್ತೇಶ್ವರನು ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ ಮುಕ್ತ—ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ—ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.
Verse 67
यत्र तत्र स्थितस्यापि गाणपत्यं विधीयते । प्राणांस्तु तत्र संत्यज्य मुक्तिमात्यंतिकीं व्रजेत् ॥ ६७ ॥
ಯಾವೆಡೆ ಯಾರೇ ಇದ್ದರೂ ಗಣಪತಿ-ವ್ರತಾಚರಣೆ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ ಪರಮವಾದ, ಅಂತಿಮ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 68
एतदभ्यंतरे क्षेत्रे प्रथमावरणं स्मृतम् । तथा द्वितीयावरणे प्राच्यां तु मणिकर्णिका ॥ ६८ ॥
ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮೊದಲ ಆವರಣವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಎರಡನೇ ಆವರಣದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ಮಣಿಕರ್ಣಿಕಾ ಇದೆ.
Verse 69
सप्तकोट्यस्तुलिंगानि तत्र स्थाने स्थितानि हि । तेषां दर्शनमात्रेण यज्ञानां फलमाप्नुयात् ॥ ६९ ॥
ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಜಕ್ಕೂ ಏಳು ಕೋಟಿ ಶಿವಲಿಂಗಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಕೇವಲ ದರ್ಶನದಿಂದಲೇ ಯಜ್ಞಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.
Verse 70
एतानि सिद्धलिंगानि कूपाः पुण्यास्तस्था ह्रदाः । वाप्यो नद्योऽथ कुंडानि तथा तेऽपि प्रकीर्तिताः ॥ ७० ॥
ಇವು ಸಿದ್ಧಲಿಂಗಗಳು; ಹಾಗೆಯೇ ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುಣ್ಯ ಕೂಪಗಳು, ಹ್ರದಗಳು, ವಾಪಿಗಳು, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಕುಂಡಗಳೂ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
Verse 71
एतेषु चैव यः स्नानं करिष्यति समाहितः । लिंगानि स्पर्शयित्वा च संसारे न विशेत्पुनः ॥ ७१ ॥
ಯಾರು ಸಮಾಹಿತಚಿತ್ತನಾಗಿ ಈ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ, ಪವಿತ್ರ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಸಂಸಾರಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 72
पृथिव्यां यानि तीर्थानि ह्यंतरिक्षे च यानि तु । तेषां मध्ये तु मुख्यानि कीर्तितानि मया हि ते ॥ ७२ ॥
ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ತೀರ್ಥಗಳೂ, ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲಿರುವ ತೀರ್ಥಗಳೂ—ಅವುಗಳೊಳಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದವುಗಳನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದೇನೆ.
Verse 73
तीर्थयात्रा वरारोहे कथिता पापनाशिनी । येन चैषा कृता दृष्टा सोऽपि वै मुक्तिभाग्भवेत् ॥ ७३ ॥
ಓ ಸುಂದರಿಯೇ, ಈ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಪಾಪನಾಶಿನಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಯಾರು ಇದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ತೀರ್ಥದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನೂ ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗಾರನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 74
अविमुक्तं तु सुश्रोणि मध्यमावरणं शुभम् । एतत्तु कंटकं नाम मृत्युकालेऽभृतप्रदम् ॥ ७४ ॥
ಓ ಸುಶ್ರೋಣೀ, ಅವಿಮುಕ್ತವು ಶುಭವಾದ ಮಧ್ಯ ಆವರಣ; ಇದನ್ನು ‘ಕಂಟಕ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಮೃತ (ಮೋಕ್ಷ)ವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
Verse 75
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे काशीमाहात्म्ये तीर्थयात्रावर्णनं नामैकोनपञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ४९ ॥
ಇಂತೆ ಶ್ರೀ ಬೃಹನ್ನಾರದೀಯ ಪುರಾಣದ ಉತ್ತರಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮೋಹಿನೀ–ವಸು ಸಂವಾದದ ಕಾಶೀಮಾಹಾತ್ಮ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ತೀರ್ಥಯಾತ್ರಾವರ್ಣನ’ ಎಂಬ ನಲವತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತವಾಯಿತು.
Because its darśana is said to instantly destroy sin and confer tāraka-jñāna; the text frames it as a yuga-transcending Śiva manifestation whose repeated viewing and worship yields the ‘supreme goal’ within one lifetime.
They encode continuity of the same liṅga across cosmic ages while adapting devotional address; the device legitimizes the shrine’s antiquity and makes its worship relevant in every yuga, especially Kali where siddhas praise it as Hastipāleśvara.
Specific nodes (Daṇḍakhāta and related waters) are assigned ritual technologies—tarpaṇa and piṇḍa—claimed to uplift ancestors even from hell and to restore those fallen into piśāca states, integrating family dharma into Kāśī’s mokṣa economy.
The rooster-call becomes a divine sign that prevents Śiva’s separation from Avimukta; it sacralizes Avimuktatara and the ‘Vimukta’ name as intrinsically liberating, extending mokṣa to beings who die there.