
Mathurātīrthamāhātmya (Saṃyamanatīrtha and the Twelve Forests of Mathurā)
Ancient-Geography (Tīrtha-Māhātmya) with Ethical-Discourse (Renunciation and Moral Transformation)
In dialogue with Pṛthivī (Vasundharā), Varāha introduces the Mathurā tīrtha-cycle, asserting the exceptional status of a ninefold tīrtha set near Śivakuṇḍa and highlighting Saṃyamana as a renowned pilgrimage ford. He describes the soteriological efficacy of bathing there, then illustrates its transformative power through a narrative exemplum: a sinful niṣāda from Naimiṣāraṇya attempts to cross the Yamunā on Kṛṣṇapakṣa Caturdaśī, reaches Saṃyamana, and dies upon immersion, only to be reborn as the Saurāṣṭran kṣatriya Yakṣmadhanur. After decades of kingship and pleasures, memories of Mathurā and Saṃyamana provoke renunciatory reflection. Varāha then maps Mathurā’s sacred ecology—its tīrthas and twelve forests—linking specific lunar dates, pilgrimage acts, and post-mortem destinies to each site.
Varāha, in dialogue with Pṛthivī (Vasundharā), inaugurates the Mathurā tīrtha-cycle by asserting the exceptional status of a ninefold cluster of tīrthas near Śivakuṇḍa and foregrounding Saṃyamanatīrtha as a renowned ford on the Yamunā (Kālindī).
The niṣāda from Naimiṣāraṇya who dies upon immersion at Saṃyamanatīrtha and is reborn as Yakṣmadhanur in Saurāṣṭra.; Yakṣmadhanur’s royal life, marriage alliance with the Kāśīrāja via queen Pīvarī, succession arrangements, and subsequent renunciatory reflection triggered by memory of Mathurā/Saṃyamana.
He proclaims the soteriological efficacy of bathing at Saṃyamana and substantiates it through an exemplum: a sinful niṣāda from Naimiṣāraṇya, attempting a Yamunā crossing on Kṛṣṇapakṣa Caturdaśī, reaches Saṃyamana, immerses, dies, and is reborn as the Saurāṣṭran kṣatriya Yakṣmadhanur, who later, stirred by memories of Mathurā, turns from bhoga toward tyāga.
The narrative turns at Yakṣmadhanur’s recollection of Saṃyamana/Mathurā: royal enjoyment is re-evaluated as transient, prompting renunciatory reflection and the reorientation of life toward restraint (saṃyamana) and higher ends; Varāha then systematizes the sacred landscape by mapping tīrthas and the twelve forests with their tithi-linked observances and post-mortem destinies.
Mathurā; Yamunā (Kālindī) river; Śivakuṇḍa; Saṃyamanatīrtha; Naimiṣāraṇya; Saurāṣṭra (Saurāṣṭraviṣaya); Madhuvana; Kundavana; Kāmyakavana; Vimalakuṇḍa; Bakulavana; Bhadravana (across the Yamunā); Khādiravana; Mahāvana; Lohajaṅghavana; Bilvavana; Bhāṇḍīravana; Vṛndāvana.
Verse 1
अथ मथुरातीर्थमाहात्म्यम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ उत्तरे शिवकुण्डाच्च तीर्थानां नवकं स्मृतम् ॥ नवतीर्थात्परं तीर्थं न भूतं न भविष्यति ॥
अब मैं तुम्हे मथुरा के तीर्थों के बारे में बताता हूँ। वराह भगवान बोले। शिवकुंड के उत्तर तरफ नौ तीर्थ हैं। इन नौ तीर्थों से बड़ा कोई तीर्थ न पहले था, न आगे होगा।
Verse 2
तत्रैव स्नानमात्रेण सौभाग्यं जायते परम् ॥ रूपवन्तः प्रजायन्ते स्वर्गलोके न संशयः ॥
वहाँ सिर्फ नहा के भी बड़ा भाग्य मिलता है। अच्छे रूप वाले बच्चे पैदा होते हैं। और स्वर्ग में भी जाते हैं, कोई शक नहीं।
Verse 3
तस्मिन् स्नातो नरो देवि मम लोके प्रपद्यते ॥ तत्र संयमनं नाम तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् ॥
देवी, जो मर्द वहाँ नहा ले, वो मेरे पास आता है। वहाँ संयमन नाम का तीर्थ है। तीनों दुनिया में उसकी बड़ाई है।
Verse 4
तत्र स्नातो मृतो वापि मम लोकं स गच्छति ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
वहाँ नहा के जो मर भी जाए, वो भी मेरे पास आता है। अब मैं और भी कुछ बताता हूँ, सुनो वसुंधरा।
Verse 5
तस्मिन् संयमने तीर्थे यद्यद्वृत्तं पुरातनम् ॥ कश्चित्पापसमाचारो निषादो दुष्टमानसः ॥
उस संयमन तीर्थ पर एक पुरानी बात है। एक निषाद था, उसके काम खराब थे, मन भी बिगड़ा हुआ था।
Verse 6
वसते नैमिषारण्ये सुप्रतीतेऽतिपापकृत् ॥ केनचित्त्वथ कालेन सोऽगच्छन्मथुरां प्रति ॥
वो नैमिषारण्य में रहता था। बहुत बड़े पापी आदमी था। कुछ टाइम बाद वो मथुरा के लिए निकल पड़ा।
Verse 7
तत्र प्राप्य च कालिन्दीं कृष्णपक्षे चतुर्दशीम् ॥ स निषादस्तर्त्तुकामस्तस्यां चैव तिथौ ततः ॥
वहाँ उसने यमुना नदी को पकड़ा। कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी थी। उस निषाद को पार करना था, उसी दिन उसने कोशिश की।
Verse 8
ततार यमुनां सोऽथ प्राप्य संयमनं शुभे ॥ ममज्जासौ ततः पापस्तस्मिंस्तीर्थे वरे शुभे ॥
उसने यमुना पार किया। संयमन नाम की जगह पहुंचा। वो पापी आदमी उस तीर्थ में डूब गया।
Verse 9
मग्नमात्रस्ततः पापः सद्यः प्राणैर्व्ययुज्यत ॥ तत्तीर्थस्य प्रभावेण जातोऽसौ पृथिवीपतिः ॥
जैसे ही वो डूबा, उसकी जान चली गई। उस तीर्थ की ताकत से वो राजा बना। ज़मीन का मालिक बन गया।
Verse 10
पालयामास वसुधां क्षत्रधर्मं समाश्रितः ॥ तेनोढा काशिराजस्य पीवरी नामतः शुभा ॥
उसने धरम के साथ राज किया। क्षत्रिय धरम फ़ॉलो किया। उसने काशी के राजा की बेटी पीवरी से शादी की।
Verse 11
पत्नी शतानां मुख्यानां प्रवरा सा वसुङ्घरे॥ तां चैव रमयामास उद्यानेषु वनेषु च॥
वसुंघरा, उसकी सौ पत्नियों में वो सबसे बड़ी थी। वो उसके साथ गार्डन में और जंगल में घूमता था।
Verse 12
प्रासादेषु च रम्येषु नदीनाṃ पुलिनेṣu च॥ प्रजाः पालयतस्तस्य दानानि ददतस्तथा॥
वो अच्छे महल में रहते थे और नदियों के किनारे भी जाते थे। राजा ने अपने लोगों की हिफाज़त की और लोगों को दान भी दिया।
Verse 13
कालो गच्छति राजा तु भोगासक्तिं च विन्दति॥ भोगासक्तस्य वसुधे वर्षाणि सप्तसप्ततिः॥
टाइम निकलता गया और राजा को सुख में मज़ा आने लगा। वसुधे, सुख में डूबे हुए सत्रह साल बीत गए।
Verse 14
पुत्राः सप्त तथा जाताः कन्याः पञ्च सुषोभनाः॥ राज्ञां पञ्चसुता दत्ताः कन्याः कमललोचनाः॥
उसके सात बेटे पैदा हुए और पाँच बेटियाँ भी हुई। पाँच बेटियाँ राजा के बेटों को ब्याह में दी गई।
Verse 15
पुत्रान्संस्थापयामास स्थानेषु वसुधाधिपान्॥ पीवर्या सह सुप्तः स रात्रौ च वसुधाधिपः॥
उसने अपने बेटों को अलग-अलग जगह पर राजा बना दिया। राजा रात को पिवर्या के साथ सोता था।
Verse 16
तत्र प्रबुद्धो नृपतिर् हाहेति वदते मुहुः॥ स्मृत्वा तु मथुरां देवि स्मृत्वा संयमनं परम्॥
वहाँ राजा जागा और बार-बार चिल्लाया, अरे अरे। उसने मथुरा याद किया, देवी। फिर उसने उस परम संयमन को याद किया।
Verse 17
ततः सा पीवरी प्राह किमेवं भाषसे नृप॥ प्रियाया वचनं श्रुत्वा राजा वचनमब्रवीत्॥
फिर पिवरी ने कहा, राजा, ऐसा क्यों बोल रहे हो? अपनी प्रिय की बात सुन के राजा ने जवाब दिया।
Verse 18
मत्तः सुप्तः प्रमत्तश्च असम्बद्धं प्रभाषते॥ निद्रावश्यस्य वचनं न सम्प्रष्टुं त्वमर्हसि॥
जो नशा में हो, सोया हो या घायल हो, वो सही-से नहीं बोलता। जो नींद में हो, उसकी बात इतना डिटेल में मत पूछो।
Verse 19
प्रियाया वचनं श्रुत्वा प्रत्युवाच नराधिपः॥ अवश्यं यदि वक्तव्यं गच्छावो मथुरां पुरीम्॥
अपनी प्रिय की बात सुन के राजा ने जवाब दिया। अगर बात करनी ही है, तो चलो मथुरा चलीए।
Verse 20
तत्र गत्वा यथातत्त्वं वदिष्यामि शुभानने॥ ददस्व विपुलं दानं ब्राह्मणेभ्यः सुलोचने॥
वहाँ जाके मैं सच-सच बताऊंगा, सुंदर चेहरा वाली। बड़ी आँखों वाली, ब्राह्मणों को बड़ा दान दो।
Verse 21
पुत्रान्संस्थाप्य दौहित्रान्स्वे स्थाने शुभान्प्रिये ॥ ग्रामांश्च कोशं रत्नानि पुत्रान्वीक्ष्य पुनः पुनः ॥
अपने बेटों और पोतों को उनकी सही जगह पे बिठा दिया। फिर बार बार देखता गया। गाँव, खज़ाना, और जो भी गहने थे, सब पे नज़र डालता रहा। अपने बेटों को भी देखता रहा।
Verse 22
ततः सम्मानयामास जनं पुरनिवासिनम् ॥ पितृपैतामहं राज्यं पालनीयं यथाक्रमम् ॥
उसके बाद शहर के लोगों की इज़्ज़त की। बाप और दादा से जो राज्य मिला है, उसको सही तरीके से संभालना है। सब कुछ सही सीक्वेंस में चलाना पड़ेगा।
Verse 23
राज्ये पुत्रान्नियोक्ष्यामि यदि वो रोचतेऽनघाः ॥ राज्यपुत्रकलत्राणि बन्धुवर्गं तथैव च ॥
मैं अपने बेटों को राज्य में काम दे दूँगा, अगर तुम लोगों को ठीक लगे। राज्य का काम, बेटे, उनकी बीवियाँ, और रिश्तेदार, सब का ध्यान रखना पड़ेगा।
Verse 24
नित्यमिच्छन्ति वै लोको यमस्येच्छन्ति नान्यथा ॥ एवं ज्ञात्वा प्रसन्नेन कर्त्तव्यं चात्मनो हितम् ॥
लोग हमेशा कुछ न कुछ चाहते रहते हैं। यह भी सोचते हैं कि मौत आएगी तो क्या होगा। इसलिए दिमाग साफ रख के अपना भला सोचना चाहिए।
Verse 25
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गच्छावो मथुरां पुरीम् ॥ अहो कष्टं यदस्माभिः पुरा राज्यमनुष्ठितम् ॥
इसलिए पूरी ताकत से मथुरा जाते हैं। पहले राज्य संभाला था, अब लगता है कितना बड़ा बोझ था। बहुत मुश्किल था वो काम।
Verse 26
इदानीं तु मया ज्ञातं त्यागान्नास्ति परं सुखम् ॥ नास्ति विद्यसमं चक्षुर्नास्ति चक्षुस्समं बलम् ॥
अब मुझे समझ आ गया है। सबसे बड़ा सुख त्यागी में है, कुछ नहीं। ज्ञान सबसे बड़ी आँख है, जो सब दिखाता है। और जो आँख से देखता है, उसमें सबसे बड़ा बल है।
Verse 27
नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागात्परं सुखम् ॥ यः कामान्कुरुते सर्वान्यश्चैतान्केवलाṃस्त्यजेत् ॥
किसी चीज़ से जुड़ना, बस यही सबसे बड़ा दुख है। और सबसे बड़ा सुख है सब छोड़ देना। जो लोग अपनी सारी इच्छा पीछे भागते हैं, और जो इन सब को छोड़ देते हैं।
Verse 28
ततः पौरजनं दृष्ट्वा चतुरङ्गबलान्वितः ॥ ततः कालेन महता सम्प्राप्तो मथुरां पुरीम् ॥
फिर उसने शहर के लोगों को देखा। चारों तरफ सेना थी उसके साथ। काफी टाइम बाद वो मथुरा पहुँचा।
Verse 29
तेन दृष्टा पुरी रम्या वासवस्य पुरी यथा ॥ तीर्थैर्द्वादशभिर्युक्ता पुण्या पापहरा शुभा ॥
उसने वो शहर देखा, बहुत खूबसूरत था। जैसे इंद्र की नगरी हो। बारह तीर्थ थे वहाँ। यह शहर पुण्य करता है, पाप मिटाता है, और शुभ है।
Verse 30
रम्यं मधुवनं नाम विष्णुस्थानमनुत्तमम् ॥ तं दृष्ट्वा मनुजो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥
एक जंगल है मधुवन नाम का। बहुत अच्छा है, विष्णु का स्थान है। देवी, जो भी यह देख लेता है, उसका काम हो जाता है।
Verse 31
एकादशी शुक्लपक्षे मासि भाद्रपदे तथा ॥ तस्यां स्नातो नरो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥
भाद्रपद महीने की एकादशी को जो नहाता है, उसका काम हो जाता है। यह दिन बहुत खास है। इस दिन पानी में जाने से इंसान के सारे काम पूरे हो जाते हैं।
Verse 32
वनं कुन्दवनं नाम तृतीयं चैवमुत्तमम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥
एक जंगल है कुंडवन नाम का। यह तीसरा है और सबसे बड़ा है। वहाँ जाने से इंसान का काम हो जाता है।
Verse 33
एकादशी कृष्णपक्षे मासि भाद्रपदे हि वा ॥ तत्र स्नातो नरो देवि रुद्रलोके महीयते ॥
भाद्रपद महीने की कृष्ण पक्ष की एकादशी को भी नहाना चाहिए। उस दिन नहाने वाला शिव जी की दुनिया में बड़ा बन जाता है।
Verse 34
चतुर्थं काम्यकवनं वनानां वनमुत्तमम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि मम लोके महीयते ॥
चौथा जंगल काम्यकवन है। यह सबसे अच्छा जंगल है। वहाँ जाने वाला मेरे पास आता है और मेरी दुनिया में बड़ा बन जाता है।
Verse 35
विमलस्य च कुण्डे तु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ यस्तत्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥
विमल कुंड में नहाने से सारे पाप धुल जाते हैं। वहाँ मरने वाला सीधा मेरे पास आता है।
Verse 36
पञ्चमं बकुलं नाम वनानामुत्तमं वनम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि अग्निस्थानं स गच्छति ॥
पाँचवन वन बकुल नाम का है। यह सब वनों में सबसे बड़ा है। देवी, वहाँ जाने से इंसान सीधा अग्नि के पास पहुँचता है।
Verse 37
तत्र गत्वा तु वसुधे मद्भक्तो मत्परायणः ॥ तद्वनस्य प्रभावेण नागलोकं स गच्छति ॥
वसुधे, वहाँ जाके जो मेरा भक्त है और मुझपे भरोसा रखता है, वो उस वन की ताकत से नाग लोक जाता है।
Verse 38
सप्तमं तु वनं भूमे खादिरं लोकविश्रुतम् ॥ तत्र गत्वा नरो भद्रे मम लोकं स गच्छति ॥
भूमि, सातवन वन खदिर नाम का है। लोग इसके बारे में जानते हैं। भद्रे, वहाँ जाने से इंसान मेरे पास आता है।
Verse 39
महावनं चाष्टमं तु सदैव तु मम प्रियम् ॥ यत्र गत्वा तु मनुज इन्द्रलोके महीयते ॥
आठवन वन महा-वन है। यह मुझे हमेशा पसंद है। वहाँ जाने से इंसान इंद्र के दुनिया में इज्जत पाता है।
Verse 40
लोहजङ्घवनं नाम लोहजङ्घेन रक्षितम् ॥ नवमं तु वनं नाम सर्वपातकनाशनम् ॥
एक वन लोहजंघ-वन नाम का है। लोहजंघ ने इसकी हिफाजत की है। यह नौवन वन है और सारे पाप मिटा देता है।
Verse 41
वनं बिल्ववनं नाम दशमं देवपूजितम् ॥ तत्र गत्वा तु मनुजो ब्रह्मलोके महीयते ॥
दसवा वन बिल्ववन के नाम से जाना जाता है। देवता भी इसकी पूजा करते हैं। जो कोई यहाँ आता है, वो ब्रह्मा की दुनिया में बड़ा बन जाता है।
Verse 42
एकादशं तु भाण्डीरं योगिनः प्रियमुत्तमम् ॥ तस्य दर्शनमात्रेण नरो गर्भं न गच्छति ॥
ग्यारहवा वन भंडीर है। योगी लोग इससे बहुत प्यार करते हैं। इसको बस एक बार देख लो, फिर दुबारा माँ का पेट में नहीं आना पड़ता।
Verse 43
भाण्डीरं तमनुप्राप्य वनानां वनमुत्तमम् ॥ वासुदेवं ततो दृष्ट्वा पुनर्जन्म न विद्यते ॥
भंडीर सबसे बड़ा वन है। वहाँ जाके वासुदेव को देख लो। फिर दुबारा जनम नहीं लेना पड़ता।
Verse 44
वृन्दावनं द्वादशकं वृन्दया परिरक्षितम् ॥ मम चैव प्रियं भूमे महापातकनाशनम् ॥
बारहवा वन वृंदावन है। वृंदा इसकी हिफाजत करती है। यह मुझे बहुत प्यारा है। यह बड़े पाप मिटा देता है।
Verse 45
वृन्दावनं च गोविन्दं ये पश्यन्ति वसुन्धरे ॥ न ते यमपुरं यान्ति यान्ति पुण्यकृतां गतिम् ॥
जो लोग वृंदावन में गोविंद को देख लेते हैं, वो यमराज के पास नहीं जाते। वो पुण्य करने वालों की जगह जाते हैं।
Verse 46
सौराष्ट्रविषये देवि क्षत्रियोऽभूद् धनुर्धरः ॥ नाम्ना यक्ष्मधनुर्नाम सोऽभवत् प्रियदर्शनः ॥
देवी, सौराष्ट्र इलाके में एक क्षत्रिय था। वो धनुष उठा के चलता था। उसका नाम यक्ष्मधनुस था। वो देखने में अच्छा लगता था।
Verse 47
पृथिव्युवाच ॥ कथयस्व ममाद्य त्वं यद्यहं वल्लभा तव ॥ प्राणांस्त्यक्ष्याम्यहं देव गोपयिष्यसि मे यदि ॥
पृथ्वी ने कहा, मुझपे दया करके आज बता दो। मैं तुम्हारे लिए खास हूँ क्या नहीं? मैं अपनी जान दे दूँगा, पर तुम्हे मुझे बचाना पड़ेगा।
Verse 48
प्रायेण सर्वकामानां परित्यागो विशिष्यते ॥ अभिषिच्य सुतं ज्येष्ठमनुयोज्य परान्बहून् ॥
सबसे बड़ी बात यह है कि इंसान को अपनी सारी इच्छा छोड़ देनी चाहिए। पहले अपने बड़े बेटे को गद्दी पर बिठा दो। फिर बाकी लोगों को भी काम दे दो।
Verse 49
यमुनायाः परे पारे देवानामपि दुर्लभम् ॥ अस्ति भद्रवनं नाम षष्ठं वनमनुत्तमम् ॥
यमुना के उस पार एक जंगल है। उसका नाम भद्रवन है। वो छठा जंगल है। देवता के लिए भी वहाँ पहुँना मुश्किल है। वो सबसे अच्छा जंगल है।
A generalized phala is implied rather than a single closing formula: bathing/pilgrimage within Mathurā’s regulated tīrtha–vana ecology—especially Saṃyamanatīrtha—interrupts pāpa, yields elevated rebirth and/or heavenly attainments (e.g., Rudraloka for specified observances), and catalyzes ethical transformation toward renunciation.
The chapter frames sacred geography as a catalyst for ethical reorientation: immersion at Saṃyamanatīrtha is narrated as interrupting entrenched pāpa and enabling an elevated rebirth, while the later royal episode explicitly contrasts bhogāsakti (attachment to pleasures) with tyāga (renunciation) as a superior form of well-being. The text presents moral self-governance (saṃyamana) and deliberate relinquishment as practical teachings emerging from remembrance of place and ritual encounter.
The narrative specifies Kṛṣṇapakṣa Caturdaśī for the niṣāda’s crossing and immersion at the Yamunā/Saṃyamana. It also assigns Bhādrapada Ekādaśī in Śuklapakṣa for bathing associated with Madhuvana, and Bhādrapada Ekādaśī in Kṛṣṇapakṣa for bathing associated with Kundavana (with the stated result of honor in Rudraloka).
Through Varāha’s instruction to Pṛthivī, the chapter encodes an Earth-centered sacred ecology: rivers (Yamunā/Kālindī), kuṇḍas, and a regulated network of vanas function as sites where human conduct is disciplined (saṃyamana) and redirected. The text implicitly links terrestrial landscapes to social ethics by presenting place-based practices—bathing, pilgrimage, controlled desire—as mechanisms that reduce harm (pāpa) and stabilize human–environment relations via ritual stewardship of groves and waters.
A niṣāda (hunter/forest-dweller figure) from Naimiṣāraṇya is used as the moral exemplar; he is reborn as the Saurāṣṭran kṣatriya archer Yakṣmadhanur. The narrative references a marital alliance with the Kāśīrāja (king of Kāśī) through the queen Pīvarī, and it depicts royal succession by installing sons in governance, reflecting courtly-administrative norms rather than naming a continuous dynasty.
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