Brahmavidya
The Brahmavidyā Upaniṣad, associated with the Kṛṣṇa Yajurveda and counted among the later (often “Yoga/saṃnyāsa–oriented”) Upaniṣads, presents a compact but wide-ranging manual of liberating knowledge (brahma-vidyā). Its central concern is not ritual performance as an end in itself, but the transformation of the seeker through discernment (viveka), renunciation (vairāgya), and contemplative realization of the identity of Ātman and Brahman. In this sense it stands in continuity with the major Upaniṣadic vision—Brahman as the non-dual ground of all experience—while also reflecting the pedagogical style of later Upaniṣads that integrate Vedāntic metaphysics with yogic interiorization and monastic ideals. Historically, the text belongs to a milieu in which Upaniṣadic teaching had become increasingly systematized and transmitted through saṃnyāsa lineages and yoga-oriented instruction. Its language and thematic emphases suggest a post-classical Upaniṣadic layer: it reiterates mahāvākya-style non-dual insight, but also foregrounds practical disciplines—withdrawal of the senses, meditation on the inner Self, and the cultivation of equanimity. Its emphasis is significant: inner knowledge, protective wisdom, and the contemplative appropriation of Vedic power, now redirected from external rites to the “sacrifice” of ego and ignorance. Philosophically, the Brahmavidyā Upaniṣad articulates a Vedāntic account of bondage and liberation: bondage arises from avidyā (misapprehension of the Self as body-mind), while liberation is immediate in principle—realized through knowledge that the witnessing consciousness is ever-free. The text typically employs classical Upaniṣadic motifs: the Self as the inner light, the witness of waking/dream/sleep, and the substratum in which names and forms appear. It also stresses the ethical and soteriological prerequisites for knowledge—truthfulness, non-attachment, and the steadying of mind—thereby presenting jñāna not as mere doctrine but as lived realization. A key theme is the reorientation from outward identity to inward certainty: the seeker is guided to recognize Brahman as beyond attributes (nirguṇa), yet immanent as the very awareness by which all attributes are known. The Upaniṣad thus functions as a bridge text: it preserves the Upaniṣadic non-dual metaphysics while offering a disciplined contemplative pathway. Its enduring significance lies in its insistence that brahma-vidyā is both the highest knowledge and the most intimate fact of experience—discoverable when the mind becomes transparent and the Self is known as one without a second.
Start ReadingKey Teachings
Brahmavidyā as liberating knowledge: realization of Ātman = Brahman
Avidyā (ignorance) as the root of bondage; jñāna (knowledge) as immediate means to mokṣa
Nirguṇa Brahman: the Self beyond name, form, and qualities, yet the witness of all states
Viveka and vairāgya: discernment and dispassion as prerequisites for stable realization
Saṃnyāsa/inner renunciation: relinquishing egoic ownership and ritualism as final ends
Yogic interiorization: sense-withdrawal, meditation, and mental steadiness supporting insight
Ethical foundations: truthfulness, non-harming, simplicity, and equanimity as supports for knowledge
The world as nāma-rūpa (name-form) appearing in consciousness; the Self as substratum
Guru–śiṣya transmission: knowledge ripens through instruction, reflection, and contemplation
Verses of the Brahmavidya
110 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
अथ ब्रह्मविद्योपनिषदुच्यते ॥ प्रसादाद् ब्रह्मणस् तस्य विष्णोर् अद्भुतकर्मणः । रहस्यं ब्रह्मविद्याया ध्रुवाग्निं सम्प्रचक्षते ॥१॥
अब ब्रह्मविद्या उपनिषद शुरू करते हैं। ब्रह्मा और विष्णु की कृपा से यह बात बताई गई है। ब्रह्मविद्या का राज़ है जो ऐसे पक्का अग्नि है जो कभी बुझता नहीं।
Brahmavidyā (knowledge of Brahman) as a revealed ‘rahasya’ and inner transformative principleVerse 2
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म यदुक्तं ब्रह्मवादिभिः । शरीरं तस्य वक्ष्यामि स्थानं कालत्रयं तथा ॥२॥
जो लोग ब्रह्मा की बात समझाते हैं, वो कहते हैं कि ओम एक अक्षर में ही ब्रह्मा है। मैं तुम्हे बताऊंगा कि इसका शरीर क्या है, यह कहाँ है, और तीन टाइम कैसे काम करते हैं।
Praṇava (Oṃ) as Brahman; sound-symbol (śabda-pratīka) for the AbsoluteVerse 3
तत्र देवास्त्रयः प्रोक्ता लोका वेदास्त्रयोऽग्नयः । तिस्रो मात्रार्धमात्रा च त्र्यक्षरस्य शिवस्य तु ॥३॥
इसमें तीन देवता हैं, तीन दुनिया हैं, तीन वेद हैं, और तीन अग्नि हैं। ओम में तीन मात्रा हैं और आधी मात्रा भी है। यह शिव के तीन अक्षर में आता है।
Triadic correspondences of Oṃ; mātrā/ardhamātrā doctrine pointing beyond the threefold to the transcendentVerse 4
ऋग्वेदो गार्हपत्यं च पृथिवी ब्रह्म एव च । आकारस्य शरीरं तु व्याख्यातं ब्रह्मवादिभिः ॥४॥
ऋग्वेद, ग्रहपत्य अग्नि, धरती, और ब्रह्मा, यह सब 'अ' की आवाज़ का शरीर हैं। ब्रह्मा की बात समझाने वाले लोग यही बताते हैं।
Pratīka-upāsanā: mapping the ‘A’ (ākāra) to cosmic/ritual correspondencesVerse 5
यजुर्वेदोऽन्तरिक्षं च दक्षिणाग्निस् तथैव च । विष्णुश् च भगवान् देव उकारः परिकीर्तितः ॥५॥
यजुर्वेद, अंतरिक्ष, और दक्षिणाग्नि, यह सब 'उ' की आवाज़ के साथ जुड़ते हैं। विष्णु भगवान भी इसमें आते हैं। यह सब 'उ' साउंड में बताए गए हैं।
Pratīka-upāsanā: ‘U’ (ukāra) as sustaining/mediating principle mapped to cosmic and ritual domainsVerse 6
सामवेदस्तथा द्यौश्चाहवनीयस्तथैव च । ईश्वरः परमो देवो मकारः परिकीर्तितः ॥६॥
सामवेद भी है, आसमान भी, और यज्ञ की आग भी। 'म' अक्षर को सबसे बड़ा भगवान बताया है। वही सबका मालिक है।
Brahman/Īśvara as Praṇava (Oṁ)Verse 7
सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥
सूरज के बीच में 'अ' अक्षर है, जैसे किसी शंख के बीच में कुछ रखा हो। उसके अंदर 'उ' अक्षर है, जो चाँद की तरह चमकता है। फिर 'म' अक्षर है जो आग की तरह चमकता है, बिना धुए के, बिजली की तरह। इन तीनों को जानना है, चाँद, सूरज और आग के रूप में।
Praṇava-upāsanā; saguṇa Brahman symbolismVerse 8
सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥
सूरज के बीच में 'अ' अक्षर है, जैसे किसी शंख के बीच में कुछ रखा हो। उसके अंदर 'उ' अक्षर है, जो चाँद की तरह चमकता है। फिर 'म' अक्षर है जो आग की तरह चमकता है, बिना धुए के, बिजली की तरह। इन तीनों को जानना है, चाँद, सूरज और आग के रूप में।
Praṇava-upāsanā; triadic manifestation within OṁVerse 9
शिखा तु दीपसंकाशा तस्मिन्नुपरि वर्तते । अर्धमात्रा तथा ज्ञेया प्रणवस्योपरि स्थिता ॥९॥
उसके ऊपर एक ज्योति है, जैसे दिया जल रहा हो। यह आधी मात्रा है, ओम के ऊपर बनी है।
Turīya/ardhamātrā; transcendence beyond soundVerse 10
पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०-११॥
वह ज्योति बहुत पतली है, जैसे कमल का तांत। वह सबसे ऊपर तक जाती है। एक नाड़ी है जो सूरज की तरह चमकती है। वह सूरज को भी पार करके आगे जाती है। बारह हज़ार नाड़ियों को चीर के वह सिर के ऊपर तक जाती है। वह सबको वरदान देती है और सब में फैली हुई रहती है।
Nāḍī/inner light (jyotis) leading to realization of the all-pervading BrahmanVerse 11
पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०–११॥
एक बहुत पतली ज्योति है, जैसे कमल के तांगे से निकली धागा। वो सबसे ऊपर दिखती है। यह नाड़ी सूरज जैसी चमकदार है। यह सूरज को भी पार करके आगे जाती है। बाध हज़ार नाड़ियों को चीर के सर के ऊपर पहुँचती है। यह सबको वरदान देने वाली है और सब जगह फैली हुई है।
Brahman/Ātman realization through suṣumṇā and ascent to the crown (mūrdhan)Verse 12
कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥
जैसे कांसी की घंटी बजती है और आवाज़ धीरे-धीरे शांत हो जाती है, वैसे ही ओम की आवाज़ को शांत करने के लिए उसे करो। जो शब्द में सब शांत हो जाता है, उसे ही ब्रह्मन कहते हैं। जब मन ब्रह्मन में शांत हो जाता है, तब आप अमरता पा जाते हो।
Oṃ (Praṇava) as upāsanā leading to mind-dissolution (laya) in Brahman and amṛtatvaVerse 13
कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥
जैसे कांसी की घंटी बजती है और आवाज़ धीरे-धीरे शांत हो जाती है, वैसे ही ओम की आवाज़ को शांत करने के लिए उसे करो। जो शब्द में सब शांत हो जाता है, उसे ही ब्रह्मन कहते हैं। जब मन ब्रह्मन में शांत हो जाता है, तब आप अमरता पा जाते हो।
Praṇava-upāsanā; laya of sound and mind into BrahmanVerse 14
वायुः प्राणस्तथाकाशस्त्रिविधो जीवसंज्ञकः । स जीवः प्राण इत्युक्तो वालाग्रशतकल्पितः ॥१४॥
हवा, प्राण और आकाश - यह तीन चीज़ें मिलके जीव बनते हैं। जीव को प्राण भी कहते हैं। यह इतना छोटा है कि बाल के आधे से भी सौ गुना पतला है।
Jīva as subtle principle (prāṇa) within the subtle body; sūkṣmatva of the individual self’s empirical locusVerse 15
नाभिस्थाने स्थितं विश्वं शुद्धतत्त्वं सुनिर्मलम् । आदित्यमिव दीप्यन्तं रश्मिभिश्चाखिलं शिवम् ॥१५॥
नाभि के पास पूरा ब्रह्मांड है। यह बिलकुल साफ़ है, कोई दाग़ नहीं। यह सूरज की तरह चमकता है और उसकी किरण सब तरफ़ फैली हुई है। यह सबसे अच्छा है।
Microcosm–macrocosm (piṇḍa–brahmāṇḍa) contemplation; inner solar Brahman as pure tattvaVerse 16
सकारं च हकारं च जीवो जपति सर्वदा । नाभिरन्ध्राद्विनिष्क्रान्तं विषयव्याप्तिवर्जितम् ॥१६॥
जीव हमेशा 'स' और 'ह' की आवाज़ लगाता रहता है। यह आवाज़ नाभि से निकलती है। यह आवाज़ दुनिया की चीज़ों में नहीं फैलती, वो अलग रहती है।
Hamsa-ajapa-japa; prāṇa as a support for ātma-jñāna; withdrawal from viṣaya (sense-objects)Verse 17
तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...
इस तरह से आप आत्मा को एक पूरा समझो, जैसे दूध से घी निकलता है। अपने असली स्वरूप के साथ जुड़ के, और पाँच प्राणायाम कर के, यह दिल में रहता है और चार हिस्सों के साथ चलता है। जब शरीर के गोलक को चर्निंग स्टिक से मारते हैं, तो एक बड़ा पक्षी वहाँ तेज़ी से रहता है। जीव जब तक साँस लेता है, तब तक वो एक पूरे में मिल जाता है।
Niṣkala ātman/Brahman; prāṇāyāma as upāya; hṛdaya as inner seat; jīva-to-nirvikalpa transitionVerse 18
तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...
इस तरह से आप आत्मा को एक पूरा समझो, जैसे दूध से घी निकलता है। अपने असली स्वरूप के साथ जुड़ के, और पाँच प्राणायाम कर के, यह दिल में रहता है और चार हिस्सों के साथ चलता है। जब शरीर के गोलक को चर्निंग स्टिक से मारते हैं, तो एक बड़ा पक्षी वहाँ तेज़ी से रहता है। जीव जब तक साँस लेता है, तब तक वो एक पूरे में मिल जाता है।
Niṣkala Brahman; yogic method as auxiliary (sādhana) to knowledgeVerse 19
तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...
इस तरह से आप आत्मा को एक पूरा समझो, जैसे दूध से घी निकलता है। अपने असली स्वरूप के साथ जुड़ के, और पाँच प्राणायाम कर के, यह दिल में रहता है और चार हिस्सों के साथ चलता है। जब शरीर के गोलक को चर्निंग स्टिक से मारते हैं, तो एक बड़ा पक्षी वहाँ तेज़ी से रहता है। जीव जब तक साँस लेता है, तब तक वो एक पूरे में मिल जाता है।
Niṣkala realization; transformation of jīva-identification through sādhanaVerse 20
नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात् । अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम् ॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते । रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः ॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समा...
आकाश में रहता हुआ उस एक पूरे को ध्यान में रखो, तो जनम के बंधन से छूट जाओ। जो दिल में बैठा हंस को जानता है, जिसमें बिना बजाये आवाज़ आती है, वो खुद से चमकता है और खुश रहता है। साँस छोड़ के और ले के, वाइज़ बंदा रुक के रहता है। नाभि के नॉट पर प्राण और अपान बराबर कर के, ध्यान से सर में जो अमृत है उसका स्वाद लो। नाभि के बीच में जो महादेव है, जैसे दीपक जल रहा हो, उसको अमृत से स्नान कराओ। जो 'हंस हंस' जपता है, उसको दुनिया में बूढ़ी, मौत, बीमारी कुछ नहीं होती। रोज़ यह करो, तो अणिमा जैसी शक्तियाँ मिल जायेंगी।
Niṣkala Brahman; hṛdaya-ākāśa; anāhata-nāda; kumbhaka; amṛta; mokṣa (with siddhi motifs)Verse 21
नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...
आकाश में रहने वाले उस एक को ध्यान में लाओ, जो किसी भी टुकड़े में बंटा नहीं। ऐसा करने से तुम जनम-मरण के बंधन से आज़ाद हो जाओगे। जो इंसान अपने दिल में बसने वाले हंस को जानता है, जिसके साथ खुद से उठता हुआ शब्द है, उसे लोग खुद से चमकने वाला सुख बोलते हैं। साँस को बाहर निकालना और अंदर लेना छोड़ दो, और साँस रोक के रहो। नाभि के पास ऊपर की साँस और नीचे की साँस को बराबर कर लो, और ध्यान लगाओ। फिर अपने सिर में जो अमृत है, उसका स्वाद ध्यान से पियो। नाभि के बीच में महादेव को देखो, जो दिया की तरह जल रहा है। अमृत से स्नान करवाये जैसे, और हंस हंस नाम का जप करो। ऐसा करने वाले को बूढ़ा होने का डर नहीं, मौत नहीं, बीमारी नहीं। रोज़ यह करो, तोह तुम्हे छोटे-छोटे चमत्कार करने की ताकत मिलेगी।
Moksha through inner Haṃsa (Ātman/Brahman) realization; prāṇa-sādhana as an aidVerse 22
नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...
आकाश में वही एक है जो किसी हिस्से में नहीं बंटा, उसे ध्यान में रखना। इससे तुम इस दुनिया के बंधन से फ्री हो जाओगे। जो शख्स अपने दिल में हंस को पहचानता है, जिसके साथ बिना किसी की वजह से बना शब्द है, वो खुद से चमकने वाला सुख कहलाता है। साँस बाहर निकालना और अंदर लेना छोड़ के, बुद्धिमान इंसान साँस रोक के रहता है। नाभि के खंड में ऊपर और नीचे की साँस को बराबर करके, ध्यान से सिर के अमृत का स्वाद लो। नाभि के बीच में महादेव को सोचो, जो दिया जैसा जल रहा है। अमृत से अभिषेक जैसे, और हंस हंस जप करो। उसके लिए दुनिया में बुढ़ापा, मौत, बीमारी कुछ नहीं। ऐसे ही रोज़ करो, ताकि तुम्हे चमत्कार की शक्ति मिले।
Ātman as self-luminous cit-ānanda; liberation aided by yogic upāsanāVerse 23
नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...
आकाश में रहने वाले उस पूरे को ध्यान में रखना, जो टुकड़ों में नहीं बंटा। यह करने से तुम इस जनम-मरण के चक्कर से आज़ाद हो जाओगे। जो अपने दिल में हंस को जानता है, जिसके साथ खुद-बा-खुद शब्द है, उसे खुद से चमकने वाला सुख बोलते हैं। साँस को छोड़ के, समझदार इंसान साँस रोक के बैठता है। नाभि के पास दोनों साँसों को बराबर करके, ध्यान लगाके, सिर का अमृत पियो। नाभि के बीच में महादेव को देखो, जो दिया की तरह जल रहा है। अमृत से स्नान करवाये जैसे, और हंस हंस का जप करो। उसके लिए दुनिया में बुढ़ापा, मौत, बीमारी ऐसी चीज़ें नहीं होती। इसलिए रोज़ यह करना चाहिए, ताकि चमत्कार की ताकत मिले।
Brahman/Ātman as svaprakāśa-cid-ānanda; saṃsāra-bandha releaseVerse 24
नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...
आकाश में वही एक है जो किसी भी हिस्से में डिवाइड नहीं हुआ, उसे ध्यान में रखना। इससे तुम इस दुनिया के बंधन से मुक्त हो जाओगे। जो अपने दिल में हंस को जानता है, जिसके साथ बिना किसी की वजह का शब्द है, उसे लोग खुद से चमकने वाला सुख कहते हैं। साँस बाहर निकालना और अंदर लेना छोड़ के, समझदार इंसान साँस रोक के रहता है। नाभि के खंड में दोनों साँसों को बराबर करके, ध्यान से, सिर के अमृत का स्वाद लो। नाभि के बीच में महादेव को सोचो, जो दिया जैसा जल रहा है। अमृत से अभिषेक जैसे, और हंस हंस का जप करो। उसके लिए दुनिया में बुढ़ापा, मौत, बीमारी कुछ नहीं। ऐसे ही रोज़ प्रैक्टिस करो, चमत्कार की शक्ति के लिए।
Upāsanā on Haṃsa (Ātman) culminating in mokṣa; prāṇa as a support for knowledgeVerse 25
ईश्वरत्वमवाप्नोति सदाभ्यासरतः पुमान्। बहवो नैकमार्गेण प्राप्ता नित्यत्वमागताः॥२५॥
जो इंसान रोज़ प्रैक्टिस करता रहता है, वो भगवान जैसी शक्ति पा लेता है। बहुत लोगों ने अलग-अलग रास्ते से अमर होके मौत को पार किया है।
Abhyāsa (steady practice) as a means toward īśvaratva and nityatva; mokṣa/immortalityVerse 26
हंसविद्यामृते लोके नास्ति नित्यत्वसाधनम् । यो ददाति महाविद्यां हंसाख्यां पारमेश्वरीम् ॥
दुनिया में हंस ग्यान के बिना कोई तरीका नहीं है हमेशा के लिए साफ हो जाने का। जो कोई यह बड़ा ग्यान देता है जिसका नाम हंस है, वो सबसे ऊपर वाला है।
Moksha (nityatva) through Brahmavidyā; Guru-śiṣya transmissionVerse 27
तस्य दास्यं सदा कुर्यात् प्रज्ञया परया सह । शुभं वाऽशुभमन्यद्वा यदुक्तं गुरुणा भुवि ॥
उसकी हमेशा सेवा करनी चाहिए, और समझ के साथ करनी चाहिए। गुरु जो भी कहें, अच्छा हो या बुरा, वो मान लो।
Guru-bhakti and śiṣya-śuśrūṣā as auxiliaries to jñāna; śraddhā and obedience in sādhanāVerse 28
तत्कुर्यादविचारेण शिष्यः सन्तोषसंयुतः । हंसविद्यामिमां लब्ध्वा गुरुशुश्रूषया नरः ॥
जो गुरु कहे, उसको सोचे-समझे बिना करो, और खुश रहते हुए करो। गुरु की सेवा करके जब यह हंस ग्यान मिल जाता है, तब आदमी अपने आप को जान जाता है।
Santoṣa, śiṣya-dharma, and the disciplined assimilation of liberating knowledgeVerse 29
आत्मानमात्मना साक्षाद् ब्रह्म बुद्ध्वा सुनिश्चलम् । देहजात्यादिसम्बन्धान् वर्णाश्रमसमन्वितान् ॥
अपने आप को अपने आप में पहचान लो, वही ब्रह्मा है, यह पक्का कर लो। फिर बॉडी और जनम से जो जुड़ने हैं, वो सब छोड़ दो। वर्ण और आश्रम की बातें भी छोड़ दो।
Atman = Brahman; de-identification from upādhis (body, jāti, varṇāśrama)Verse 30
वेदशास्त्राणि चान्यानि पदपांसुमिव त्यजेत् । गुरुभक्तिं सदा कुर्याच्छ्रेयसे भूयसे नरः ॥
वेद और ग्रंथ सब छोड़ दो, जैसे पाँव का धूल झाड़ देते हैं। गुरु की भक्ति करो, यही सबसे बड़ा काम है और यही तुम्हारे लिए अच्छा है।
Śāstra as pramāṇa and its transcendence after realization; Guru-bhakti; śreyasVerse 31
गुरुरेव हरिः साक्षान्नान्य इत्यब्रवीच्छ्रुतिः ॥३१॥
श्रुति ने कहा है कि गुरु ही सीधा हरि है। हरि मतलब विष्णु भगवान। और कोई दूसरा नहीं है।
Guru-tattva; Brahmavidyā transmitted through śruti and ācāryaVerse 32
श्रुत्या यदुक्तं परमार्थमेव तत्संशयो नात्र ततः समस्तम् । श्रुत्या विरोधे न भवेत्प्रमाणं भवेदनर्थाय विना प्रमाणम् ॥३२॥
श्रुति जो कहती है वो सच है, इसमें कोई शक नहीं। पूरा मान लो। श्रुति के खिलाफ कोई प्रूफ नहीं चल सकता। बिना प्रूफ के गलत रास्ते पर चल जाओगे।
Śruti-pramāṇya (scriptural authority) and pramāṇa theory in VedāntaVerse 33
देहस्थः सकलो ज्ञेयो निष्कलो देहवर्जितः । आप्तोपदेशगम्योऽसौ सर्वतः समवस्थितः ॥३३॥
जब वो शरीर में रहता है तो उसको सब गुणों के साथ जानो। पर वो बिना शरीर के भी है, बिना किसी भांग के। गुरु बताते हैं उसको। वो हर जगह बराबर है।
Ātman/Brahman as niṣkala (partless) yet appearing as sakala through upādhis; ācāryopadeśaVerse 34
हंसहंसेति यो ब्रूयाद्धंसो ब्रह्मा हरिः शिवः । गुरुवक्त्रात्तु लभ्येत प्रत्यक्षं सर्वतोमुखम् ॥३४॥
जो 'हंस हंस' बोलता है, वो हंस ब्रह्मा है, विष्णु है, शिव है। पर यह गुरु के मुँह से मिलता है। गुरु दिखाते हैं उसे, जो सब तरफ है।
Haṃsa/ajapā-japa; unity of deities in Brahman; guru-upadeśa; pratyakṣa (immediate) SelfVerse 35
तिलेषु च यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरेऽस्मिन् स बाह्याभ्यन्तरे तथा ॥३५॥
जैसे तिल में तेल छुपा होता है। जैसे फूल में खुशबू होती है। वैसे ही इंसान के शरीर में वो बाहर भी है और अंदर भी है।
Immanence of Ātman/Brahman; antaryāmin; pervasion (vyāpti)Verse 36
उल्काहस्तो यथालोके द्रव्यमालोक्य तां त्यजेत् । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्य पश्चाज्ज्ञानं परित्यजेत् ॥३६॥
जैसे रात में आदमी मशाल लेके चलता है। वो चीज़ों को रोशनी देता है, फिर मशाल साइड में रख देता है। वैसे ही ज्ञान भी ऐसा है। पहले यह तुम्हे सच दिखाता है, फिर ज्ञान भी छोड़ देना पड़ता है।
Jnana leading to aparoksha-anubhava; transcendence of pramana (means of knowledge) after realizationVerse 37
पुष्पवत्सकलं विद्याद्गन्धस्तस्य तु निष्कलः । वृक्षस्तु सकलं विद्याच्छाया तस्य तु निष्कला ॥३७॥
फूल के बारे में सोचो। फूल के हिस्से होते हैं, पर उसकी खुशबू कोई हिस्सा नहीं है। पेड़ भी ऐसा ही है। पेड़ बड़ा होता है, पर उसकी छाया कोई हिस्सा नहीं। यह दोनों चीज़ें बिना हिस्से वाली हैं।
Sakala/niṣkala distinction; nirguṇa Brahman as partless essence underlying the manifestVerse 38
निष्कलः सकलो भावः सर्वत्रैव व्यवस्थितः । उपायः सकलस्तद्वदुपेयश्चैव निष्कलः ॥३८॥
जो चीज़ बिना हिस्से वाली है और जो हिस्सों वाली है, दोनों जगह हैं। रास्ता हिस्सों वाला है, पर मंज़िल बिना हिस्से वाली है। सफ़र में बहुत कुछ आता है, पर जो मिलता है वो सिंपल है।
Upāya–upeya distinction; saguṇa/ nirguṇa; means within duality culminating in non-dual realizationVerse 39
सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥
जहाँ हिस्से हैं वहाँ हिस्सों वाली बात है। जहाँ हिस्से नहीं हैं वहाँ बिना हिस्से वाली बात है। अलग-अलग तरीके से एक मात्रा, दो मात्रा और तीन मात्रा बनते हैं। आधी मात्रा सबसे बड़ी चीज़ है। उससे भी ऊपर कुछ और है। पाँच भाग में, पाँच देवता के साथ, यह पढ़ा जाता है।
Oṃkāra-vicāra (mātrā analysis), turīya/ardha-mātrā, transcendence from manifest to the beyondVerse 40
सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥
जहाँ हिस्से हैं वहाँ हिस्सों वाली बात है। जहाँ हिस्से नहीं हैं वहाँ बिना हिस्से वाली बात है। अलग-अलग तरीके से एक मात्रा, दो मात्रा और तीन मात्रा बनते हैं। आधी मात्रा सबसे बड़ी चीज़ है। उससे भी ऊपर कुछ और है। पाँच भाग में, पाँच देवता के साथ, यह पढ़ा जाता है।
Oṃkāra-vicāra (mātrā analysis), turīya/ardha-mātrā, transcendence from manifest to the beyondVerse 41
ब्रह्मणो हृदयस्थानं कण्ठे विष्णुः समाश्रितः । तालुमध्ये स्थितो रुद्रो ललाटस्थो महेश्वरः ॥४१॥
ब्रह्मा का स्थान दिल में है। विष्णु गला में रहते हैं। रुद्र मुँह के ऊपर के हिस्से में है। और महेश्वर माथे पर बैठे हैं।
Brahman; internalization of deities (antar-yāga) and subtle-body lociVerse 42
नासाग्रे अच्युतं विद्यात् तस्यान्ते तु परं पदम् । परत्वात् तु परं नास्तीत्येवं शास्त्रस्य निर्णयः ॥४२॥
नाक के टॉप पर अच्युत को जानो। नाक जहाँ खत्म होती है, वहाँ सबसे बड़ा स्थान है। इससे बड़ा कुछ नहीं है, यह शास्त्र का फैसला है।
Paramapada (supreme state); upāsanā leading to mokṣaVerse 43
देहातीतं तु तं विद्यान् नासाग्रे द्वादशाङ्गुलम् । तदन्तं तं विजानीयात् तत्रस्थो व्यापयेत् प्रभुः ॥४३॥
यह शरीर से पारे है, नाक के टॉप पर बारह उंगली के बराबर। वहाँ तक है वो, और वहाँ बैठे हुए प्रभु सब जगह फैल जाते हैं।
Ātman/Brahman as dehātīta (beyond the body); pervasion (vyāpti)Verse 44
मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम् । तथापि योगिनां योगो ह्यविच्छिन्नः प्रवर्तते ॥४४॥
अगर मन कहीं और लग गया हो, और आँख कहीं और देख रही हो, तब भी योगियों का योग चलता रहता है। यह टूटा नहीं।
Abhyāsa and steadiness (niṣṭhā); uninterrupted yoga (avicchinna-yoga)Verse 45
एतत्तु परमं गुह्यमेतत्तु परमं शुभम् । नातः परतरं किञ्चिन्नातः परतरं शुभम् ॥४५॥
यह सबसे बड़ा राज़ है। यह सबसे बड़ा अच्छा है। इससे बड़ा कुछ नहीं, और इतना अच्छा कुछ नहीं।
Mokṣa as the highest good (niḥśreyasa); rahasya-jñāna (supreme secret)Verse 46
शुद्धज्ञानामृतं प्राप्य परमाक्षरनिर्णयम् । गुह्याद्गुह्यतमं गोप्यं ग्रहणीयं प्रयत्नतः ॥४६॥
जब तुम्हे साफ ग्यान मिल जाता है, और तुम समझ जाते हो कि वो सबसे बड़ा परमात्मा है जो कभी नहीं मरता। यह बात बहुत छुपी हुई है, इसलिए इसे छुपा के रखना। इसको ध्यान से समझना, मेहनत से सीखना।
Brahma-jñāna (knowledge of the Akṣara/Brahman) and guhya-vidyā (esoteric transmission)Verse 47
नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥
यह ग्यान किसी ऐसे आदमी को मत देना जिसका कोई बेटा नहीं। न ही किसी ऐसे को देना जो शिष्य नहीं बना। सिर्फ उसको देना जो गुरु को भगवान मानता है, और जो हमेशा भक्ति में लगा रहता है। यह ग्यान सिर्फ सही आदमी को देना है, किसी और को नहीं। गलत आदमी को देने वाला नरक जाता है, और उसको कुछ नहीं मिलता।
Adhikāra (eligibility), guru-śiṣya paramparā, responsible transmission of brahma-vidyāVerse 48
नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥
यह ग्यान किसी ऐसे आदमी को मत देना जिसका कोई बेटा नहीं। न ही किसी ऐसे को देना जो शिष्य नहीं बना। सिर्फ उसको देना जो गुरु को भगवान मानता है, और जो हमेशा भक्ति में लगा रहता है। यह ग्यान सिर्फ सही आदमी को देना है, किसी और को नहीं। गलत आदमी को देने वाला नरक जाता है, और उसको कुछ नहीं मिलता।
Adhikāra (eligibility) and guarded dissemination of brahma-vidyāVerse 49
गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥
कोई घर में रहता हो, कोई ब्रह्मचारी हो, जंगल में हो या फकीर हो। जो भी हो, जो इंसान परमात्मा को जानता है वही ग्यानी है। जो लोग दुनिया की चीज़ों में फंसे रहते हैं, वो दूसरी बॉडी में जाते हैं। लेकिन इस ग्यान से इंसान किसी भी हाल में अपना काम कर लेता है।
Jñāna as liberating across āśramas; saṃsāra through viṣaya-āsakti; mokṣa through Akṣara-jñānaVerse 50
गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥
कोई घर में रहता हो, कोई ब्रह्मचारी हो, जंगल में हो या फकीर हो। जो भी हो, जो इंसान परमात्मा को जानता है वही ग्यानी है। जो लोग दुनिया की चीज़ों में फंसे रहते हैं, वो दूसरी बॉडी में जाते हैं। लेकिन इस ग्यान से इंसान किसी भी हाल में अपना काम कर लेता है।
Mokṣa through jñāna; nondependence on external āśrama; bondage through attachmentAsk anything about the Brahmavidya Upanishad
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