Akshi
The Akṣi Upaniṣad (Atharvaveda; 48 verses) belongs to the later stratum of Upaniṣadic literature that re-reads Vedic ritual language through an interior, contemplative lens. Its title—“Akṣi,” the eye—signals a characteristic Upaniṣadic move: taking a concrete organ of perception as a doorway into metaphysics. The text uses the eye both as a physiological locus (the most immediate instrument of knowing in ordinary life) and as a symbol for consciousness itself, thereby shifting inquiry from external objects to the seer (draṣṭṛ) who illumines them. Philosophically, the Upaniṣad is concerned with the relation between perception and the perceiver, and with the distinction between the changing field of experience and the unchanging witness. In a Vedāntic register, the “eye” becomes a pedagogical device to show that all seen forms are dependent (paratantra) and transient, while the principle by which seeing is possible is self-luminous (svayaṃ-prakāśa). The text thus aligns with the Upaniṣadic emphasis on ātman as the inner light that cannot be objectified, even though it makes all objectification possible. Historically and doctrinally, the Akṣi Upaniṣad participates in the broader Atharvanic tendency to integrate mantra, subtle physiology, and contemplative practice. It often speaks in a language that can be read in multiple layers: as a meditation on the sensory organ, as a yogic interiorization of prāṇa and mind, and as a non-dual (advaita) teaching where the ultimate “seer” is Brahman itself. The eye’s outward-going tendency becomes a metaphor for saṃsāra (dispersion into multiplicity), while the inward turning of attention becomes the method of liberation (mokṣa). Key themes include the governance of the senses, the purification of perception, and the recognition that the true “vision” is not sensory but spiritual—knowledge (jñāna) that dissolves ignorance (avidyā). The Upaniṣad’s enduring significance lies in its concise demonstration of a central Vedāntic insight: liberation is not the acquisition of a new object of experience, but the discernment of the ever-present subject, the ātman, as non-different from Brahman.
Start ReadingKey Teachings
Akṣi (the eye) as a symbol for consciousness: the seer is prior to the seen
Distinction between dṛśya (objects) and draṣṭṛ (witness); the witness is not objectifiable
Self-luminosity (svayaṃ-prakāśatva) of awareness: it illumines all experiences
Sense-withdrawal and interiorization: turning attention from external forms to the inner light
Discrimination (viveka) between the transient field of perception and the unchanging ātman
Non-dual orientation: ātman recognized as Brahman, the ground of knowing
Liberation (mokṣa) as knowledge (jñāna), not as ritual attainment or sensory perfection
Verses of the Akshi
49 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
अथ ह सांकृतिः भगवान् आदित्यलोकं जगाम। तम् आदित्यं नत्वा चाक्षुष्मतीविद्यया तम् अस्तुवत्। ॐ नमो भगवते श्रीसूर्यायाक्षितेजसे नमः। ॐ खेचराय नमः। ॐ महासेनाय नमः। ॐ तमसे नमः। ॐ रजसे नमः। ॐ सत्त्वाय नमः। ॐ ...
सांकृति गए सूर्य के पास। सूर्य को प्रणाम किया। फिर उनकी आँखों की शक्ति की पूजा की। ओम, सूर्य भगवान को नमन। आँखों की तेज को नमन। आकाश में चलने वाले को नमन। बड़ी सेना वाले को नमन। अंधेरे को नमन। रजो गुण को नमन। सत्व गुण को नमन। ओम, मुझे झूठ से सच की तरफ ले चल। अंधेरे से रोशनी की तरफ ले चल। मौत से अमृत की तरफ ले चल। सूर्य भगवान चमकदार रूप वाले हैं। पूरी दुनिया उनकी रोशनी में है। हिरन जैसा चमकता है। हज़ारों किरण छोड़ता है। लोगों के लिए उठता है। ओम, सूर्य भगवान को नमन। आँखों की शक्ति वाले को नमन। ऐसे पूजा करने पर सूर्य भगवान खुश हो गए। बोले, जो आँखों की यह विद्या रोज़ पढ़ता है, उसकी आँखें कभी बीमार नहीं होती। उसके घर कोई अंधा नहीं होता। आठ ब्राह्मणों को यह सिखाने के बाद, विद्या पूरी हो जाती है। जो यह जानता है, वो बड़ा आदमी बन जाता है।
Brahman as Light/Consciousness (jyotis) manifest as Āditya; upāsanā leading toward mokṣa and well-beingVerse 1
अथ ह सांकृतिरादित्यं पप्रच्छ भगवन्- ब्रह्मविद्यां मे ब्रूहीति । तमादित्यो होवाच । सांकृते शृणु वक्ष्यामि तत्त्वज्ञानं सुदुर्लभम् । येन विज्ञातमात्रेण जीवन्मुक्तो भविष्यसि॥१॥
सांकृति ने सूर्य से पूछा, भगवान, मुझे ब्रह्मविद्या सिखाओ। सूर्य ने कहा, सांकृति, सुन, मैं तुझे सच का ज्ञान बताऊंगा। यह मिलना बहुत मुश्किल है। लेकिन सिर्फ जान के भी तू ज़िन्दगी में ही मुक्त हो जाएगा।
Brahmavidya (Knowledge of Brahman), Jivanmukti (Liberation while living), Tattvajnana (Knowledge of the Ultimate Truth)Verse 2
सर्वमेकमजं शान्तमनन्तं ध्रुवमव्ययम्। पश्यन् भूतार्थचिद्रूपं शान्त आस्व यथासुखम्॥ अवेदनं विदुर्योगं चित्तक्षयमकृत्रिमम्। योगस्थः कुरु कर्माणि नीरसो वाथ मा कुरु॥२–३॥
सब कुछ एक है, जो पैदा नहीं हुआ, शांत है, जिसका कोई एंड नहीं, जो हमेशा है, जो कभी खत्म नहीं होता। सब में सिर्फ चेतना है, यह समझ के शांत रहो। आराम से रहो। जो लोग समझदार हैं, वो जानते हैं कि योग का मतलब है, मन का शांत होना, बिना किसी बनावट के। जब तुम योग में सेटल हो जाओ, तो काम करो लेकिन उसमें चिपके मत रहो। अगर चिपक के करोगे तो मत करो।
Nondual Brahman/Ātman; cittakṣaya (attenuation of mind); karma in the light of jñāna; vairāgyaVerse 3
सर्वमेकमजं शान्तमनन्तं ध्रुवमव्ययम्। पश्यन् भूतार्थचिद्रूपं शान्त आस्व यथासुखम्॥ अवेदनं विदुर्योगं चित्तक्षयमकृत्रिमम्। योगस्थः कुरु कर्माणि नीरसो वाथ मा कुरु॥२–३॥
सब कुछ एक है, जो पैदा नहीं हुआ, शांत है, जिसका कोई एंड नहीं, जो हमेशा है, जो कभी खत्म नहीं होता। सब में सिर्फ चेतना है, यह समझ के शांत रहो। आराम से रहो। जो लोग समझदार हैं, वो जानते हैं कि योग का मतलब है, मन का शांत होना, बिना किसी बनावट के। जब तुम योग में सेटल हो जाओ, तो काम करो लेकिन उसमें चिपके मत रहो। अगर चिपक के करोगे तो मत करो।
Nonduality; mind-cessation/attenuation; niṣkāma karma vs naiṣkarmyaVerse 4
विरागमुपयात्यन्तर्वासनास्वनुवासरम्। क्रियासूदररूपासु क्रमते मोदतेऽन्वहम्॥ ग्राम्यासु जडचेष्टासु सततं विचिकित्सते। नोदाहरति मर्माणि पुण्यकर्माणि सेवते॥ अनन्योद्वेगकारीणि मृदुकर्माणि सेवते। पापाद्बिभेति...
दिन बाद उसका मन चीज़ों से उठता जाता है। वो अच्छे कामों में रहता है, रोज़ खुश रहता है। दुनिया के कामों में वो हमेशा सोच समझ के चलता है। वो ऐसी बातें नहीं बोलता जो दूसरों को दुख पहुंचे। वो पुण्य का काम करता है। वो नरम काम करता है जो दूसरों को परेशान न करे। वो हमेशा पाप से डरता है, मज़े की चीज़ों के पीछे नहीं भागता। वो प्यार और दोस्ती से बात करता है। जो बात सही है, जगह और टाइम के हिसाब से सही है, वही बोलता है।
Vairāgya and sādhana-catuṣṭaya traits; ethical purification (yama-like virtues) supporting jñānaVerse 5
विरागमुपयात्यन्तर्वासनास्वनुवासरम् । क्रियासूदाररूपासु क्रमते मोदतेऽन्वहम् ॥ ग्राम्यासु जडचेष्टासु सततं विचिकित्सते । नोदाहरति मर्माणि पुण्यकर्माणि सेवते ॥ अनन्योद्वेगकारीणि मृदुकर्माणि सेवते । पापाद्...
दिन के साथ साथ अंदर की पुरानी आदतें छुटने लगती हैं। वो साफ और सही काम करता है, रोज़ खुश रहता है। दुनियादारी के काम में भी वो सोच समझ के चलता है। किसी की बात सीधा दिल पे नहीं लगाता, अच्छे काम करता है। ऐसे काम करता है जो किसी को परेशान न करे, नरम-दिल से काम करता है। पाप से डरता रहता है, मज़े की इच्छा नहीं रखता। प्यार और अच्छाई भरी बातें करता है, जो सही लगती हैं और वक्त के हिसाब से सही हैं।
Vairāgya (dispassion) and sādhana-catuṣṭaya as preparation for jñāna/mokṣaVerse 6
विरागमुपयात्यन्तर्वासनास्वनुवासरम् । क्रियासूदाररूपासु क्रमते मोदतेऽन्वहम् ॥ ग्राम्यासु जडचेष्टासु सततं विचिकित्सते । नोदाहरति मर्माणि पुण्यकर्माणि सेवते ॥ अनन्योद्वेगकारीणि मृदुकर्माणि सेवते । पापाद्...
रोज़ रोज़ अंदर की पुरानी आदतें कम होती जाती हैं। वो साफ और सही काम करता रहता है, खुश रहता है। दुनियादारी के काम में भी वो सोच समझ के चलता है। किसी की बात सीधा दिल पे नहीं लगाता, अच्छे काम करता है। ऐसे काम करता है जो किसी को परेशान न करे, नरम-दिल से काम करता है। पाप से डरता रहता है, मज़े की इच्छा नहीं रखता। प्यार और अच्छाई भरी बातें करता है, जो सही लगती हैं और वक्त के हिसाब से सही हैं।
Antaḥkaraṇa-śuddhi (purification of mind) through vairāgya and dhārmic conductVerse 7
विरागमुपयात्यन्तर्वासनास्वनुवासरम् । क्रियासूदाररूपासु क्रमते मोदतेऽन्वहम् ॥ ग्राम्यासु जडचेष्टासु सततं विचिकित्सते । नोदाहरति मर्माणि पुण्यकर्माणि सेवते ॥ अनन्योद्वेगकारीणि मृदुकर्माणि सेवते । पापाद्...
दिन के साथ साथ अंदर की पुरानी आदतें छुटने लगती हैं। वो साफ और सही काम करता है, रोज़ खुश रहता है। दुनियादारी के काम में भी वो सोच समझ के चलता है। किसी की बात सीधा दिल पे नहीं लगाता, अच्छे काम करता है। ऐसे काम करता है जो किसी को परेशान न करे, नरम-दिल से काम करता है। पाप से डरता रहता है, मज़े की इच्छा नहीं रखता। प्यार और अच्छाई भरी बातें करता है, जो सही लगती हैं और वक्त के हिसाब से सही हैं।
Mumukṣutva-supported discipline: ethical restraint and dispassion as proximate causes for knowledgeVerse 8
मनसा कर्मणा वाचा सज्जनानुपसेवते । यतः कुतश्चिदानीय नित्यं शास्त्राण्यवेक्षते ॥
अपने मन से, काम से और बात से वो अच्छे लोगों की सेवा करता है। कहीं से भी जो सीखे, वो शास्त्र पढ़ता रहता है। रोज़ पढ़ाई करता है, ज्ञान बताता है।
Satsaṅga and śāstra-adhyayana as means to viveka and mokṣaVerse 9
तदासौ प्रथमामेकां प्राप्तो भवति भूमिकाम् । एवं विचारवान्यः स्यात्संसारोत्तरणं प्रति ॥ स भूमिकावानित्युक्तः शेषस्त्वार्य इति स्मृतः । विचारनाम्नीमितरामागतो योगभूमिकाम् ॥ श्रुतिस्मृतिसदाचारधारणाध्यानकर्...
फिर वो पहली स्टेज पर पहुँच जाता है। जो इस तरह सोचता है, वो संसार से पार पाने के लिए तैयार हो जाता है। इसको लोग बोलते हैं कि इसने स्टेज पा ली, बाकी लोग सिर्फ अच्छे लोग रह जाते हैं। फिर वो सोचने वाली स्टेज पर पहुँचता है, जिसे कहते हैं विचार। वहाँ वो बड़े पंडित और गुरु के पास जाता है। वो उसको शास्त्र, अच्छा आचरण, ध्यान और सही काम सिखाते हैं।
Vicāra (Self-inquiry) as a yogic/vedāntic bhūmikā; adhikāritva and graded path toward mokṣaVerse 10
तदासौ प्रथमामेकां प्राप्तो भवति भूमिकाम् । एवं विचारवान् यः स्यात् संसारोत्तरणं प्रति ॥ स भूमिकावान् इत्युक्तः शेषस् त्वार्य इति स्मृतः । विचारनाम्नीम् इतराम् आगतो योगभूमिकाम् ॥ श्रुतिस्मृतिसदाचारधारण...
फिर वोह पहला लेवल पा लेता है। जो इंसान इस दुनिया के चक्कर से निकलने के बारे में सोचने लगता है, उसे कहते हैं कि उसने लेवल पकड़ा है। बाकी लोगों को बस अच्छा इंसान कहते हैं। फिर वोह दूसरा लेवल पहुँचता है जिसका नाम है सोचना। यह लेवल उसे बड़े पंडित के पास ले जाता है। वोह पंडित शास्त्र, अच्छी बातें, ध्यान और सही काम सब समझाते हैं।
Sādhana (spiritual discipline) through vicāra leading toward mokṣa; gradations of yogic/gnostic progress (bhūmikā)Verse 11
तदासौ प्रथमामेकां प्राप्तो भवति भूमिकाम् । एवं विचारवान् यः स्यात् संसारोत्तरणं प्रति ॥ स भूमिकावान् इत्युक्तः शेषस् त्वार्य इति स्मृतः । विचारनाम्नीम् इतराम् आगतो योगभूमिकाम् ॥ श्रुतिस्मृतिसदाचारधारण...
उसके बाद वोह पहला लेवल मिलता है। जो इस दुनिया के चक्कर से आज़ाद होना चाहता है और उसपे ध्यान देता है, वोह लेवल वाला इंसान बन जाता है। बाकी लोग सिर्फ अच्छा कहते हैं। फिर वोह सोचना वाला लेवल पहुँचता है। वहाँ वोह बड़े ज्ञानी लोगों के पास जाता है जो शास्त्र, पुरानी किताबें, अच्छा करना, ध्यान और सही काम के बारे में पूरा ज्ञान देते हैं।
Vicāra as the gateway discipline; guru-śāstra-satsaṅga as means to mokṣaVerse 12
पदार्थप्रविभागज्ञः कार्याकार्यविनिर्णयम् । जानात्यधिगतश्चान्यो गृहं गृहपतिर्यथा ॥ मदाभिमानमात्सर्यलोभमोहातिशायिताम् । बहिरप्यास्थितामीषत् त्यजत्यहिरिव त्वचम् ॥ इत्थंभूतमतिः शास्त्रगुरुसज्जनसेवया । सरह...
जो चीज़ें समझता है वोह यह भी समझता है कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं। जैसे घर का मालिक अपना घर समझता है। वोह अहंकार, नफ़रत, लालच और भ्रम छोड़ देता है। जैसे साँप अपनी खाल उतार देता है। शास्त्र, गुरु और अच्छे लोगों की सेवा करके वोह पूरा ज्ञान पा लेता है।
Viveka (discrimination), vairāgya (dispassion), and purification of antaḥkaraṇa as preparation for brahmajñānaVerse 13
पदार्थप्रविभागज्ञः कार्याकार्यविनिर्णयम् । जानात्यधिगतश्चान्यो गृहं गृहपतिर्यथा ॥ मदाभिमानमात्सर्यलोभमोहातिशायिताम् । बहिरप्यास्थितामीषत् त्यजत्यहिरिव त्वचम् ॥ इत्थंभूतमतिः शास्त्रगुरुसज्जनसेवया । सरह...
जो चीज़ें समझता है वोह यह जानता है कि क्या सही है और क्या गलत। जैसे घर का मालिक अपने घर को जानता है। वोह अहंकार, जलन, लालच और भ्रम थोड़ा-थोड़ा करके छोड़ देता है। जैसे साँप अपनी खाल उतारता है। शास्त्र पढ़ के, गुरु और अच्छे लोगों की सेवा करके वोह पूरा ज्ञान समझ में लाता है।
Antaḥkaraṇa-śuddhi (purification of mind) supporting jñānaVerse 14
पदार्थप्रविभागज्ञः कार्याकार्यविनिर्णयम् । जानात्यधिगतश्चान्यो गृहं गृहपतिर्यथा ॥ मदाभिमानमात्सर्यलोभमोहातिशायिताम् । बहिरप्यास्थितामीषत् त्यजत्यहिरिव त्वचम् ॥ इत्थंभूतमतिः शास्त्रगुरुसज्जनसेवया । सरह...
जो हर चीज़ को समझता है वोह यह भी जानता है कि क्या करना है और क्या नहीं। जैसे घर का मालिक अपना घर संभालता है। वोह अहंकार, जलन, लालच और भ्रम छोड़ देता है, जैसे साँप अपनी पुरानी खाल उतार देता है। शास्त्र, गुरु और अच्छे लोगों की मदद से वोह पूरा ज्ञान पा लेता है।
Viveka leading to vairāgya and right understanding (yathāvad-jñāna)Verse 15
असंसर्गाभिधामन्यां तृतीयां योगभूमिकाम् । ततः पतत्यसौ कान्तः पुष्पशय्यामिवामलाम् ॥ यथावच्छास्त्रवाक्यार्थे मतिमाधाय निश्चलाम् । तापसाश्रमविश्रान्तैरध्यात्मकथनक्रमैः । शिलाशय्यासनासीनो जरयत्यायुराततम् ॥...
योग का तीसरा लेवल है असंसर्ग, मतलब किसी से मोह ना होना। इस लेवल पर वो प्यारा इंसान आराम करता है जैसे साफ फूलों की बेड पर सो रहा हो। वो ग्रंथ के सही मतलब में अपना मन ठीक करके रखता है, हिला नहीं। तपस्वियों के आश्रम में बात करके मन को सुकून मिलता है। पत्थर की बेड पर बैठ के वो अपना लंबा जीवन बिताता है। जंगल में घूम के और मन को शांत कर के, बिना किसी चीज़ से मोह किए, अपना टाइम गुज़ारता है। अच्छी किताबें पढ़ के और अच्छे काम कर के, इंसान को सच्चाई साफ दिखने लगती है। तीसरे लेवल को पा के, जाग गया इंसान खुद एक्सपीरियंस करता है।
Vairāgya (asaṅga/asaṃsarga) leading to vastudṛṣṭi (right vision) and experiential jñānaVerse 16
असंसर्गाभिधामन्यां तृतीयां योगभूमिकाम् । ततः पतत्यसौ कान्तः पुष्पशय्यामिवामलाम् ॥ यथावच्छास्त्रवाक्यार्थे मतिमाधाय निश्चलाम् । तापसाश्रमविश्रान्तैरध्यात्मकथनक्रमैः । शिलाशय्यासनासीनो जरयत्यायुराततम् ॥...
तीसरा योग का नाम है असंसर्ग, यानी किसी चीज़ से जुड़ने की इच्छा नहीं। इस स्टेज पर वो आराम करता है जैसे साफ फूलों की बेड पर लेटा हो। ग्रंथ के सही मतलब को लेकर उसका मन पक्का हो जाता है, हिला नहीं। तपस्वियों के आश्रम में धरम की बातें सुन के मन को सुकून मिलता है। पत्थर पर बैठ के वो अपना लंबा जीवन गुज़ार देता है। जंगल और ज़मीन पर घूम के, मन को शांत कर के, बिना मोह के खुश रह कर अपना टाइम बिताता है। अच्छे ग्रंथ पढ़ के और पुण्य के काम कर के, इंसान को सच दिखने लगता है। तीसरा स्टेज पा के, जागा हुआ इंसान खुद महसूस करता है।
Citta-upaśama and asaṅga as proximate causes for jñāna-anubhavaVerse 17
असंसर्गाभिधामन्यां तृतीयां योगभूमिकाम् । ततः पतत्यसौ कान्तः पुष्पशय्यामिवामलाम् ॥ यथावच्छास्त्रवाक्यार्थे मतिमाधाय निश्चलाम् । तापसाश्रमविश्रान्तैरध्यात्मकथनक्रमैः । शिलाशय्यासनासीनो जरयत्यायुराततम् ॥...
योग का तीसरा पद है असंसर्ग, जहाँ किसी से मोह नहीं। यहाँ वो आराम करता है जैसे साफ फूलों की बेड पर। ग्रंथ के सही मतलब में मन को ठीक लगा के, उस्से हिला नहीं सकता कोई। तपस्वियों के आश्रम में बातें सुन के मन को चैन मिलता है। पत्थर की बेड पर बैठ के वो अपना लंबा जीवन बिताता है। जंगल में घूम के और मन शांत कर के, बिना किसी चीज़ से जुड़ के, अपना टाइम गुज़ारता है। अच्छी किताबें पढ़ के और अच्छे काम कर के, इंसान को सच्चाई साफ नज़र आने लगती है। तीसरा पद पा के, जागा इंसान खुद अनुभव करता है।
Sādhana leading to sākṣānubhava (direct realization) through asaṅga and śāstra-niścayaVerse 18
असंसर्गाभिधामन्यां तृतीयां योगभूमिकाम् । ततः पतत्यसौ कान्तः पुष्पशय्यामिवामलाम् ॥ यथावच्छास्त्रवाक्यार्थे मतिमाधाय निश्चलाम् । तापसाश्रमविश्रान्तैरध्यात्मकथनक्रमैः । शिलाशय्यासनासीनो जरयत्यायुराततम् ॥...
तीसरा योग का स्थान है असंसर्ग, यानी किसी चीज़ से जुड़ना नहीं। इस स्थान पर वो सेटल हो जाता है जैसे साफ फूलों की बेड पर सो गया हो। ग्रंथ की बातों का सही मतलब समझ के मन को वहाँ ठीक कर देता है, फिर वो हिला नहीं। तपस्वियों के आश्रम में धरम की बातें सुन के मन को आराम मिलता है। पत्थर पर बैठ के वो अपना लंबा जीवन गुज़ार देता है। जंगल और ज़मीन पर घूम के, मन को शांत कर के, बिना मोह के सुख ले कर टाइम बिताता है। अच्छे ग्रंथ पढ़ के और पुण्य के काम कर के, इंसान को सच साफ दिखने लगता है। तीसरा स्थान पा के, जागा इंसान खुद एक्सपीरियंस करता है।
Antaḥkaraṇa-śuddhi and niścaya (firm ascertainment) culminating in vastudṛṣṭiVerse 19
असंसर्गाभिधामन्यां तृतीयां योगभूमिकाम् । ततः पतत्यसौ कान्तः पुष्पशय्यामिवामलाम् ॥ यथावच्छास्त्रवाक्यार्थे मतिमाधाय निश्चलाम् । तापसाश्रमविश्रान्तैरध्यात्मकथनक्रमैः । शिलाशय्यासनासीनो जरयत्यायुराततम् ॥...
योग का तीसरा लेवल का नाम है असंसर्ग, जिसका मतलब है किसी से मोह ना करना। इस लेवल पर वो आराम से रहता है जैसे साफ फूलों की बेड पर। ग्रंथ के सही मतलब को लेकर मन को पक्का कर लेता है, हिला नहीं सकता कोई। तपस्वियों के आश्रम में बातें सुन के मन को सुकून मिलता है। पत्थर पर बैठ के वो अपना लंबा जीवन बिताता है। जंगल में घूम के और मन शांत कर के, बिना किसी चीज़ से मोह किए, अपना टाइम गुज़ारता है। अच्छी किताबें पढ़ के और अच्छे काम कर के, इंसान को सच्चाई साफ नज़र आने लगती है। तीसरा लेवल पा के, जागा इंसान खुद महसूस करता है।
Mokṣa-sādhana: asaṅga + śāstra-niścaya → vastudṛṣṭi → anubhavaVerse 20
द्विप्रकारसंसर्गं तस्य भेदमिमं शृणु । द्विविधोऽयमसंसर्गः सामान्यः श्रेष्ठ एव च ॥ नाहं कर्ता न भोक्ता च न बाध्यो न च बाधकः । इत्यसंजनमर्थेषु सामान्यासङ्गनामकम् ॥ प्राक्कर्मनिर्मितं सर्वमीश्वराधीनमेव वा...
सुन्नो, जुड़ने का भी दो तरीका होता है। एक नॉर्मल जुड़ाव, एक बड़ा वाला। मैं करता नहीं हूँ, मैं भोगता नहीं हूँ। न मैं दबता हूँ न मैं दबाता हूँ। यह सोच के चीज़ों से जुड़ने को नॉर्मल जुड़ाव कहते हैं। सब कुछ पुरानी करम से बना है या भगवान पे निर्भर है। सुख हो या दुख, इसमें तुम्हारा क्या हाथ है? मज़ा लेना या न लेना, दोनों बड़े रोग हैं। धन-दौलत बड़ी मुसीबत है। मिलना सिर्फ जुड़ने के लिए होता है। दर्द और बिमारी मन की चीज़ें हैं। टाइम सब कुछ बदलता रहता है, सब हालत बदलता रहता है। मन के अंदर जो खाली जगह है, जहाँ तुम हालत को सोचते नहीं हो, वो नॉर्मल जुड़ाव है उसके लिए जो बात समझ गया है।
Asaṅga (non-attachment) grounded in akartṛtva/abhoktṛtva (non-agency/non-enjoyership)Verse 21
द्विप्रकारसंसर्गं तस्य भेदमिमं शृणु । द्विविधोऽयमसंसर्गः सामान्यः श्रेष्ठ एव च ॥ नाहं कर्ता न भोक्ता च न बाध्यो न च बाधकः । इत्यसंजनमर्थेषु सामान्यासङ्गनामकम् ॥ प्राक्कर्मनिर्मितं सर्वमीश्वराधीनमेव वा...
सुन्नो, जुड़ने का भी दो तरीका होता है। एक नॉर्मल जुड़ाव, एक बड़ा वाला। मैं करता नहीं हूँ, मैं भोगता नहीं हूँ। न मैं दबता हूँ न मैं दबाता हूँ। यह सोच के चीज़ों से जुड़ने को नॉर्मल जुड़ाव कहते हैं। सब कुछ पुरानी करम से बना है या भगवान पे निर्भर है। सुख हो या दुख, इसमें तुम्हारा क्या हाथ है? मज़ा लेना या न लेना, दोनों बड़े रोग हैं। धन-दौलत बड़ी मुसीबत है। मिलना सिर्फ जुड़ने के लिए होता है। दर्द और बिमारी मन की चीज़ें हैं। टाइम सब कुछ बदलता रहता है, सब हालत बदलता रहता है। मन के अंदर जो खाली जगह है, जहाँ तुम हालत को सोचते नहीं हो, वो नॉर्मल जुड़ाव है उसके लिए जो बात समझ गया है।
Vairāgya through insight into non-agency (akartṛtva) and impermanence (anityatā)Verse 22
द्विप्रकारसंसर्गं तस्य भेदमिमं शृणु । द्विविधोऽयमसंसर्गः सामान्यः श्रेष्ठ एव च ॥ नाहं कर्ता न भोक्ता च न बाध्यो न च बाधकः । इत्यसंजनमर्थेषु सामान्यासङ्गनामकम् ॥ प्राक्कर्मनिर्मितं सर्वमीश्वराधीनमेव वा...
सुन्नो, जुड़ने का भी दो तरीका होता है। एक नॉर्मल जुड़ाव, एक बड़ा वाला। मैं करता नहीं हूँ, मैं भोगता नहीं हूँ। न मैं दबता हूँ न मैं दबाता हूँ। यह सोच के चीज़ों से जुड़ने को नॉर्मल जुड़ाव कहते हैं। सब कुछ पुरानी करम से बना है या भगवान पे निर्भर है। सुख हो या दुख, इसमें तुम्हारा क्या हाथ है? मज़ा लेना या न लेना, दोनों बड़े रोग हैं। धन-दौलत बड़ी मुसीबत है। मिलना सिर्फ जुड़ने के लिए होता है। दर्द और बिमारी मन की चीज़ें हैं। टाइम सब कुछ बदलता रहता है, सब हालत बदलता रहता है। मन के अंदर जो खाली जगह है, जहाँ तुम हालत को सोचते नहीं हो, वो नॉर्मल जुड़ाव है उसके लिए जो बात समझ गया है।
Anityatā-viveka and asaṅga as mental discipline (sādhana)Verse 23
द्विप्रकारसंसर्गं तस्य भेदमिमं शृणु । द्विविधोऽयमसंसर्गः सामान्यः श्रेष्ठ एव च ॥ नाहं कर्ता न भोक्ता च न बाध्यो न च बाधकः । इत्यसंजनमर्थेषु सामान्यासङ्गनामकम् ॥ प्राक्कर्मनिर्मितं सर्वमीश्वराधीनमेव वा...
सुन्नो, जुड़ने का भी दो तरीका होता है। एक नॉर्मल जुड़ाव, एक बड़ा वाला। मैं करता नहीं हूँ, मैं भोगता नहीं हूँ। न मैं दबता हूँ न मैं दबाता हूँ। यह सोच के चीज़ों से जुड़ने को नॉर्मल जुड़ाव कहते हैं। सब कुछ पुरानी करम से बना है या भगवान पे निर्भर है। सुख हो या दुख, इसमें तुम्हारा क्या हाथ है? मज़ा लेना या न लेना, दोनों बड़े रोग हैं। धन-दौलत बड़ी मुसीबत है। मिलना सिर्फ जुड़ने के लिए होता है। दर्द और बिमारी मन की चीज़ें हैं। टाइम सब कुछ बदलता रहता है, सब हालत बदलता रहता है। मन के अंदर जो खाली जगह है, जहाँ तुम हालत को सोचते नहीं हो, वो नॉर्मल जुड़ाव है उसके लिए जो बात समझ गया है।
Akartṛtva-bhāvanā (contemplation of non-doership) as sāmānya-asaṅgaVerse 24
द्विप्रकारसंसर्गं तस्य भेदमिमं शृणु । द्विविधोऽयमसंसर्गः सामान्यः श्रेष्ठ एव च ॥ नाहं कर्ता न भोक्ता च न बाध्यो न च बाधकः । इत्यसंजनमर्थेषु सामान्यासङ्गनामकम् ॥ प्राक्कर्मनिर्मितं सर्वमीश्वराधीनमेव वा...
सुन्नो, जुड़ने का भी दो तरीका होता है। एक नॉर्मल जुड़ाव, एक बड़ा वाला। मैं करता नहीं हूँ, मैं भोगता नहीं हूँ। न मैं दबता हूँ न मैं दबाता हूँ। यह सोच के चीज़ों से जुड़ने को नॉर्मल जुड़ाव कहते हैं। सब कुछ पुरानी करम से बना है या भगवान पे निर्भर है। सुख हो या दुख, इसमें तुम्हारा क्या हाथ है? मज़ा लेना या न लेना, दोनों बड़े रोग हैं। धन-दौलत बड़ी मुसीबत है। मिलना सिर्फ जुड़ने के लिए होता है। दर्द और बिमारी मन की चीज़ें हैं। टाइम सब कुछ बदलता रहता है, सब हालत बदलता रहता है। मन के अंदर जो खाली जगह है, जहाँ तुम हालत को सोचते नहीं हो, वो नॉर्मल जुड़ाव है उसके लिए जो बात समझ गया है।
Sāmānya-asaṅga (ordinary non-attachment) as a stabilizing discipline before para-asaṅgaVerse 25
अनेन क्रमयोगेन संयोगेन महात्मनाम् । नाहं कर्तेश्वरः कर्ता कर्म वा प्राक्तनं मम ॥ कृत्वा दूरतरे नूनमिति शब्दार्थभावनम् । यन्मौनमासनं शान्तं तच्छ्रेष्ठासङ्ग उच्यते ॥२५-२६॥
इस योग का एक तरीका है। धीरे धीरे समझ आता है कि मैं कुछ नहीं करता। भगवान ही सब करता है। मेरे पास जो भी काम हुआ या हो रहा है, वो मेरा नहीं। यह बात जब मन में बैठ जाती है, तो मैं काम से दूर हो जाता हूँ। फिर मैं चुप चाप बैठ जाता हूँ। शांत रहता हूँ। यह सबसे बड़ी वैराग्या है।
Akartṛtva (non-doership) and asanga (non-attachment) as means to mokshaVerse 26
अनेन क्रमयोगेन संयोगेन महात्मनाम् । नाहं कर्तेश्वरः कर्ता कर्म वा प्राक्तनं मम ॥ कृत्वा दूरतरे नूनमिति शब्दार्थभावनम् । यन्मौनमासनं शान्तं तच्छ्रेष्ठासङ्ग उच्यते ॥२५-२६॥
इस योग का एक तरीका है। धीरे धीरे समझ आता है कि मैं कुछ नहीं करता। भगवान ही सब करता है। मेरे पास जो भी काम हुआ या हो रहा है, वो मेरा नहीं। यह बात जब मन में बैठ जाती है, तो मैं काम से दूर हो जाता हूँ। फिर मैं चुप चाप बैठ जाता हूँ। शांत रहता हूँ। यह सबसे बड़ी वैराग्या है।
Akartṛtva (non-doership) and asanga (non-attachment) as means to mokshaVerse 27
सन्तोषामोदमधुरा प्रथमोदेति भूमिका । भूमिप्रोदितमात्रोऽन्तरमृताङ्कुरिकेव सा ॥ एषा हि परिमृष्टान्तः संन्यासा प्रसवैकभूः । द्वितीयां च तृतीयां च भूमिकां प्राप्नुयात्ततः ॥ श्रेष्ठा सर्वगता ह्येषा तृतीया भ...
पहली मंज़िल आती है जब खुश रहते हो। मन खुश रहता है। यह अमृत की तरह है, जैसे पेड़ की नई कोपी। संन्यास का मतलब अब क्लियर हो गया। यह जगह से आगे की मंज़िल शुरू होती है। फिर दूसरी और तीसरी मंज़िल आती है। तीसरी मंज़िल सबसे बड़ी है। इसमें इंसान के मन की सारी इच्छा खत्म हो जाती है। जब तीनो मंज़िल की प्रैक्टिस हो जाती है, तो अज्ञान खत्म हो जाता है। फिर चौथी मंज़िल में सब जगह एक ही दिखता है। जब अद्वैत पक्का हो जाता है, ड्युअलिटी खत्म हो जाती है। फिर चौथी मंज़िल में यह दुनिया सपने जैसी दिखती है।
Bhūmikā-krama (stages of realization), saṃnyāsa, saṅkalpa-kṣaya, ajñāna-nāśa, advaita-sthairyaVerse 28
सन्तोषामोदमधुरा प्रथमोदेति भूमिका । भूमिप्रोदितमात्रोऽन्तरमृताङ्कुरिकेव सा ॥ एषा हि परिमृष्टान्तः संन्यासा प्रसवैकभूः । द्वितीयां च तृतीयां च भूमिकां प्राप्नुयात्ततः ॥ श्रेष्ठा सर्वगता ह्येषा तृतीया भ...
पहली मंज़िल आती है जब खुश रहते हो। मन खुश रहता है। यह अमृत की तरह है, जैसे पेड़ की नई कोपी। संन्यास का मतलब अब क्लियर हो गया। यह जगह से आगे की मंज़िल शुरू होती है। फिर दूसरी और तीसरी मंज़िल आती है। तीसरी मंज़िल सबसे बड़ी है। इसमें इंसान के मन की सारी इच्छा खत्म हो जाती है। जब तीनो मंज़िल की प्रैक्टिस हो जाती है, तो अज्ञान खत्म हो जाता है। फिर चौथी मंज़िल में सब जगह एक ही दिखता है। जब अद्वैत पक्का हो जाता है, ड्युअलिटी खत्म हो जाती है। फिर चौथी मंज़िल में यह दुनिया सपने जैसी दिखती है।
Bhūmikā-krama (stages of realization), saṃnyāsa, saṅkalpa-kṣaya, ajñāna-nāśa, advaita-sthairyaVerse 29
सन्तोषामोदमधुरा प्रथमोदेति भूमिका । भूमिप्रोदितमात्रोऽन्तरमृताङ्कुरिकेव सा ॥ एषा हि परिमृष्टान्तः संन्यासा प्रसवैकभूः । द्वितीयां च तृतीयां च भूमिकां प्राप्नुयात्ततः ॥ श्रेष्ठा सर्वगता ह्येषा तृतीया भ...
पहली मंज़िल आती है जब खुश रहते हो। मन खुश रहता है। यह अमृत की तरह है, जैसे पेड़ की नई कोपी। संन्यास का मतलब अब क्लियर हो गया। यह जगह से आगे की मंज़िल शुरू होती है। फिर दूसरी और तीसरी मंज़िल आती है। तीसरी मंज़िल सबसे बड़ी है। इसमें इंसान के मन की सारी इच्छा खत्म हो जाती है। जब तीनो मंज़िल की प्रैक्टिस हो जाती है, तो अज्ञान खत्म हो जाता है। फिर चौथी मंज़िल में सब जगह एक ही दिखता है। जब अद्वैत पक्का हो जाता है, ड्युअलिटी खत्म हो जाती है। फिर चौथी मंज़िल में यह दुनिया सपने जैसी दिखती है।
Bhūmikā-krama (stages of realization), saṃnyāsa, saṅkalpa-kṣaya, ajñāna-nāśa, advaita-sthairyaVerse 30
सन्तोषामोदमधुरा प्रथमोदेति भूमिका । भूमिप्रोदितमात्रोऽन्तरमृताङ्कुरिकेव सा ॥ एषा हि परिमृष्टान्तः संन्यासा प्रसवैकभूः । द्वितीयां च तृतीयां च भूमिकां प्राप्नुयात्ततः ॥ श्रेष्ठा सर्वगता ह्येषा तृतीया भ...
पहली स्टेज में संतोष की खुशी आती है, जैसे मीठा हो। जैसे ही यह स्टेज आती है, अंदर से अमृत की कोई झलक मिलने लगती है। यह संन्यास है जिसका पूरा मतलब समझ आ गया, और यह एक ही जगह है जहाँ से आगे बढ़ते हैं। इसके बाद दूसरी और तीसरी स्टेज तक पहुँचना चाहिए। तीसरी स्टेज सबसे बड़ी है, वो सब जगह है। इसमें इंसान के अंदर के सारे इरादे खत्म हो जाते हैं। इन तीन स्टेज की प्रैक्टिस से जब ग्यान नहीं रहता, तो जो लोग चौथी स्टेज तक पहुँचते हैं वो हर जगह एक ही चीज़ देखते हैं। जब दो में नहीं रहते, बस एक रहता है, और दो का भ्रम खत्म हो जाता है, तो चौथी स्टेज वाले लोग दुनिया को देखते हैं जैसे कोई सपना हो।
Moksha through gradual inner stages (bhūmikā), saṃnyāsa, dissolution of saṅkalpa, dawning of advaita-darśanaVerse 31
सन्तोषामोदमधुरा प्रथमोदेति भूमिका । भूमिप्रोदितमात्रोऽन्तरमृताङ्कुरिकेव सा ॥ एषा हि परिमृष्टान्तः संन्यासा प्रसवैकभूः । द्वितीयां च तृतीयां च भूमिकां प्राप्नुयात्ततः ॥ श्रेष्ठा सर्वगता ह्येषा तृतीया भ...
पहली स्टेज शुरू होती है, और उसमें संतोष की मीठी खुशी होती है। जैसे ही वो स्टेज आती है, अंदर से अमृत की कोई नई उम्मीद जागने लगती है। यह वो संन्यास है जिसका अंत साफ दिखने लगता है, और यह एक ही जगह है जहाँ से सब शुरू होता है। इससे दूसरी और तीसरी स्टेज तक जाना चाहिए। तीसरी स्टेज बहुत बड़ी है, वो सब जगह फैली है। इसमें इंसान अपने सारे इरादे छोड़ देता है। इन तीन स्टेज को प्रैक्टिस करने से जब ग्यान खत्म हो जाता है, तो चौथी स्टेज वाले लोग हर तरफ बराबर देखते हैं। जब एक ही में स्थिर हो जाते हैं और दो का भ्रम शांत हो जाता है, तो चौथी स्टेज वाले दुनिया को देखते हैं जैसे कोई सपना देख रहे हो।
Gradual maturation into advaita-niṣṭhā; saṃnyāsa and saṅkalpa-kṣaya as means to samadarśanaVerse 32
भूमिकात्रितयं जाग्रच्चतुर्थी स्वप्न उच्यते ॥ चित्तं तु शरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते । सत्त्वावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः ॥ जगद्विकल्पो नोदेति चित्तस्यात्र विलापनात् । पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदना...
तीन स्टेज को जागना कहते हैं, और चौथी को सपना कहते हैं। लेकिन मन पतंग के टुकड़ों की तरह पिघल के गायब हो जाता है, जैसे बारिश के बाद बादल। जो पाँचवी स्टेज तक पहुँचता है उसमें बस सत्व बचा रहता है। क्योंकि मन गायब हो जाता है, इसलिए दुनिया के विकल्प नहीं उठते। पाँचवी स्टेज को सुषुप्ति कहते हैं, यानी गहरी नींद। इसमें सारे विकल्प शांत हो जाते हैं और बस एक ही रहता है। दो का भ्रम खत्म हो जाता है, खुशी आती है, अंदर से जाग उठते हैं। पाँचवी स्टेज वाले की नींद जैसी हालत होती है। वो अंदर से वही रहता है, बाहर का काम भी करता है, लेकिन थका हुआ लगता है जैसे नींद में हो। इस स्टेज की प्रैक्टिस करके, जब सारे वासने खत्म हो जाते हैं, तो धीरे धीरे छठी स्टेज में जाते हैं, जिसे तुर्या कहते हैं। वहाँ न अस्तित्व है, न नाश, न मैं है, न मैं करने वाला। बस थोड़ा सा मन बचा है, और वो एक में रहता है, कोई डर नहीं। वो किसी से बंधन में नहीं, शका नहीं, जीवन मुक्त है। वो बुझा नहीं है लेकिन बुझा जैसा है, जैसे पेंटेड दिया। छठी स्टेज में रह के सातवी स्टेज तक पहुँच जाता है।
Progressive dissolution of mind (citta-laya), vāsanā-kṣaya, turya/turīyātīta trajectory, jīvanmuktiVerse 33
भूमिकात्रितयं जाग्रच्चतुर्थी स्वप्न उच्यते ॥ चित्तं तु शरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते । सत्त्वावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः ॥ जगद्विकल्पो नोदेति चित्तस्यात्र विलापनात् । पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदना...
तीन स्टेज को जागना कहते हैं, और चौथी को सपना कहते हैं। मन पिघल के गायब हो जाता है जैसे बारिश के बाद बादल के टुकड़े। जो पाँचवी स्टेज तक पहुँचता है उसमें बस सत्व रह जाता है। क्योंकि मन गायब हो जाता है, दुनिया के विकल्प नहीं उठते। पाँचवी स्टेज का नाम सुषुप्ति है, यानी गहरी नींद। इसमें सारे विकल्प शांत हो जाते हैं और वो बस एक में रहता है। दो का भ्रम पिघल के गायब हो जाता है, खुशी आती है, अंदर से जाग उठते हैं। पाँचवी स्टेज वाले का मन गहरी नींद में जैसा होता है। वो अंदर की तरफ रहता है, बाहर का काम भी करता है, लेकिन थका हुआ लगता है। इस स्टेज की प्रैक्टिस करके, जब वासने खत्म हो जाते हैं, तो धीरे धीरे छठी स्टेज में जाते हैं, जिसे तुर्या कहते हैं। वहाँ न अस्तित्व है न नाश, न मैं है न मैं करने वाला। बस थोड़ा सा मन बचा है, वो एक में रहता है, कोई डर नहीं। कोई बंधन नहीं, कोई शक नहीं, जीवन मुक्त है। वो बुझा नहीं लेकिन बुझा जैसा है, जैसे पेंटेड दिया। छठी स्टेज में रह के सातवी स्टेज तक पहुँच जाता है।
Suṣupti-analogue absorption, turya, jīvanmukti, vāsanā-kṣayaVerse 34
भूमिकात्रितयं जाग्रच्चतुर्थी स्वप्न उच्यते ॥ चित्तं तु शरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते । सत्त्वावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः ॥ जगद्विकल्पो नोदेति चित्तस्यात्र विलापनात् । पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदना...
तीन स्टेज को जागना कहते हैं, और चौथी को सपना कहते हैं। मन पिघल के गायब हो जाता है जैसे बारिश के बाद बादल पिघल के गायब हो जाते हैं। जो पाँचवी स्टेज तक पहुँचता है उसमें बस सत्व रह जाता है। क्योंकि मन गायब हो जाता है, दुनिया के विकल्प नहीं उठते। पाँचवी स्टेज को सुषुप्ति कहते हैं, यानी गहरी नींद। इसमें सारे विकल्प शांत हो जाते हैं और वो बस एक में रहता है। दो का भ्रम पिघल के गायब हो जाता है, खुशी आती है, अंदर से जाग उठते हैं। पाँचवी स्टेज वाले का मन गहरी नींद में जैसा होता है। वो बाहर का काम भी करता है, लेकिन अंदर की तरफ रहता है, थका हुआ लगता है। इस स्टेज की प्रैक्टिस करके, जब वासने खत्म हो जाते हैं, तो धीरे धीरे छठी स्टेज में जाते हैं, जिसे तुर्या कहते हैं। वहाँ न अस्तित्व है न नाश, न मैं है न मैं करने वाला। बस थोड़ा सा मन बचा है, वो एक में रहता है, कोई डर नहीं। कोई बंधन नहीं, कोई शक नहीं, जीवन मुक्त है। वो बुझा नहीं लेकिन बुझा जैसा है, जैसे पेंटेड दिया। छठी स्टेज में रह के सातवी स्टेज तक पहुँच जाता है।
Turya-oriented Advaita sādhanā; cessation of vikalpa; jīvanmukti marksVerse 35
भूमिकात्रितयं जाग्रत् चतुर्थी स्वप्न उच्यते॥ चित्तं तु शरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते। सत्त्वावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः॥ जगद्विकल्पो नोदेति चित्तस्यात्र विलापनात्। पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदनामिक...
पहले तीन लेवल का नाम है जाग्रा, यह जाग्रत स्टेट है। चौथा लेवल सपने जैसा है। पाँचवें लेवल पर मन बिल्कुल गल जाता है, जैसे सरद के बादल टुकड़ों में बिखर जाते हैं। सिर्फ सत्व की थोड़ी रह जाती है। यहाँ दुनिया के विचार नहीं उठते क्योंकि मन ही नहीं रहा। इस पाँचवें लेवल को सुषुप्ति कहते हैं, गहरी नींद जैसी स्टेट। सब खास चीज़ें शांत हो जाती हैं, बस एकता रह जाती है। ड्युअलिटी का भ्रम पिघल जाता है, खुशी आती है, और इंसान जाग जाता है। मन गहरी नींद जैसा हो जाता है। वो अंदर की तरफ रहता है, बाहर का काम भी करता है। थका हुआ लगता है, जैसे कोई नींद में हो। इस लेवल पर प्रैक्टिस करते करते, पुरानी आदतें छूट जाती हैं। फिर वो छठा लेवल पा जाता है, इसका नाम तुर्या है। यहाँ न तो अस्तित्व है, न अस्तित्व। न मैं है, न अहंकार। सिर्फ शांत मन रह जाता है, ड्युअलिटी खत्म, डर भी नहीं। कोई ग्रंथि नहीं, शक़ा शांत, जीवन में ही मुक्त, ध्यान में मगन। बाहर से लगता है कि कुछ नहीं, पर अंदर से बिल्कुल शांत, जैसे पेंटिंग का दिया। छठा लेवल पर खड़े रह कर, वो सातवें लेवल तक पहुँच सकता है।
Bhūmikā-s (stages of realization), citta-laya (dissolution of mind), suṣupti-like samādhi, turīya, jīvanmukti, advaitaVerse 36
भूमिकात्रितयं जाग्रत् चतुर्थी स्वप्न उच्यते॥ चित्तं तु शरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते। सत्त्वावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः॥ जगद्विकल्पो नोदेति चित्तस्यात्र विलापनात्। पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदनामिक...
पहले तीन लेवल जाग्रा में आते हैं, यह नॉर्मल जाग्रत स्टेट है। चौथा लेवल सपने जैसा है। पाँचवें लेवल पर मन गल जाता है, जैसे सरद के बादल बिखर जाते हैं। सिर्फ सत्व की थोड़ी रह जाती है। यहाँ दुनिया के विचार नहीं उठते क्योंकि मन ही नहीं रहा। इस लेवल को सुषुप्ति कहते हैं, गहरी नींद जैसी स्टेट। सब खास चीज़ें शांत, बस एकता रह जाती है। छठा लेवल का नाम तुर्या है। यहाँ डर नहीं रहता, इंसान जीवन में ही मुक्त हो जाता है। वो बिल्कुल शांत रहता है, जैसे पेंटिंग का दिया जो हिल नहीं।
Advaita realization through bhūmikā progression; suṣupti-like absorption; turīya; jīvanmuktiVerse 37
भूमिकात्रितयं जाग्रत् चतुर्थी स्वप्न उच्यते॥ चित्तं तु शरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते। सत्त्वावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः॥ जगद्विकल्पो नोदेति चित्तस्यात्र विलापनात्। पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदनामिक...
तीन लेवल जाग्रा में आते हैं, यह वो स्टेट है जब हम जागते हैं। चौथा लेवल सपने का है। पाँचवें लेवल पर मन बिल्कुल गल जाता है, जैसे सरद के बादल टुकड़ों में बिखर जाते हैं। सिर्फ सत्व थोड़ा सा रह जाता है। यह पाँचवा लेवल सुषुप्ति है, गहरी नींद जैसा। यहाँ दुनिया के विचार नहीं उठते। सब शांत, बस एकता रह जाती है। छठा लेवल तुर्या है। यहाँ इंसान डर से आज़ाद हो जाता है, जीवन में ही मुक्त हो जाता है। वो शांत रहता है जैसे पेंटिंग का दिया।
Cessation of jagat-vikalpa; turīya as ego-transcendence; jīvanmuktiVerse 38
भूमिकात्रितयं जाग्रत् चतुर्थी स्वप्न उच्यते॥ चित्तं तु शरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते। सत्त्वावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः॥ जगद्विकल्पो नोदेति चित्तस्यात्र विलापनात्। पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदनामिक...
पहले तीन लेवल जाग्रा हैं, यह वो स्टेट है जब हम नॉर्मल जागते हैं। चौथा सपना है। पाँचवें लेवल पर मन पिघल जाता है, जैसे सरद के बादल उड़ जाते हैं। सिर्फ सत्व बचा रह जाता है। इस लेवल को सुषुप्ति कहते हैं, गहरी नींद। यहाँ मन की विचार-धारा रुक जाती है। सब शांत, बस अद्वैत की फीलिंग रह जाती है। छठा लेवल तुर्या है। यहाँ कोई डर नहीं, इंसान जीवन में मुक्त हो जाता है। वो स्थिर रहता है जैसे पेंटिंग में दिया हुआ दिया।
Non-dual abidance (advaitamātraka) through mind-dissolution; turīya; vāsanā-kṣayaVerse 39
भूमिकात्रितयं जाग्रत् चतुर्थी स्वप्न उच्यते॥ चित्तं तु शरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते। सत्त्वावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः॥ जगद्विकल्पो नोदेति चित्तस्यात्र विलापनात्। पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदनामिक...
तीन लेवल जाग्रा में आते हैं, यह जाग्रत स्टेट है। चौथा लेवल सपने का है। पाँचवें लेवल पर मन बिल्कुल खत्म हो जाता है, जैसे सरद के बादल गायब हो जाते हैं। सिर्फ सत्व थोड़ा रह जाता है। यह सुषुप्ति है, गहरी नींद जैसा। यहाँ दुनिया के विचार नहीं आते। सब शांत, सिर्फ एकता की फीलिंग। छठा लेवल तुर्या है, यह अलग स्टेट है। यहाँ डर नहीं, इंसान जीवन में ही मुक्त। वो शांत है जैसे पेंटिंग का दिया जो कभी हिल नहीं।
Seven-stage path culminating in turīya and beyond; ego-negation; fearless non-dualityVerse 40
भूमिकात्रितयं जाग्रच्चतुर्थी स्वप्न उच्यते॥ चित्तं तु शरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते। सत्त्वावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः॥ जगद्विकल्पो नोदेति चित्तस्यात्र विलापनात्। पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदनामिका...
पहले तीन स्टेज जग्गे होते हैं। चौथा स्टेज सपना होता है। फिर मन घुल जाता है जैसे बादल की झिलियाँ हवा में घुल जाती हैं। सिर्फ़ सत्त्व बचा रहता है। पाँचवें स्टेज में दो दुनिया का भरम खत्म हो जाता है। छठवें स्टेज को तुर्या कहते हैं। वहाँ मैं नहीं रहता, न अहंकार। आदमी मुक्त हो जाता है, ठहरा रहता है जैसे पेंटेड दिया खड़ा है। निर्वाण जैसा लगता है।
Bhūmikā-s (stages of realization), dissolution of mind (citta-laya), jīvanmukti, advaitaVerse 41
विदेहमुक्ततात्रोक्ता सप्तमी योगभूमिका। अगम्या वचसां शान्ता सा सीमा सर्वभूमिषु॥ लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम्। शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु॥ ओङ्कारमात्रमखिलं विश्वप्र...
सातवाँ स्टेज शरीर छोड़ के मुक्ति है। यह शांत है, बोलने के बाहर है। दुनिया की बातें छोड़ो, शरीर की बातें छोड़ो, शास्त्र की भी बातें छोड़ो। अपने ऊपर जो भरम है वो हटाओ। सब कुछ ओम में घुल जाता है। ओम के तीन हिस्से हैं। अ जग्गे को, उ सपने को, म नींद को बताते हैं। समाधि से पहले ही बहुत सोचो। बड़े से छोटा सब मन में घुलाओ। खुद को जानो कि तुम हमेशा साफ़ हो, मुक्त हो, खुश हो। मैं वासुदेव हूँ, ओम। दुनिया में शुरू से लेकर अंत तक दुख है। इसलिए सब छोड़ो और सच में रहो। अंधेरा खत्म, सिर्फ़ खुशी, मन से बाहर। सोचो मैं ब्रह्मन हूँ, खुशी का ढेर।
Oṃ as totality (praṇava-upāsanā), adhyāsa-apavāda (removal of superimposition), Brahmātma-aikya, videhamuktiVerse 42
विदेहमुक्ततात्रोक्ता सप्तमी योगभूमिका। अगम्या वचसां शान्ता सा सीमा सर्वभूमिषु॥ लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम्। शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु॥ ओङ्कारमात्रमखिलं विश्वप्र...
सातवाँ स्टेज शरीर छोड़ के मुक्ति है। यह शांत है, बोलने के बाहर है। दुनिया की बातें छोड़ो, शरीर की बातें छोड़ो, शास्त्र की भी बातें छोड़ो। अपने ऊपर जो भरम है वो हटाओ। सब कुछ ओम में घुल जाता है। ओम के तीन हिस्से हैं। अ जग्गे को, उ सपने को, म नींद को बताते हैं। समाधि से पहले ही बहुत सोचो। बड़े से छोटा सब मन में घुलाओ। खुद को जानो कि तुम हमेशा साफ़ हो, मुक्त हो, खुश हो। मैं वासुदेव हूँ, ओम। दुनिया में शुरू से लेकर अंत तक दुख है। इसलिए सब छोड़ो और सच में रहो। अंधेरा खत्म, सिर्फ़ खुशी, मन से बाहर। सोचो मैं ब्रह्मन हूँ, खुशी का ढेर।
Oṃ contemplation and Brahman-realization culminating in videhamuktiVerse 43
विदेहमुक्ततात्रोक्ता सप्तमी योगभूमिका। अगम्या वचसां शान्ता सा सीमा सर्वभूमिषु॥ लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम्। शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु॥ ओङ्कारमात्रमखिलं विश्वप्र...
सातवाँ स्टेज शरीर छोड़ के मुक्ति है। यह शांत है, बोलने के बाहर है। दुनिया की बातें छोड़ो, शरीर की बातें छोड़ो, शास्त्र की भी बातें छोड़ो। अपने ऊपर जो भरम है वो हटाओ। सब कुछ ओम में घुल जाता है। ओम के तीन हिस्से हैं। अ जग्गे को, उ सपने को, म नींद को बताते हैं। समाधि से पहले ही बहुत सोचो। बड़े से छोटा सब मन में घुलाओ। खुद को जानो कि तुम हमेशा साफ़ हो, मुक्त हो, खुश हो। मैं वासुदेव हूँ, ओम। दुनिया में शुरू से लेकर अंत तक दुख है। इसलिए सब छोड़ो और सच में रहो। अंधेरा खत्म, सिर्फ़ खुशी, मन से बाहर। सोचो मैं ब्रह्मन हूँ, खुशी का ढेर।
Praṇava as Brahman; adhyāsa removal; Brahmātma-aikyaVerse 44
विदेहमुक्ततात्रोक्ता सप्तमी योगभूमिका। अगम्या वचसां शान्ता सा सीमा सर्वभूमिषु॥ लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम्। शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु॥ ओङ्कारमात्रमखिलं विश्वप्र...
सातवाँ स्टेज शरीर छोड़ के मुक्ति है। यह शांत है, बोलने के बाहर है। दुनिया की बातें छोड़ो, शरीर की बातें छोड़ो, शास्त्र की भी बातें छोड़ो। अपने ऊपर जो भरम है वो हटाओ। सब कुछ ओम में घुल जाता है। ओम के तीन हिस्से हैं। अ जग्गे को, उ सपने को, म नींद को बताते हैं। समाधि से पहले ही बहुत सोचो। बड़े से छोटा सब मन में घुलाओ। खुद को जानो कि तुम हमेशा साफ़ हो, मुक्त हो, खुश हो। मैं वासुदेव हूँ, ओम। दुनिया में शुरू से लेकर अंत तक दुख है। इसलिए सब छोड़ो और सच में रहो। अंधेरा खत्म, सिर्फ़ खुशी, मन से बाहर। सोचो मैं ब्रह्मन हूँ, खुशी का ढेर।
Videhamukti; Oṃ as Brahman; nondual contemplationVerse 45
विदेहमुक्ततात्रोक्ता सप्तमी योगभूमिका । अगम्या वचसां शान्ता सा सीमा सर्वभूमिषु ॥ लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम् । शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ ओङ्कारमात्रमखिलं विश्...
योग का सातवाँ लेवल का नाम है विदेह-मुक्ति। यह बिल्कुल शांत है, बोलने के बाहर है। यह आखरी हद है, इसके बाद कुछ नहीं। दुनिया के पीछे चलना छोड़ दो। शरीर के पीछे चलना भी छोड़ दो। ग्रंथ के पीछे चलना भी छोड़ दो। अपने ऊपर जो भी गलत भ्रम है, उसे हटा दो। सब कुछ सिर्फ ओम है। विश्व, प्राज्ञा, यह सब ओम में है। बोलने वाला और बोलने का मतलब, दोनों में कोई फरक नहीं। ओम के ए में विश्व है। ऊ में तैजस है। म में प्राज्ञा है। ऐसे ही क्रम से समझो। समाधि से पहले ही बहुत ध्यान से सोचो। बड़े से छोटा, सब को अपने आत्मा में मिला दो। तुम्हारा आत्मा हमेशा साफ है, खरा है, आज़ाद है। यह दो नहीं, एक है। सोचो, मैं वासुदेव हूँ, सबसे बड़ा आनंद, ओम। शुरू में भी दुख, बीच में भी दुख, एंड में भी दुख। इसलिए सब छोड़ के सच में रहो। अंधेरा टूट गया, अब कोई दिखावा नहीं। सिर्फ आनंद, बिल्कुल साफ। मन और ज़बान इसके पास नहीं पहुँच सकती। सोचो, मैं ब्रह्मा हूँ, आनंद का ढेर।
Moksha (videhamukti), Adhyasa-nivritti, Omkara as Brahman, non-dual Atman/Brahman identityVerse 46
विदेहमुक्ततात्रोक्ता सप्तमी योगभूमिका । अगम्या वचसां शान्ता सा सीमा सर्वभूमिषु ॥ लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम् । शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ ओङ्कारमात्रमखिलं विश्...
सातवाँ योग लेवल को विदेह-मुक्ति कहते हैं। यह शांत है, बोलने से पारे है। यह सब लेवल्स की आखरी हद है। दुनिया के साथ चलना छोड़ दो। शरीर के साथ चलना भी छोड़ दो। ग्रंथ के साथ चलना भी छोड़ दो। अपने ऊपर जो गलत भ्रम है, उसे हटा दो। सब कुछ सिर्फ ओम है। विश्व और प्राज्ञा, यह सब ओम के रूप हैं। जैसे कोई चीज़ है और उसका नाम है, दोनों अलग नहीं। ओम का ए मतलब विश्व। ऊ मतलब तैजस। म मतलब प्राज्ञा। एक-एक करके समझो। समाधि से पहले ही बहुत मेहनत से सोचो। बड़े से लेकर छोटा, सब को अपने आत्मा में घोल दो। तुम्हारा आत्मा हमेशा साफ है, समझदार है, आज़ाद है। यह एक है, दो नहीं। यह सोचो, मैं वासुदेव हूँ, सबसे बड़ा आनंद, ओम। किसी भी काम में शुरू से लेकर एंड तक दुख ही है। इसलिए सब छोड़ के सच पर टिक जाओ। अंधेरा गायब हो गया, कोई दिखावा नहीं। सिर्फ आनंद, बिल्कुल साफ। मन और ज़बान यहाँ नहीं पहुँच सकती। सोचो, मैं ब्रह्मा हूँ, खूब आनंद का भंडार।
Oṃ as totality; avasthā-traya and turīya implication; adhyāsa-apavāda leading to videhamuktiVerse 47
विदेहमुक्ततात्रोक्ता सप्तमी योगभूमिका । अगम्या वचसां शान्ता सा सीमा सर्वभूमिषु ॥ लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम् । शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ ओङ्कारमात्रमखिलं विश्...
योग का सातवाँँ स्टेज विदेह-मुक्ति है। यह शांत है, शब्दों से बाहर है। यह सब स्टेज की आखरी सीमा है। दुनिया के साथ चलना छोड़ दो। शरीर के साथ चलना छोड़ दो। ग्रंथ के साथ चलना भी छोड़ दो। जो भी गलत भ्रम है, उसे हटा दो। सब कुछ ओम है, विश्व, प्राज्ञा सब ओम में हैं। चीज़ और उसका नाम, दोनों में कोई फरक नहीं। ओम का ए विश्व है। ऊ तैजस है। म प्राज्ञा है। ऐसे ही क्रम से देखो। समाधि से पहले ही बहुत ध्यान लगाके सोचो। बड़े से छोटा सब को अपने आत्मा में मिला दो। तुम्हारा आत्मा हमेशा साफ है, समझदार है, आज़ाद है। यह एक है, दो नहीं। सोचो, मैं वासुदेव हूँ, पक्का आनंद, ओम। शुरू से लेकर एंड तक सब दुख है। इसलिए सब छोड़ के सच में रहो। अंधेरा टूट गया, कोई दिखावा नहीं। सिर्फ आनंद, बिल्कुल साफ। मन और ज़बान यहाँ नहीं पहुँच सकती। सोचो, मैं ब्रह्मा हूँ, आनंद का ढेर।
Non-duality (advaya), aparokṣa-jñāna via nididhyāsana on Oṃ; renunciation and adhyāsa-apavādaVerse 48
विदेहमुक्ततात्रोक्ता सप्तमी योगभूमिका । अगम्या वचसां शान्ता सा सीमा सर्वभूमिषु ॥ लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम् । शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु ॥ ओङ्कारमात्रमखिलं विश्...
योग का सातवाँँ लेवल विदेह-मुक्ति है। यह शांत है, शब्दों की पहुँच के बाहर है। यह सब लेवल्स की आखरी हद है। दुनिया के पीछे चलना छोड़ दो। शरीर के पीछे चलना छोड़ दो। ग्रंथ के पीछे चलना भी छोड़ दो। अपने ऊपर जो गलत भ्रम है, उसे हटा दो। सब कुछ सिर्फ ओम है, विश्व, प्राज्ञा सब ओम से जुड़ते हैं। चीज़ और उसका नाम, दोनों अलग नहीं। ओम का ए विश्व है। ऊ तैजस है। म प्राज्ञा है। एक-एक करके समझो। समाधि से पहले ही बहुत मेहनत से सोचो। बड़े से छोटा सब को अपने आत्मा में घोल दो। तुम्हारा आत्मा हमेशा साफ है, समझदार है, आज़ाद है। यह एक है, दो नहीं। सोचो, मैं वासुदेव हूँ, सबसे बड़ा आनंद, ओम। शुरू से लेकर एंड तक सब में दुख है। इसलिए सब छोड़ के सच पर टिक जाओ। अंधेरा गायब, कोई दिखावा नहीं। सिर्फ आनंद, बिल्कुल साफ। मन और ज़बान यहाँ नहीं पहुँच सकती। सोचो, मैं ब्रह्मा हूँ, आनंद का भंडार।
Aham-brahmāsmi contemplation; Brahman as prajñāna-ghana (mass of consciousness); transcendence of avidyā and nāma-rūpaAsk anything about the Akshi Upanishad
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