Adhyaya 8
Adhyaya 8: Yogasthanas, Ashtanga Yoga, Pranayama-Siddhi, and Shiva-Dhyana leading to Samadhi
इस अध्याय में सूत देह के भीतर योगस्थानों का वर्णन करते हैं—विशेषतः नाभि, कंठ और भ्रूमध्य। वे कहते हैं कि एकाग्रता से आत्मज्ञान की प्राप्ति ही योग है और यह शिव के प्रसाद पर निर्भर है; योग को महेश्वर की निर्वाण-अवस्था के समान बताया गया है। ज्ञान तथा इन्द्रिय-वृत्तियों के निग्रह से पाप दग्ध होते हैं। फिर अष्टांगयोग—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान, समाधि—का उपदेश मिलता है; यम में अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह और नियम में शौच, तप, दान, स्वाध्याय, उपस्थ-निग्रह, व्रत, उपवास, मौन, स्नान आदि विस्तार से बताए गए हैं। प्राणायाम की मात्राएँ, भेद, लक्षण तथा वायु और बुद्धि के प्रसादन से शांति–प्रशांति–दीप्ति–प्रसाद की सिद्धि कही गई है। अंत में शैव ध्यान: ओंकार को ज्वाला-सी शुद्धि मानकर, कमल/मंडल की कल्पना करके, हृदय-नाभि-भ्रूमध्य में शिव की स्थापना और अंततः निर्गुण, अवर्णनीय, अज ब्रह्मरूप शिव का ध्यान—जिससे स्थिर शिव-साक्षात्कार की तैयारी होती है।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच संक्षेपतः प्रवक्ष्यामि योगस्थानानि साम्प्रतम् कल्पितानि शिवेनैव हिताय जगतां द्विजाः
सूत बोले—हे द्विजो, अब मैं संक्षेप में योग के पवित्र स्थानों का वर्णन करूँगा, जिन्हें स्वयं शिव ने जगत् के कल्याण हेतु स्थापित किया है।
Verse 2
गलादधो वितस्त्या यन् नाभेरुपरि चोत्तमम् योगस्थानमधो नाभेर् आवर्तं मध्यमं भ्रुवोः
कंठ से एक वितस्ता नीचे और नाभि के ऊपर जो प्रदेश है, वही परम (अन्तःपीठ) कहा गया है। नाभि के नीचे योगस्थान है; नाभि का आवर्त मध्य बिन्दु है; और भ्रूमध्य भी अन्तर्ध्यान का केन्द्र बताया गया है।
Verse 3
सर्वार्थज्ञाननिष्पत्तिर् आत्मनो योग उच्यते एकाग्रता भवेच्चैव सर्वदा तत्प्रसादतः
समस्त अर्थों का पूर्ण ज्ञान-निष्पादन आत्मा का ‘योग’ कहा जाता है। और सदा एकाग्रता भी केवल उसी (शिव) के प्रसाद से उत्पन्न होती है।
Verse 4
प्रसादस्य स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं द्विजोत्तमाः वक्तुं न शक्यं ब्रह्माद्यैः क्रमशो जायते नृणाम्
हे द्विजोत्तमो! प्रसाद का जो स्वरूप है, वह स्वानुभव से ही जानने योग्य है; ब्रह्मा आदि भी उसे वाणी से पूर्णतः कह नहीं सकते। मनुष्यों में वह क्रमशः, चरण-चरण से प्रकट होता है।
Verse 5
योगशब्देन निर्वाणं माहेशं पदमुच्यते तस्य हेतुरृषेर्ज्ञानं ज्ञानं तस्य प्रसादतः
‘योग’ शब्द से माहेश्वर निर्वाण-पद कहा गया है। उसे पाने का हेतु ऋषि का (मोक्षदायक) ज्ञान है; और वह ज्ञान भी उसी (शिव) के प्रसाद से होता है।
Verse 6
ज्ञानेन निर्दहेत्पापं निरुध्य विषयान् सदा निरुद्धेन्द्रियवृत्तेस्तु योगसिद्धिर्भविष्यति
ज्ञान से पाप को दग्ध करना चाहिए और विषयों को सदा निरुद्ध रखना चाहिए। जब इन्द्रियों की वृत्तियाँ पूर्णतः रुक जाती हैं, तब योगसिद्धि अवश्य होती है।
Verse 7
योगो निरोधो वृत्तेषु चित्तस्य द्विजसत्तमाः साधनान्यष्टधा चास्य कथितानीह सिद्धये
हे द्विजश्रेष्ठो, चित्त की वृत्तियों के बीच उसका निरोध ही योग है; और इसकी सिद्धि के लिए यहाँ इसके आठ प्रकार के साधन बताए गए हैं।
Verse 8
यमस्तु प्रथमः प्रोक्तो द्वितीयो नियमस् तथा तृतीयमासनं प्रोक्तं प्राणायामस्ततः परम्
यम को प्रथम अंग कहा गया है, तथा नियम को द्वितीय; आसन तृतीय बताया गया है, और उसके बाद प्राणायाम—प्राण का नियमन—आता है।
Verse 9
प्रत्याहारं पञ्चमो वै धारणा च ततः परा ध्यानं सप्तममित्युक्तं समाधिस्त्वष्टमः स्मृतः
प्रत्याहार पाँचवाँ अंग है; उसके बाद धारणा आती है। ध्यान सातवाँ कहा गया है, और समाधि आठवाँ स्मरण किया गया है।
Verse 10
तपस्युपरमश्चैव यम इत्यभिधीयते अहिंसा प्रथमो हेतुर् यमस्य यमिनां वराः
तपस्या की परमावस्था ही यम कहलाती है; और हे यमियों में श्रेष्ठो, यम का प्रथम हेतु और आधार अहिंसा है।
Verse 11
सत्यमस्तेयमपरं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ नियमस्यापि वै मूलं यम एव न संशयः
सत्य, अस्तेय, (अनुचित का) अपरिग्रह, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह—नियम का भी मूल यम ही है, इसमें संशय नहीं।
Verse 12
आत्मवत् सर्वभूतानां हितायैव प्रवर्तनम् अहिंसैषा समाख्याता या चात्मज्ञानसिद्धिदा
सब प्राणियों को अपने ही आत्मस्वरूप मानकर उनके हित में प्रवृत्त होना—यही अहिंसा कही गई है; वही आत्मज्ञान की सिद्धि देकर पशु को पति-शिव की ओर ले जाती है।
Verse 13
दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम्
जो देखा, सुना, अनुमानित और स्वयं अनुभूत हो—उसे यथार्थ रूप से कहना, और परपीड़ा से रहित वाणी रखना—इसी को सत्य कहा गया है।
Verse 14
नाश्लीलं कीर्तयेदेवं ब्राह्मणानामिति श्रुतिः परदोषान् परिज्ञाय न वदेदिति चापरम्
श्रुति ब्राह्मणों के लिए कहती है—अश्लील या अभद्र बात का वर्णन न करे; और दूसरी शिक्षा है—दूसरों के दोष जानकर भी उन्हें न बोले।
Verse 15
अनादानं परस्वानाम् आपद्यपि विचारतः मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं समासतः
विचारपूर्वक, आपत्ति में भी पराये धन का न लेना—मन, कर्म और वाणी से—संक्षेप में यही अस्तेय (चोरी न करना) है।
Verse 16
मैथुनस्याप्रवृत्तिर्हि मनोवाक्कायकर्मणा ब्रह्मचर्यमिति प्रोक्तं यतीनां ब्रह्मचारिणाम्
यतियों और ब्रह्मचारियों के लिए मन, वाणी और शरीर से मैथुन में सर्वथा अप्रवृत्ति—इसी को ब्रह्मचर्य कहा गया है, जिससे पशु के पाश शिथिल हों और वह पति-शिव की कृपा के योग्य बने।
Verse 17
इह वैखानसानां च विदाराणां विशेषतः सदाराणां गृहस्थानं तथैव च वदामि वः
यहाँ मैं विशेष रूप से वैखानसों और विदारों—विवाहित गृहस्थों—के लिए गृहस्थ-धर्म की विधि बताता हूँ, जिससे पति शिव की भक्ति का आधार बने।
Verse 18
स्वदारे विधिवत्कृत्वा निवृत्तिश्चान्यतः सदा मनसा कर्मणा वाचा ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्
अपने ही धर्मपत्नी के साथ विधिपूर्वक आचरण करना और अन्य स्त्रियों से सदा निवृत्त रहना—मन, कर्म और वाणी से—इसी को ब्रह्मचर्य कहा गया है।
Verse 19
मेध्या स्वनारी सम्भोगं कृत्वा स्नानं समाचरेत् एवं गृहस्थो युक्तात्मा ब्रह्मचारी न संशयः
अपनी पत्नी के साथ शुद्ध विधि से संगम करके स्नान करे। इस प्रकार संयमित और अंतर्मुख गृहस्थ निःसंदेह ब्रह्मचारी है।
Verse 20
अहिंसाप्येवमेवैषा द्विजगुर्वग्निपूजने विधिना यादृशी हिंसा सा त्वहिंसा इति स्मृता
इसी प्रकार अहिंसा भी यही है: द्विज, गुरु और अग्नि-पूजन में विधि के अनुसार जो ‘हिंसा’ होती है, वह धर्मनियमित होने से अहिंसा ही मानी गई है—क्योंकि वह पति-शिवाभिमुख है।
Verse 21
स्त्रियः सदा परित्याज्याः सङ्गं नैव च कारयेत् कुणपेषु यथा चित्तं तथा कुर्याद्विचक्षणः
स्त्रियों को विषयासक्ति के रूप में सदा त्यागे; ऐसा संग न करे जो काम को बढ़ाए। विवेकी साधक मन को ऐसा साधे कि उन्हें शव के समान देखे—ताकि पाश कटे और पति शिव की ओर गमन हो।
Verse 22
विण्मूत्रोत्सर्गकालेषु बहिर्भूमौ यथा मतिः तथा कार्या रतौ चापि स्वदारे चान्यतः कुतः
जैसे मल‑मूत्र त्याग के समय खुले स्थान में मन को संयमित रखकर उचित दिशा में लगाया जाता है, वैसे ही रति‑कर्म में भी सावधानी और नियम रहे—केवल अपनी धर्मपत्नी के साथ; अन्यत्र यह कैसे उचित हो सकता है?
Verse 23
अङ्गारसदृशी नारी घृतकुम्भसमः पुमान् तस्मान्नारीषु संसर्गं दूरतः परिवर्जयेत्
नारी अंगारे के समान है और पुरुष घृत‑कुंभ के समान; इसलिए स्त्रियों के साथ आसक्ति‑भरा संसर्ग दूर से ही त्याग दे, ताकि राग की अग्नि से पशु‑जीव न जले और पाशों से और न बँधे।
Verse 24
भोगेन तृप्तिर्नैवास्ति विषयाणां विचारतः तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनसा कर्मणा गिरा
विषयों का विचार करने पर ज्ञात होता है कि भोग से कभी तृप्ति नहीं होती। इसलिए वैराग्य मन से, कर्म से और वाणी से साधना चाहिए, ताकि पशु‑जीव के पाश शिथिल हों और वह पति—शिव—की ओर उन्मुख हो।
Verse 25
न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते
विषयों की कामना उन विषयों के भोग से कभी शांत नहीं होती; जैसे हवि से अग्नि और अधिक प्रज्वलित होती है, वैसे ही वह और बढ़ती जाती है।
Verse 26
तस्मात्त्यागः सदा कार्यस् त्व् अमृतत्वाय योगिना अविरक्तो यतो मर्त्यो नानायोनिषु वर्तते
इसलिए योगी को अमृतत्व की प्राप्ति हेतु सदा त्याग का अभ्यास करना चाहिए। क्योंकि जो अवैराग्य है वह मर्त्य अनेक योनियों में भटकता रहता है—आसक्ति के पाशों से पशु‑भाव में बँधा—जब तक वह पति शिव की ओर न मुड़े।
Verse 27
त्यागेनैवामृतत्वं हि श्रुतिस्मृतिविदां वराः कर्मणा प्रजया नास्ति द्रव्येण द्विजसत्तमाः
हे श्रुति‑स्मृति के ज्ञाता श्रेष्ठो, हे द्विजश्रेष्ठो—अमृतत्व केवल त्याग से ही मिलता है; न कर्मकाण्ड से, न संतान से, न धन से। त्याग ही पशु (जीव) के पाश (बंधन) को ढीला कर उसे पति—शिव—की ओर मोड़ता है, और वही मोक्ष देते हैं।
Verse 28
तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनोवाक्कायकर्मणा ऋतौ ऋतौ निवृत्तिस्तु ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्
अतः मन, वाणी और शरीर के कर्मों द्वारा वैराग्य का अभ्यास करना चाहिए। और प्रत्येक ऋतु में निवृत्ति—विषय‑भोग का नियत संयम—को ब्रह्मचर्य कहा गया है। इस आत्मसंयम से पशु (जीव) के पाश (बंधन) ढीले होते हैं और वह पति—शिव—की कृपा के योग्य बनता है।
Verse 29
यमाः संक्षेपतः प्रोक्ता नियमांश् च वदामि वः शौचमिज्या तपो दानं स्वाध्यायोपस्थनिग्रहः
यम संक्षेप में कहे गए; अब मैं तुम्हें नियम बताता हूँ—शौच, इज्या (देव‑पूजन), तप, दान, स्वाध्याय और उपस्थ‑निग्रह (कामेन्द्रिय‑संयम)।
Verse 30
व्रतोपवासमौनं च स्नानं च नियमा दश नियमः स्यादनीहा च शौचं तुष्टिस्तपस् तथा
व्रत, उपवास, मौन और स्नान—ये (आदि) दस नियम कहे गए हैं; तथा अनीहा (निष्कामता), शौच, तुष्टि (संतोष) और तप। इन नियमों के समूह से पशु (जीव) स्थिर होकर पति—शिव—भक्ति के योग्य बनता है।
Verse 31
जपः शिवप्रणीधानं पद्मकाद्यं तथासनम् बाह्यमाभ्यन्तरं प्रोक्तं शौचमाभ्यन्तरं वरम्
जप, शिव‑प्रणीधान (शिव में पूर्ण समर्पण) तथा पद्मक आदि आसन बताए गए हैं। शौच दो प्रकार का कहा गया है—बाह्य और आभ्यंतर; इनमें आभ्यंतर शौच श्रेष्ठ है।
Verse 32
बाह्यशौचेन युक्तः संस् तथा चाभ्यन्तरं चरेत् आग्नेयं वारुणं ब्राह्मं कर्तव्यं शिवपूजकैः
जो बाह्य शुद्धि से युक्त हो, वह अंतःकरण की शुद्धि भी करे। इसलिए शिव-पूजकों को अग्नि, जल और ब्राह्म (वैदिक) विधि से होने वाले शोधन कर्म विधिपूर्वक करने चाहिए।
Verse 33
स्नानं विधानतः सम्यक् पश्चाद् आभ्यन्तरं चरेत् आ देहान्तं मृदालिप्य तीर्थतोयेषु सर्वदा
विधि के अनुसार ठीक से स्नान करके, उसके बाद अंतःशुद्धि करे। सिर से पाँव तक शुद्धि-कारी मिट्टी का लेप करे और सदा तीर्थ-जल में स्नान करे।
Verse 34
अवगाह्यापि मलिनो ह्य् अन्तः शौचविवर्जितः शैवला झषका मत्स्याः सत्त्वा मत्स्योपजीविनः
जल में डुबकी लगाने पर भी जो अंतःशौच से रहित है, वह मलिन ही रहता है। काई, झषक, मछलियाँ और जलचर प्राणी जल में रहते हैं, पर मात्र जल में रहने से वे शुद्ध नहीं हो जाते।
Verse 35
सदावगाह्य सलिले विशुद्धाः किं द्विजोत्तमाः तस्मादाभ्यन्तरं शौचं सदा कार्यं विधानतः
हे द्विजोत्तम! बार-बार जल में स्नान करने से ही क्या पूर्ण शुद्धि हो सकती है? इसलिए विधि के अनुसार अंतःशौच सदा करना चाहिए।
Verse 36
आत्मज्ञानाम्भसि स्नात्वा सकृदालिप्य भावतः सुवैराग्यमृदा शुद्धः शौचमेवं प्रकीर्तितम्
आत्म-ज्ञानरूपी जल में स्नान करके और भावपूर्वक एक बार अंतःकरण में लेप करके, उत्तम वैराग्यरूपी मृदा से शुद्ध होता है—इसी को शौच कहा गया है।
Verse 37
शुद्धस्य सिद्धयो दृष्टा नैवाशुद्धस्य सिद्धयः न्यायेनागतया वृत्त्या संतुष्टो यस्तु सुव्रतः
शुद्ध पुरुष के लिए ही सिद्धियाँ प्रकट होती हैं; अशुद्ध के लिए सिद्धियाँ कभी नहीं होतीं। जो सुव्रती धर्मयुक्त उपाय से प्राप्त आजीविका में संतुष्ट रहता है, वही पशु को पाश से छुड़ाकर पति (शिव) की ओर ले जाने वाले शैव मार्ग के योग्य होता है।
Verse 38
संतोषस्तस्य सततम् अतीतार्थस्य चास्मृतिः चान्द्रायणादिनिपुणस् तपांसि सुशुभानि च
उसके लिए सदा संतोष रहता है और बीते हुए विषयों का खेदपूर्ण स्मरण नहीं होता। वह चान्द्रायण आदि व्रतों में निपुण होता है और पति (शिव) को समर्पित, शुभ और सुन्दर अनुशासनयुक्त तप करता है, जिससे पशु के पाश शिथिल होते हैं।
Verse 39
स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवस्य त्रिधा स्मृतः वाचिकश्चाधमो मुख्य उपांशुश्चोत्तमोत्तमः
स्वाध्याय को ही जप कहा गया है; और प्रणव (ॐ) का जप तीन प्रकार का स्मरण किया गया है। वाचिक जप अधम है, मानसिक जप मुख्य है, और उपांशु (धीमे/गुप्त) जप सर्वोत्तम है।
Verse 40
मानसो विस्तरेणैव कल्पे पञ्चाक्षरे स्मृतः तथा शिवप्रणीधानं मनोवाक्कायकर्मणा
विधिपूर्वक क्रम में मानसिक (अन्तर) पूजा का विस्तार पञ्चाक्षर मंत्र से बताया गया है। तथा मन, वाणी और शरीर के कर्म से शिव में पूर्ण प्रणीधान (समर्पण) करना चाहिए।
Verse 41
शिवज्ञानं गुरोर्भक्तिर् अचला सुप्रतिष्ठिता निग्रहो ह्यपहृत्याशु प्रसक्तानीन्द्रियाणि च
शिव का स्थिर ज्ञान, गुरु के प्रति अचल और सुप्रतिष्ठित भक्ति, तथा संयम—विषयों की ओर दौड़ती इन्द्रियों को शीघ्र खींच लेना—यही वह साधना है जो पशु को पति (शिव) की ओर ले जाती है।
Verse 42
विषयेषु समासेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः चित्तस्य धारणा प्रोक्ता स्थानबन्धः समासतः
विषयों से संक्षेप में निवृत्ति को ‘प्रत्याहार’ कहा गया है। और चित्त को एक ही स्थान/आलम्बन में बाँधकर स्थिर करना ‘धारणा’ कही गई है।
Verse 43
तस्याः स्वास्थ्येन ध्यानं च समाधिश् च विचारतः तत्रैकचित्तता ध्यानं प्रत्ययान्तरवर्जितम्
उस साधना की स्थिरता से ध्यान और समाधि का विवेक होता है। वहाँ अन्य प्रत्ययों से रहित, एक तत्त्व—पति शिव—पर एकाग्र चित्तता ही ‘ध्यान’ है।
Verse 44
चिद्भासमर्थमात्रस्य देहशून्यमिव स्थितम् समाधिः सर्वहेतुश् च प्राणायाम इति स्मृतः
चैतन्य-प्रभा की शक्ति मात्र में स्थित होकर, देह-शून्य-सा जो अवस्थान है—वही ‘प्राणायाम’ स्मृत है; वही समाधि है और समस्त योग-सिद्धियों का प्रधान हेतु है।
Verse 45
प्राणः स्वदेहजो वायुर् यमस्तस्य निरोधनम् त्रिधा द्विजैर्यमः प्रोक्तो मन्दो मध्योत्तमस् तथा
प्राण अपने ही देह में उत्पन्न वायु है; उसका निरोधन ‘यम’ है। द्विजों ने इस यम को तीन प्रकार का कहा है—मन्द, मध्यम और उत्तम।
Verse 46
प्राणापाननिरोधस्तु प्राणायामः प्रकीर्तितः प्राणायामस्य मानं तु मात्राद्वादशकं स्मृतम्
प्राण और अपान का निरोधन ही ‘प्राणायाम’ कहा गया है। प्राणायाम का मान बारह मात्राओं का स्मृत है।
Verse 47
नीचो द्वादशमात्रस्तु उद्धातो द्वादशः स्मृतः मध्यमस् तु द्विरुद्धातश् चतुर्विंशतिमात्रकः
‘नीच’ लिङ्ग बारह मात्रा का है; ‘उद्धात’ (उन्नत) भी बारह मात्रा का ही कहा गया है। ‘मध्यम’ प्रकार उद्धात का दुगुना—चौबीस मात्रा—है, जो पूजाक्रम को सुव्यवस्थित करता है, पशु (बद्ध जीव) को स्थिर कर पाति शिव की ओर प्रवृत्त करता है।
Verse 48
मुख्यस्तु यस्त्रिरुद्धातः षट्त्रिंशन्मात्र उच्यते प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकश्च यथाक्रमम्
मुख्य प्राणवायु जब तीन बार ऊपर की ओर प्रेरित होता है, तब उसका मान छत्तीस मात्रा कहा गया है। वही क्रमशः पसीना, कंपकंपी और (शरीर/ऊर्जा का) उठना उत्पन्न करने वाला बनता है।
Verse 49
आनन्दोद्भवयोगार्थं निद्राघूर्णिस्तथैव च रोमाञ्चध्वनिसंविद्धस्वाङ्गमोटनकम्पनम्
आनन्द से उद्भूत योग के हेतु निद्रासदृश झोंका-सा झूलना भी होता है; और रोमाञ्च तथा ध्वनियुक्त उच्चारण से स्पर्शित देह अपने अंगों को मरोड़ती और कांपती है।
Verse 50
भ्रमणं स्वेदजन्या सा संविन्मूर्छा भवेद्यदा तदोत्तमोत्तमः प्रोक्तः प्राणायामः सुशोभनः
जब अभ्यास से उत्पन्न चक्कर और पसीने के साथ चेतना की मूर्छा-सी अवस्था हो जाए, तब वह प्राणायाम ‘उत्तमोत्तम’—सबसे श्रेष्ठ—और अत्यन्त शोभन कहा गया है।
Verse 51
सगर्भो ऽगर्भ इत्युक्तः सजपो विजपः क्रमात् इभो वा शरभो वापि दुराधर्षो ऽथ केसरी
वह ‘सगर्भ’ और ‘अगर्भ’ कहलाता है—रूपयुक्त भी और गर्भातीत भी। क्रम से वह ‘सजप’ और ‘विजप’ है—उच्चरित जप का भी और भीतर अनउच्चरित नाद-जप का भी स्वामी। वह गज भी है और शरभ भी—दुराधर्ष, अजेय—और वह केसरी सिंह भी है, जो पशु के बंधनों को जीतकर पाति, परम रक्षक, रूप में स्थित है।
Verse 52
गृहीतो दम्यमानस्तु यथास्वस्थस्तु जायते तथा समीरणो ऽस्वस्थो दुराधर्षश् च योगिनाम्
जिसे पकड़कर वश में किया जाए, वह स्थिर और स्वस्थ हो जाता है; वैसे ही अनुशासित न हुआ प्राण-वायु चंचल रहता है और योगियों के लिए भी अत्यन्त दुर्जेय होता है।
Verse 53
न्यायतः सेव्यमानस्तु स एवं स्वस्थतां व्रजेत् यथैव मृगराङ्नागः शरभो वापि दुर्मदः
न्याय और सदाचार के अनुसार सेवा-पालन किया जाए तो वह फिर से स्वस्थता और स्थिरता को प्राप्त होता है; जैसे उन्मत्त पशु—चाहे मदोन्मत्त हाथी हो या उग्र शरभ—भी वश में आ जाता है।
Verse 54
कालान्तरवशाद्योगाद् दम्यते परमादरात् तथा परिचयात्स्वास्थ्यं समत्वं चाधिगच्छति
कालक्रम से निरन्तर अभ्यास और परम आदर से किए गए योग द्वारा मन वश में होता है। उसी अनुशासन की सतत परिचिति से साधक अंतःस्वास्थ्य और समदृष्टि को प्राप्त करता है—पशु जीव पाशों को ढीला कर पतिकृपा, शिवानुग्रह, की ओर बढ़ता है।
Verse 55
योगादभ्यसते यस्तु व्यसनं नैव जायते एवमभ्यस्यमानस्तु मुनेः प्राणो विनिर्दहेत्
जो योग का अभ्यास करता है, उसके लिए व्यसनजन्य पतन या आपदा उत्पन्न नहीं होती। इस प्रकार अभ्यास किए जाने पर मुनि का प्राण, शुद्ध अनुशासन से, बन्धनकारी मलिनताओं को दग्ध कर देता है।
Verse 56
मनोवाक्कायजान् दोषान् कर्तुर्देहं च रक्षति संयुक्तस्य तथा सम्यक् प्राणायामेन धीमतः
योग में सम्यक् संयुक्त बुद्धिमान साधक के लिए उचित प्राणायाम मन, वाणी और शरीर से उत्पन्न दोषों से रक्षा करता है और कर्ता के देह की भी सुरक्षा करता है—जिससे पशु जीव अनुशासनपूर्वक पति शिव की ओर उन्मुख होता है।
Verse 57
दोषात्तस्माच्च नश्यन्ति निश्वासस्तेन जीर्यते प्राणायामेन सिध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्
अतः दोष नष्ट हो जाते हैं; उससे श्वास-प्रश्वास का प्रवाह संयमित होता है और प्राण-शक्ति परिष्कृत होती है। प्राणायाम से शान्ति आदि दिव्य सिद्धियाँ क्रमशः सिद्ध होती हैं।
Verse 58
शान्तिः प्रशान्तिर्दीप्तिश् च प्रसादश् च तथा क्रमात् आदौ चतुष्टयस्येह प्रोक्ता शान्तिरिह द्विजाः
शान्ति, प्रशान्ति, दीप्ति और प्रसाद—ये क्रमशः यहाँ उपदेशित हैं। हे द्विजो, इस चतुष्टय में सबसे पहले शान्ति कही गई है।
Verse 59
सहजागन्तुकानां च पापानां शान्तिर् उच्यते प्रशान्तिः संयमः सम्यग् वचसामिति संस्मृता
सहज तथा आगन्तुक—दोनों प्रकार के पापों की शमन-विद्या ‘शान्ति’ कही गई है। और ‘प्रशान्ति’ का स्मरण सम्यक् संयम तथा वाणी के अनुशासित, सत्य-नियमन के रूप में किया गया है।
Verse 60
प्रकाशो दीप्तिरित्युक्तः सर्वतः सर्वदा द्विजाः सर्वेन्द्रियप्रसादस्तु बुद्धेर्वै मरुतामपि
वह ‘प्रकाश’ और ‘दीप्ति’ कहलाता है। हे द्विजो, वह सर्वत्र और सर्वदा विद्यमान है; वही समस्त इन्द्रियों की प्रसन्न-स्वच्छता है, और मरुतों तक की बुद्धि की भी उज्ज्वल शक्ति वही है।
Verse 61
प्रसाद इति सम्प्रोक्तः स्वान्ते त्विह चतुष्टये प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च
अपने अन्तःकरण में जो निर्मलता और अनुग्रह प्रकट हो, वही ‘प्रसाद’ कहा गया है। और यहाँ इस चतुष्टय के प्रसंग में पाँच प्राण-वायु हैं—प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान।
Verse 62
नागः कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनंजयः एतेषां यः प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृतः
नाग, कूर्म, कृकल, देवदत्त और धनंजय—ये प्राणवायु के भेद हैं। इन सबको स्थिर कर सम्यक् चलाने वाली जो प्रसाद-शक्ति है, वही ‘मरुत्’ (जीवन-वायु) कही गई है।
Verse 63
प्रयाणं कुरुते तस्माद् वायुः प्राण इति स्मृतः अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च
जो वायु आगे की गति कराती है, वह ‘प्राण’ कही गई है। और ‘अपान’ क्रम से नीचे की ओर ले जाकर आहार आदि का निष्कासन करता है, जिससे बंधनस्थ पशु-जीव पाश में रहते हुए भी पति—शिव की ओर उन्मुख हो सके।
Verse 64
व्यानो व्यानामयत्यङ्गं व्याध्यादीनां प्रकोपकः उद्वेजयति मर्माणि उदानो ऽयं प्रकीर्तितः
‘व्यान’ अंगों में व्याप्त होकर उन्हें विचलित करता है और व्याधि आदि का प्रकोपक बनता है; यह मर्मों को उद्विग्न करता है। यही (उत्तेजक रूप में) ‘उदान’ कहा गया है।
Verse 65
समं नयति गात्राणि समानः पञ्च वायवः उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने तु सः
पाँच वायुओं में ‘समान’ देह के अंगों को समता और संतुलन में लाता है। डकार के समय वही ‘नाग’ कहलाता है, और नेत्रों के उन्मीलन में वही ‘कूर्म’ कहा जाता है।
Verse 66
कृकलः क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे धनंजयो महाघोषः सर्वगः स मृते ऽपि हि
मृत्यु के बाद भी ये प्राण-प्रवाह कार्य करते हैं: छींक का हेतु ‘कृकल’ है; भूख का तत्त्व ‘क्षुतकाय’ है; जम्हाई का अधिपति ‘देवदत्त’ है; और ‘धनंजय’ महाघोषी, देह में सर्वव्यापी वायु है।
Verse 67
इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति प्रसादो ऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये
इस प्रकार जो साधक प्राणायाम द्वारा दस प्राण-वायुओं पर सिद्धि प्राप्त करता है, उसके भीतर प्रसाद-रूप अनुग्रह प्रकट होता है; ज्ञानीजन जिन चार अवस्थाओं का उपदेश करते हैं, उनमें यह ‘तुरीय’ कहलाती है।
Verse 68
विस्वरस्तु महान् प्रज्ञो मनो ब्रह्मा चितिः स्मृतिः ख्यातिः संवित्ततः पश्चाद् ईश्वरो मतिरेव च
विश्व-स्वरूप (विस्वर) से महत्, प्रज्ञा, फिर मन और ब्रह्मा (सृजन-नियम) उत्पन्न होते हैं; तत्पश्चात् चिति, स्मृति, ख्याति और संवित्ति प्रकट होती हैं। इनके बाद ईश्वर-तत्त्व और अंत में मति भी होती है।
Verse 69
बुद्धेरेताः द्विजाः संज्ञा महतः परिकीर्तिताः अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति
ये बुद्धि की ‘द्विज’ संज्ञाएँ हैं—महात्माओं द्वारा वर्णित श्रेष्ठ शक्तियाँ। इस बुद्धि का प्रसाद (शांति-प्रकाश) प्राणायाम से सिद्ध होता है, जिससे पशु-जीव पति (ईश्वर) के योग्य बनता है।
Verse 70
विस्वरो विस्वरीभावो द्वंद्वानां मुनिसत्तमाः अग्रजः सर्वतत्त्वानां महान्यः परिमाणतः
हे मुनिश्रेष्ठो! वही विश्वेश्वर है और वही विश्व-भाव भी; वह समस्त द्वंद्वों से परे है। वह सभी तत्त्वों से पूर्वज है; अपरिमेय होकर भी वही महान् है, जो सब प्रमाणों का आधार-प्रमाण कहा जाता है।
Verse 71
यत्प्रमाणगुहा प्रज्ञा मनस्तु मनुते यतः बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च ब्रह्मा ब्रह्मविदांवराः
ब्रह्मविदों में श्रेष्ठ ऋषि उन्हें ‘ब्रह्मा’ कहते हैं, क्योंकि समस्त प्रज्ञा का गुप्त प्रमाण-गुहा उन्हीं में स्थित है; मन भी उन्हीं के आधार से मनन कर पाता है; और क्योंकि वे बृहद् हैं तथा बृंहण-स्वरूप—सत्ता और ज्ञान का विस्तार करने वाले हैं।
Verse 72
सर्वकर्माणि भोगार्थं यच्चिनोति चितिः स्मृता स्मरते यत्स्मृतिः सर्वं संविद्वै विन्दते यतः
जो भोग के हेतु समस्त कर्मों को संचित करती है, वह ‘चिति’ कही गई है। जिससे स्मरण होता है वह ‘स्मृति’ है; और जिससे सब कुछ यथार्थ रूप से जाना-परखा जाता है, वही ‘संविद्’ है।
Verse 73
ख्यायते यत्त्विति ख्यातिर् ज्ञानादिभिर् अनेकशः सर्वतत्त्वाधिपः सर्वं विजानाति यदीश्वरः
जो सबको प्रकाशित कराता है इसलिए वह ‘ख्याति’ कहलाता है; ज्ञान आदि के द्वारा वह अनेक प्रकार से प्रकट होता है। समस्त तत्त्वों का अधिपति वह ईश्वर सब कुछ पूर्णतः जानता है।
Verse 74
मनुते मन्यते यस्मान् मतिर्मतिमतांवराः अर्थं बोधयते यच्च बुध्यते बुद्धिरुच्यते
हे विचारशीलों में श्रेष्ठ! जिससे मनन और धारणा बनती है वह ‘मति’ कहलाती है। और जिससे अर्थ का बोध होता है—जिससे यथार्थ विवेक होता है—वह ‘बुद्धि’ कही जाती है।
Verse 75
अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति दोषान्विनिर्दहेत्सर्वान् प्राणायामादसौ यमी
इस बुद्धि की प्रसन्नता-स्वच्छता प्राणायाम से सिद्ध होती है। प्राणायाम द्वारा वह संयमी योगी सब दोषों को जला देता है और यम में प्रतिष्ठित होता है।
Verse 76
पातकं धारणाभिस्तु प्रत्याहारेण निर्दहेत् विषयान्विषवद्ध्यात्वा ध्यानेनानीश्वरान् गुणान्
धारणा के अभ्यासों से पातक जलता है और प्रत्याहार से वह पूर्णतः दग्ध होता है। विषयों को विष के समान मानकर, ध्यान द्वारा प्रकृति के अनईश्वर गुणों से परे होकर जीव शिव-पति की ओर अग्रसर होता है।
Verse 77
समाधिना यतिश्रेष्ठाः प्रज्ञावृद्धिं विवर्धयेत् स्थानं लब्ध्वैव कुर्वीत योगाष्टाङ्गानि वै क्रमात्
समाधि के द्वारा श्रेष्ठ यति सच्ची प्रज्ञा की वृद्धि करें। उचित स्थान और आसन पाकर, योग के अष्टाङ्गों का क्रमशः विधिपूर्वक अभ्यास करे।
Verse 78
लब्ध्वासनानि विधिवद् योगसिद्ध्यर्थम् आत्मवित् आदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते
योग-सिद्धि के लिए विधिपूर्वक आसन स्थापित कर, आत्मवित् जानता है कि केवल उपदेश के क्षण में योग का प्रत्यक्ष दर्शन अभी प्राप्त नहीं होता।
Verse 79
अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे
अग्नि-अभ्यास-स्थल में, जल में, सूखे पत्तों के ढेर पर; जन्तुओं से व्याप्त श्मशान में, जीर्ण गोशाला में और चौराहे पर—(साधना के लिए ऐसे स्थान त्याज्य हैं)।
Verse 80
सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते
शोरयुक्त या भययुक्त स्थान में; चैत्य या वल्मीक के निकट ढेर में; अशुभ स्थान में; दुष्ट जनों से आक्रान्त स्थान में; तथा मच्छर आदि से युक्त स्थान में—(पूजा-साधना न करे)।
Verse 81
नाचरेद्देहबाधायां दौर्मनस्यादिसम्भवे सुगुप्ते तु शुभे रम्ये गुहायां पर्वतस्य तु
जहाँ देह को बाधा पहुँचे और दौर्मनस्य आदि विकार उत्पन्न हों, वहाँ आचरण न करे। अपितु पर्वत की सुगुप्त, शुभ और रम्य गुहा में साधना करे।
Verse 82
भवक्षेत्रे सुगुप्ते वा भवारामे वने ऽपि वा गृहे तु सुशुभे देशे विजने जन्तुवर्जिते
भव (शिव) के सुरक्षित क्षेत्र में, या भव के उपवन में, अथवा वन में भी—या अपने घर में—अत्यन्त शुभ, एकान्त, शांत और जन्तु-रहित स्थान चुनना चाहिए। वहीं पाश-बन्धन से मन को समेटकर पशु (जीव) नियमपूर्वक लिङ्ग-पूजा द्वारा पति (शिव) के समीप जाए।
Verse 83
अत्यन्तनिर्मले सम्यक् सुप्रलिप्ते विचित्रिते दर्पणोदरसंकाशे कृष्णागरुसुधूपिते
स्थान को अत्यन्त निर्मल कर, भलीभाँति लेपित और सुशोभित किया जाए—दर्पण के भीतर-सा उज्ज्वल—और कृष्ण-अगरु के उत्तम धूप से सुवासित। ऐसे ही स्थान में लिङ्ग-पूजा की व्यवस्था करनी चाहिए।
Verse 84
नानापुष्पसमाकीर्णे वितानोपरि शोभिते फलपल्लवमूलाढ्ये कुशपुष्पसमन्विते
मण्डप का वितान ऊपर से शोभित किया जाए, और वह नाना पुष्पों से आच्छादित हो; फल, कोमल पल्लव और मूल से समृद्ध हो; तथा कुश और पुष्पों से युक्त हो। इस प्रकार लिङ्ग-पूजा हेतु पवित्र स्थान सजाया जाए, जिससे पशु पाश से परे पति (शिव) की ओर अग्रसर हो।
Verse 85
समासनस्थो योगाङ्गान्य् अभ्यसेद्धृषितः स्वयम् प्रणिपत्य गुरुं पश्चाद् भवं देवीं विनायकम्
स्थिर आसन में बैठकर साधक स्वयं धैर्यपूर्वक योग के अंगों का अभ्यास करे। पहले गुरु को प्रणाम करके, फिर भव (शिव), देवी (शक्ति) और विनायक की श्रद्धापूर्वक पूजा करे—यही पाश-शैथिल्य का मार्ग है।
Verse 86
योगीश्वरान् सशिष्यांश् च योगं युञ्जीत योगवित् आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धासनं तु वा
योग का ज्ञाता, योगीश्वरों तथा उनके शिष्यों के साथ योग में प्रवृत्त हो। स्वस्तिकासन बाँधकर, या पद्मासन, अथवा अर्धासन धारण करके साधना आरम्भ करे।
Verse 87
समजानुस् तथा धीमान् एकजानुरथापिवा समं दृढासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ
बुद्धिमान साधक दोनों घुटनों को सम रखकर, या एक घुटना उठाकर बैठे। सम और दृढ़ आसन में स्थिर होकर, दोनों चरणों को समेटकर संयम करे।
Verse 88
संवृतास्योपबद्धाक्ष उरो विष्टभ्य चाग्रतः पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः
मुख बंद रखकर और नेत्रों को संयमित करके, वक्ष को आगे स्थिर करे। एड़ियों से वृषणों की रक्षा करे, और फिर जननेंद्रिय की भी सावधानी से रक्षा करे।
Verse 89
किंचिदुन्नामितशिर दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्
शिर को थोड़ा ऊँचा रखे; दाँतों से दाँत न छुए। अपनी नासिका के अग्र पर दृष्टि स्थिर करके, दिशाओं की ओर न देखे।
Verse 90
तमः प्रच्छाद्य रजसा रजः सत्त्वेन छादयेत् ततः सत्त्वस्थितो भूत्वा शिवध्यानं समभ्यसेत्
तम को रज से ढाँके, और रज को सत्त्व से आवृत करे। फिर सत्त्व में स्थित होकर, शिव-ध्यान का निरंतर अभ्यास करे।
Verse 91
ओंकारवाच्यं परमं शुद्धं दीपशिखाकृतिम् ध्यायेद्वै पुण्डरीकस्य कर्णिकायां समाहितः
समाहित होकर, ओंकार-वाच्य परम शुद्ध तत्त्व का ध्यान करे—जो दीप-शिखा के समान रूप वाला है—और उसे हृदय-कमल की कर्णिका में स्थित माने।
Verse 92
नाभेरधस्ताद्वा विद्वान् ध्यात्वा कमलमुत्तमम् त्र्यङ्गुले चाष्टकोणं वा पञ्चकोणमथापि वा
विद्वान साधक नाभि के नीचे परम कमल का ध्यान करे और वहाँ तीन अंगुल प्रमाण का अष्टकोण या पंचकोण यंत्र-रूप भी भावे।
Verse 93
त्रिकोणं च तथाग्नेयं सौम्यं सौरं स्वशक्तिभिः सौरं सौम्य तथाग्नेयम् अथ वानुक्रमेण तु
त्रिकोण (योनि) का भी विधान करे; फिर अपनी आवाहित शक्तियों से क्रमपूर्वक आग्नेय, सौम्य और सौर शक्तियों को स्थापित करे—और पुनः सौर, सौम्य, आग्नेय को भी उचित क्रम से विन्यस्त करे।
Verse 94
आग्नेयं च ततः सौरं सौम्यमेवं विधानतः अग्नेरधः प्रकल्प्यैवं धर्मादीनां चतुष्टयम्
विधानानुसार पहले आग्नेय, फिर सौर और सौम्य विभाग स्थापित करे। अग्नि के नीचे इसी प्रकार धर्म आदि का चतुष्टय भी विन्यस्त करे।
Verse 95
गुणत्रयं क्रमेणैव मण्डलोपरि भावयेत् सत्त्वस्थं चिन्तयेद्रुद्रं स्वशक्त्या परिमण्डितम्
मण्डल के ऊपर क्रम से त्रिगुण का भाव करे। फिर सत्त्व में स्थित, अपनी ही शक्ति से परिमण्डित रुद्र का ध्यान करे।
Verse 96
नाभौ वाथ गले वापि भ्रूमध्ये वा यथाविधि ललाटफलिकायां वा मूर्ध्नि ध्यानं समाचरेत्
विधि के अनुसार नाभि में, या कण्ठ में, या भ्रूमध्य में—अथवा ललाट-प्रदेश में, या शिरोमणि (मूर्धा) पर—ध्यान का आचरण करे।
Verse 97
द्विदले षोडशारे वा द्वादशारे क्रमेण तु दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे स्मरेच्छिवम्
द्विदल कमल में, या षोडशार चक्र में, अथवा क्रम से द्वादशार में; फिर दशार, षट्कोण या चतुष्कोण मण्डल में—वहीं पाशों का छेदन करने वाले पति-स्वरूप भगवान शिव का स्मरण-ध्यान करे।
Verse 98
कनकाभे तथागारसंनिभे सुसिते ऽपि वा द्वादशादित्यसंकाशे चन्द्रबिम्बसमे ऽपि वा
वह स्वर्ण-प्रभा के समान हो, या दीप्तिमान स्फटिक-गृह के सदृश; अथवा परम श्वेत हो; बारह आदित्यों की कान्ति-सा दहकता हो; या चन्द्रबिम्ब के समान शीतल-शान्त हो—ऐसा रूप मन में धारे।
Verse 99
विद्युत्कोटिनिभे स्थाने चिन्तयेत्परमेश्वरम् अग्निवर्णे ऽथवा विद्युद् वलयाभे समाहितः
मन को पूर्णतः समाहित करके, दस लाख विद्युत्-सम प्रभा वाले स्थान में परमेश्वर का ध्यान करे—या तो अग्निवर्ण तेज में, अथवा विद्युत्-वलय के समान दीप्तिमय मंडल में।
Verse 100
वज्रकोटिप्रभे स्थाने पद्मरागनिभे ऽपि वा नीललोहितबिम्बे वा योगी ध्यानं समभ्यसेत्
योगी स्थिर होकर ध्यान का अभ्यास करे—या तो कोटि वज्रों की प्रभा से दहकते स्थान में, या पद्मराग (माणिक्य) के समान अरुण तेज में, अथवा नीललोहित के बिम्ब-रूप पर।
Verse 101
महेश्वरं हृदि ध्यायेन् नाभिपद्मे सदाशिवम् चन्द्रचूडं ललाटे तु भ्रूमध्ये शंकरं स्वयम्
साधक हृदय में महेश्वर का ध्यान करे; नाभि-पद्म में सदाशिव का; ललाट पर चन्द्रचूड़ का; और भ्रूमध्य में स्वयं शंकर का—अन्तर्यामी पति, जो पशु को बाँधने वाले पाशों को शिथिल करता है।
Verse 102
दिव्ये च शाश्वतस्थाने शिवध्यानं समभ्यसेत् निर्मलं निष्कलं ब्रह्म सुशान्तं ज्ञानरूपिणम्
दिव्य और शाश्वत पवित्र स्थान में शिव-ध्यान का निरन्तर अभ्यास करे। वह ब्रह्म निर्मल, निष्कल, परम शान्त और ज्ञानस्वरूप है।
Verse 103
अलक्षणमनिर्देश्यम् अणोरल्पतरं शुभम् निरालम्बम् अतर्क्यं च विनाशोत्पत्तिवर्जितम्
शुभ शिव अलक्षण हैं, वाणी से अनिर्देश्य हैं; अणु से भी सूक्ष्म, निरालम्ब, तर्कातीत, और उत्पत्ति-विनाश से रहित हैं।
Verse 104
कैवल्यं चैव निर्वाणं निःश्रेयसम् अनुत्तमम् अमृतं चाक्षरं ब्रह्म ह्य् अपुनर्भवम् अद्भुतम्
वही कैवल्य है, वही निर्वाण—अनुत्तम निःश्रेयस। वह अमृत, अक्षर ब्रह्म है; अपुनर्भव का अद्भुत पद है।
Verse 105
महानन्दं परानन्दं योगानन्दमनामयम् हेयोपादेयरहितं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शिवम्
वह शिव महानन्द, परमानन्द, योगानन्द हैं; निरामय हैं; हेय-उपादेय से रहित, और सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर हैं।
Verse 106
स्वयंवेद्यमवेद्यं तच् छिवं ज्ञानमयं परम् अतीन्द्रियम् अनाभासं परं तत्त्वं परात्परम्
वह शिव स्वयंप्रकाश है, फिर भी सामान्य ज्ञान का विषय नहीं; परम ज्ञानमय है। इन्द्रियों से परे, जगत्-आभास से रहित, परम तत्त्व और परात्पर है।
Verse 107
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं ध्यानगम्यं विचारतः अद्वयं तमसश्चैव परस्तात्संस्थितं परम्
वह परम तत्त्व समस्त उपाधियों से रहित है; ध्यान और विवेक से ही गम्य है। वह अद्वय है, तमस् से परे स्थित परम—शिव, जो पाश में बँधे पशु को मुक्त करने वाले पति हैं।
Verse 108
मनस्येवं महादेवं हृत्पद्मे वापि चिन्तयेत् नाभौ सदाशिवं चापि सर्वदेवात्मकं विभुम्
इस प्रकार मन में महादेव का चिन्तन करे, अथवा हृदय-कमल में उनका ध्यान करे; और नाभि में भी सदाशिव का स्मरण करे—वे सर्वदेवस्वरूप, सर्वव्यापी विभु हैं।
Verse 109
देहमध्ये शिवं देवं शुद्धज्ञानमयं विभुम् कन्यसेनैव मार्गेण चोद्घातेनापि शंकरम्
देह के भीतर शिव-देव को—शुद्ध ज्ञानस्वरूप, सर्वव्यापी विभु को—अनुभव करे। सूक्ष्म आन्तरिक मार्ग से तथा उद्घात (जागरण) की विधि से भी शंकर की प्राप्ति होती है।
Verse 110
क्रमशः कन्यसेनैव मध्यमेनापि सुव्रतः उत्तमेनापि वै विद्वान् कुम्भकेन समभ्यसेत्
सुव्रत का पालन करने वाला विद्वान साधक कुम्भक का अभ्यास क्रमशः करे—पहले कनिष्ठ मात्रा से, फिर मध्यम से, और फिर उत्तम से—अनुशासनपूर्वक चरण-चरण बढ़े।
Verse 111
द्वात्रिंशद् रेचयेद्धीमान् हृदि नाभौ समाहितः रेचकं पूरकं त्यक्त्वा कुम्भकं च द्विजोत्तमाः
हे द्विजोत्तम! बुद्धिमान साधक हृदय और नाभि में समाहित होकर बत्तीस बार रेचन (श्वास-त्याग) करे; फिर रेचक और पूरक दोनों को छोड़कर कुम्भक में स्थित हो।
Verse 112
साक्षात्समरसेनैव देहमध्ये स्मरेच्छिवम् एकीभावं समेत्यैवं तत्र यद्रससम्भवम्
साक्षात् समरस भाव से अपने ही देह के भीतर शिव का स्मरण करे। इस प्रकार एकीभाव में प्रविष्ट होकर वहाँ जो रस-आनन्द उत्पन्न हो, उसे शिव-चैतन्य का उदय जानो।
Verse 113
आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् साक्षात्समरसे स्थितः धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादश धारणम्
जो विद्वान् साक्षात् समरस तत्त्व में स्थित है, वह ब्रह्मानन्द का साक्षात्कार करता है। धारणा बारह याम तक कही गई है, और ध्यान बारह धारणाओं का नाम है।
Verse 114
ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिर् अभिधीयते अथवा ज्ञानिनां विप्राः सम्पर्कादेव जायते
बारह की मात्रा तक निरन्तर ध्यान को ही समाधि कहा गया है। अथवा हे विप्रों, तत्त्वज्ञ जनों के सत्संग-संपर्क मात्र से भी समाधि उत्पन्न हो जाती है।
Verse 115
प्रयत्नाद्वा तयोस्तुल्यं चिराद्वा ह्यचिराद्द्विजाः योगान्तरायास् तस्याथ जायन्ते युञ्जतः पुनः
हे द्विजों, चाहे प्रयत्न से हो या समान सामर्थ्य से, चाहे देर से हो या शीघ्र—जब साधक पुनः योग का अभ्यास करता है, तब उसके लिए योग के अन्तराय उत्पन्न होते हैं।
Verse 116
नश्यन्त्य् अभ्यासतस् ते ऽपि प्रणिधानेन वै गुरोः
वे (अन्तराय) भी अभ्यास से नष्ट हो जाते हैं—निश्चय ही गुरु के प्रति प्रणिधान, समर्पण और अनुशासन से।
Frequently Asked Questions
Key yogasthānas are described around the navel region (including below/above the navel), the throat area, and the space between the eyebrows; later instructions also place Śiva-dhyāna in the heart-lotus, navel-lotus, brow, forehead, and crown according to method and capacity.
Yama emphasizes restraint and non-harm (ahiṃsā) as foundational, alongside satya, asteya, brahmacarya, and aparigraha; niyama includes śauca (especially inner purity), worship/ijyā, tapas, dāna, svādhyāya/japa, sensory control, vows/fasting, silence, and regulated bathing—framed as supports for Śiva-prasāda and meditative steadiness.
Prāṇāyāma is quantified by mātrā counts (notably 12, 24, and 36), with gradations from lower to principal practice; signs such as perspiration, trembling, and deeper physiological/mental transformations are described as the practice matures toward steadiness and higher absorption.
Meditation culminates in contemplating Oṃkāra as a pure flame-like form and then Śiva as the stainless, partless, indescribable nirguṇa Brahman—beyond origination and destruction—while also permitting structured visualizations (lotus/maṇḍala) to stabilize attention leading to dhyāna and samādhi.