Kāṣṭhīla-Upākhyāna: Rākṣasī, Spear-Śakti, and Kāśī as Śakti-kṣetra

Verse 1

काष्ठीलोवाच । राक्षसं धावमानं तु कालांतकयमोपमम् । दृष्ट्वा सा राक्षसी प्राह भर्तारं मम शंकिता ॥ १ ॥

Kāṣṭhīla dit : Voyant le démon accourir, terrible tel Yama, l’annonciateur de la mort à la fin des temps, cette rākṣasī, saisie d’effroi, parla à son époux.

Verse 2

प्रक्षिपस्वानलप्रख्यां शक्तिं हेमविभूषिताम् । ममायं पंचतां यातु दिगंबररिपुप्रिय ॥ २ ॥

«Lance la lance śakti, flamboyante comme le feu et ornée d’or. Que celui-ci, qui est mien, retourne à l’état des cinq éléments — ô bien-aimé du rival de Digambara !»

Verse 3

तस्या वाक्यान्मम पतिः पौरुषे तु व्यवस्थितः । मुमोच विपुलां शक्तिं रक्षोवक्षस्थल प्रति ॥ ३ ॥

À l’écoute de ses paroles, mon époux, résolu dans sa vaillance virile, lança une lance redoutable droit vers la poitrine du rākṣasa.

Verse 4

ज्वलंती ज्वलनप्रख्या द्योतयंती दिशो दश । दिव्यांशुतीक्ष्ण वक्त्राता किंकिणीशतनादिता ॥ ४ ॥

Flamboyante, pareille au feu dans son éclat, elle illumina les dix directions; son visage, aigu de rayons divins, résonnait du tintement de centaines de clochettes.

Verse 5

रक्तचंदनलिप्तांगी रक्तवस्त्रोपशोभिता । हृदि तस्य निपत्यासौ शक्तिर्विप्रकरच्युता ॥ ५ ॥

Ointe de santal rouge et parée de vêtements rouges, cette Puissance—ayant glissé de la main du brāhmaṇa—tomba sur son cœur.

Verse 6

कृत्वा भस्मावशेषं तु राक्षसं गगनं ययौ । पातयित्वा स्वभर्तारं विप्रहस्तेन राक्षसी ॥ ६ ॥

Après avoir réduit le rākṣasa en cendres, elle s’éleva dans le ciel. Puis la rākṣasī, se servant de la main d’un brāhmaṇa, fit tomber son propre époux.

Verse 7

कृतकृत्यमिवात्मानं मेने हृष्टतनूरुहा । अथोवाच द्विजं हृष्टा राक्षसी शुभलोचनम् ॥ ७ ॥

Le corps hérissé de joie, elle se crut comme ayant accompli son dessein; puis la rākṣasī, toute réjouie, s’adressa à ce dvija aux yeux de bon augure.

Verse 8

एहि कांत गुहां रम्यां प्रविश त्वं यदृच्छया । भुंक्ष्व भोगान्मया सार्द्धं ये दिव्या ये च मानुषाः ॥ ८ ॥

Viens, mon bien-aimé; entre dans cette grotte charmante, puisque le destin t’y a conduit. Partage avec moi les plaisirs, divins comme humains.

Verse 9

तथेति प्राणनाथो मे प्राहहृष्टवपुस्तदा । ततः सादाय मे कांतं स्वां प्रविष्टा गुहां मुदा ॥ ९ ॥

«Qu’il en soit ainsi», dit alors mon seigneur de vie, le corps frémissant de joie. Puis, emmenant mon bien-aimé, j’entrai avec bonheur dans ma propre grotte.

Verse 10

असंवीक्ष्यैव तद्भस्म भर्तृदेहसमुद्भवम् । कुचाभ्यामुन्नताभ्यां सा मद्भर्तारमपीडयत् ॥ १० ॥

Sans même voir que c’était la cendre issue du corps de son époux, elle la pressa contre ses seins dressés, en s’écriant dans les pleurs : «Mon époux !»

Verse 11

दर्शयामास तां तन्वीं कुमारीं शयने स्थिताम् । इयं तेनासितापांगी बिम्बोष्ठी कांचनप्रभा ॥ ११ ॥

Alors il lui montra cette jeune fille svelte, vierge, étendue sur une couche. «La voici», dit-il : aux yeux sombres, aux lèvres comme le fruit bimba, rayonnante d’un éclat d’or.

Verse 12

भार्यार्थे समुपानीता वाराणस्या द्विजोत्तम । यस्याः सीमां न लंघंति पातकानि ह्यशेषतः ॥ १२ ॥

Ô le meilleur des deux-fois-nés, Vārāṇasī est recherchée même pour obtenir une épouse; car tous les péchés, sans reste, ne franchissent pas sa frontière.

Verse 13

शक्तिक्षेत्रं च तां प्राहुः पुण्यं पापक्षयंकरम् । या गृहं त्रिपुरारेश्च पञ्चगव्यूतिसंस्थिता ॥ १३ ॥

On appelle ce lieu Śakti-kṣetra : saint et capable d’anéantir le péché, car il est la demeure de Tripurāreśa, située dans un périmètre de cinq gavyūtis.

Verse 14

यस्यां मृताः पुनर्मर्त्या गर्भवासं विशंति न । स त्वमस्या गृहं पित्र्यं पुनर्नय सुलोचनाम् ॥ १४ ॥

En ce lieu sacré, ceux qui meurent ne redeviennent pas mortels et n’entrent plus dans le sein pour renaître. Aussi, ramène cette femme aux beaux yeux dans la demeure de ses ancêtres.

Verse 15

इमानि तव रत्नानि शयनान्यासनानि च । मया सह समस्तानि विक्रीणीहि निजेच्छया ॥ १५ ॥

«Ces joyaux qui sont à toi — avec les lits et les sièges — vends-les-moi tous ensemble, selon ton propre désir.»

Verse 16

त्वदर्थे राक्षसो घोरो मया ब्रह्मन्निषूदितः । मुग्धया तव रूपेण प्रेषितो यमसादनम् ॥ १६ ॥

Pour toi, ô brahmane, j’ai terrassé un rākṣasa effroyable ; et, abusé par ta beauté, je l’ai envoyé à la demeure de Yama (la Mort).

Verse 17

तस्मान्ममोपिरि विभो कृत्वा विश्वासमात्मना । भजस्व मां विशालाक्ष भक्तां वै कामरूपिणीम् ॥ १७ ॥

Ainsi, ô Seigneur, accorde-moi ta confiance de tout ton cœur et rends-moi un culte—ô toi aux grands yeux—car je suis vraiment ta dévote (bhakta), capable de prendre toute forme à volonté.

Verse 18

एतच्छ्रुत्वा तु वचनं भर्ता मे चारुलोचने । राक्षस्याः कामतप्तायाः कुमार्याः सन्निधौ शुभे ॥ १८ ॥

En entendant ces mots, mon époux — ô toi aux beaux yeux — parla en la présence propice de cette jeune fille et de la rākṣasī brûlée par le désir.

Verse 19

उवाच राक्षसीं तां तु सशंको मधुरं वचः । सुभगे नीतिशास्त्रेषु विश्वस्तव्या न योषितः ॥ १९ ॥

Puis, bien que méfiant, il s'adressa à cette rākṣasī avec des mots doux : « Ô belle créature, selon les enseignements de la politique et de la conduite, on ne doit pas se fier à une femme. »

Verse 20

कौमारं या पतिं हन्ति सा कथं मां न हिंसति । मत्तो रूपाधिकं मत्वा परं पुरुषलंपटा ॥ २० ॥

Celle qui a pu tuer son propre mari alors qu'elle était encore jeune fille, comment ne me ferait-elle pas de mal ? Pensant qu'un autre homme est plus beau que moi, cette femme éhontée, convoitant un étranger, me trahira sûrement.

Verse 21

सोऽहं विश्वासभावेन विश्वस्तस्ते वरानने ॥ २१ ॥

C'est pourquoi, le cœur plein de confiance, j'ai placé ma foi en toi, ô toi au visage radieux.

Verse 22

अद्य वाथ परेद्युर्वा पक्षे मासेऽथ वत्सरे । व्यापादय यथेच्छं वा त्वां प्रपन्नोऽस्मि भामिनि ॥ २२ ॥

Que ce soit aujourd'hui ou demain, dans quinze jours, un mois ou même un an, tue-moi quand tu le souhaites ; ô passionnée, je me suis livré à toi.

Verse 23

एवमेव त्वया कार्यं नाद्य चोपकृतं तव । आत्मा ते सर्वथा देयः प्रतीकारस्य हेतवे ॥ २३ ॥

C'est ainsi que tu dois agir ; aujourd'hui tu n'as apporté aucune aide. Pour réparer cela, tu dois t'offrir entièrement.

Verse 24

मदर्थे निहतो भर्ता त्वया निःशंकया यतः । ततोऽहं नोत्तरं वच्मि परं किंचित्सुलोचने ॥ २४ ॥

Puisque ton époux a été tué pour moi par toi sans hésitation, ô toi aux beaux yeux, je ne dirai rien de plus en réponse.

Verse 25

तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य मद्भर्तुः साब्रवीदिदम् । विश्वस्तहिंसनं ब्रह्मन् ब्रह्महत्या समं भवेत् ॥ २५ ॥

Entendant les paroles de son époux, elle dit : "Ô Brahmane, nuire à celui qui a fait confiance équivaut au péché de tuer un brahmane."

Verse 26

यद्येवं राक्षसीं क्रूरां मन्यसे पतिघातिनीम् । पतिं तथापि गर्हेयं विश्वस्तं घातये कथम् ॥ २६ ॥

Si tu la considères vraiment comme une cruelle rākṣasī, tueuse de son époux, même ainsi, comment pourrais-je faire tuer mon propre mari qui me fait confiance ?

Verse 27

सूक्ष्मा हि धर्मस्य गतिर्न ज्ञायेत कथंचन । केनापि कुत्रचिद्देवदैत्यराक्षसकादिना । केचिन्मनुष्याः पटवो धर्मसूक्ष्मत्वचिंतने ॥ २७ ॥

En effet, la voie du Dharma est subtile et ne peut être comprise dans tous les cas. Elle n'est pas pleinement connue des devas, daityas ou rākṣasas. Seuls certains humains sont aptes à réfléchir aux nuances du Dharma.

Verse 28

येऽनित्येन शरीरेण नैष्कर्म्यं साधयंत्युत । श्रूयते च पुराणेषु किंचिदत्र निगद्यते ॥ २८ ॥

Ceux qui, tout en portant ce corps impermanent, s’efforcent d’atteindre le naiṣkarmya—l’« absence d’acte » affranchie des liens du karma—: à ce sujet, les Purāṇa en rapportent quelque chose; c’est pourquoi on en dit ici un bref exposé.

Verse 29

धर्मस्यैवानुकूल्येन विष्णुना प्रभविष्णुना । दशावतारग्रहणे दुःखं प्राप्तमनेकधा ॥ २९ ॥

Afin de soutenir le Dharma, le Seigneur Viṣṇu, tout-puissant, de qui tout procède, prit les dix avatāra; et en assumant ces incarnations, Il connut des souffrances de maintes façons.

Verse 30

क्व सीतार्थं श्रीनिवासो रामो लक्ष्मणसंयुतः । विलापं कुरुते नागपाशबन्धादिकर्मसु ॥ ३० ॥

Où donc, pour Sītā, Śrīnivāsa—Rāma—accompagné de Lakṣmaṇa, se lamente-t-il au milieu d’actes tels que l’entrave par des lacets de serpents et autres?

Verse 31

क्व देवदेवो वसुदेवसूनुर्विज्ञानरूपो निखलप्रपंची । हा कष्टमित्यस्रदृगादिचेष्टः पार्थोग्रसनादिकभृत्यकृत्यः ॥ ३१ ॥

Où est le Dieu des dieux—le fils de Vasudeva—dont la nature est pure conscience et qui pénètre l’univers entier? Hélas, quelle peine! Le voici contraint à des actes de serviteur: pleurer les yeux pleins de larmes, et des besognes telles qu’avaler des mottes de terre et autres tâches serviles.

Verse 32

ईशस्य कृत्यं द्विज दुर्विभाव्यं धर्मानुकूल्येन समास्थितस्य । व्यासः स्वयं वेदविभागकर्त्ता पाराशरिस्तत्त्वदृगिज्यमूर्तिः । कन्यात्वविध्वसकवीर्यजन्मा कानीनसंज्ञोऽनुजदारगामी ॥ ३२ ॥

Ô brāhmane, les actes du Seigneur sont difficiles à concevoir, Lui qui demeure établi en accord avec le Dharma. Vyāsa lui-même devint l’ordonnateur et le répartiteur des Veda; fils de Parāśara, voyant de la vérité, incarnation du culte. Né d’une puissance qui brisa la virginité, il fut nommé « Kānīna », puis, plus tard, s’approcha de l’épouse de son frère cadet.

Verse 33

परिवेत्ता च दिधिषूः शन्तनुः स्वःसरित्पत्तिः । दिधिषू तनयः साक्षाद्वसुः स्त्रीवादमृत्युभाक् ॥ ३३ ॥

Sont mentionnés le « parivettā » (celui qui se marie avant son frère aîné) et le « didhiṣū » (l’homme qui désire une seconde épouse) ; ainsi que Śantanu, né du fleuve céleste (Gaṅgā). Et le fils de ce didhiṣū est, en vérité, un Vasu, qui rencontra la mort à cause d’une querelle liée à une femme.

Verse 34

ये गोलकसुताः कुण्डाः पांडवाः समयोनिगाः । तेषां संकीर्तनं पुण्यं पवित्रं पापनाशनम् ॥ ३४ ॥

Ces étangs sacrés—nés de Golaka, liés aux Pāṇḍava et issus d’une même source—leur saṅkīrtana (la récitation dévotionnelle de leurs noms et de leur gloire) est en soi méritoire, purifiant et destructeur des péchés.

Verse 35

यं ध्यायंति स्मरंत्यद्धा योगमूर्तिः सनातनः ॥ ३५ ॥

Celui qu’ils méditent et se remémorent en vérité : le Seigneur éternel, dont la forme même est le Yoga.

Verse 36

विष्णुर्वेश्यासमासक्तः प्रह्लादाद्युपदेशकृत् । श्रीनृसिंहोऽसुरध्वंसी देवदेवाधिदैवतम् ॥ ३६ ॥

Viṣṇu—qui, par compassion, s’attacha même à une courtisane, et qui donna l’enseignement à Prahlāda et à d’autres—est Śrī Nṛsiṁha, destructeur des asura, la divinité suprême au‑dessus même du dieu des dieux.

Verse 37

संसारवासनाध्वंसी देवदेवाधिदैवतम् । संसारवासनाध्वंसी स्वर्णाक्षभवनस्थितिः ॥ ३७ ॥

Il est le destructeur des vāsanā du saṃsāra, la divinité suprême au‑dessus des dieux ; lui, destructeur des vāsanā du saṃsāra, demeure dans la demeure de Svarṇākṣa.

Verse 38

जामदग्न्यः स्वयं सिद्धस्तपसा दग्धकिल्बिषः । ईश्वरः क्षत्रसंहारभ्रूणहत्यादिकर्मकृत् ॥ ३८ ॥

Jāmadagnya (Paraśurāma) était accompli par lui-même, ses fautes consumées par l’austérité; et pourtant ce Seigneur puissant accomplit aussi des actes tels que l’extermination des kṣatriya et des actions comme le meurtre d’un fœtus.

Verse 39

स्वयमेवर्षभो योगी लोकशिक्षापरो द्विजः । लोकग्लानिकरो जातः कुर्वन्धर्मानुरोधतः ॥ ३९ ॥

Ce même Ṛṣabha—yogin et sage deux-fois-né, voué à instruire le monde—naquit pour dissiper la lassitude du monde, agissant toujours en accord avec le dharma.

Verse 40

नारदो नारदो भूयो भूयो भूयोऽपि नारदः । नारायणपरो नारो नरो नरहितोऽमरः ॥ ४० ॥

«Nārada—Nārada—encore et encore, et encore une fois: Nārada. Tout entier fixé sur Nārāyaṇa, il est le ‘Nara’ véritable: l’homme voué au bien des hommes, et ainsi immortel dans la gloire.»

Verse 41

गौतमो गौतमो विप्र गोपचेष्टापरायणः । वेदबाह्यार्थसंयुक्तशास्त्री वेदोपकार कृत् ॥ ४१ ॥

«Gautama—Gautama assurément, ô brāhmane—toujours voué à la conduite et aux devoirs du gardien de vaches; savant expositeur du śāstra, reliant son enseignement aussi à des sens au-delà du Veda, et serviteur du Veda.»

Verse 42

वसुष्ठश्चोर्वशीजातोऽगस्त्योऽपि स्वयमीश्वरौ । येन लोकोपकारार्थं वासिष्ठं शास्त्रमुत्तमम् ॥ ४२ ॥

Vasiṣṭha, né d’Urvāśī, et Agastya aussi—tous deux furent des seigneurs auto-manifestés; par eux, pour le bien du monde, l’Écriture suprême dite Vāsiṣṭha fut révélée.

Verse 43

कृतं यस्मिन्पुराणानि वेदाः साम्यत्वमागताः । यः स्वयं रामचन्द्रस्य गुरुः सर्वेश्वरस्य च ॥ ४३ ॥

Dans son œuvre, les Purāṇa et les Veda ont obtenu un rang égal; et lui-même est le guru de Rāmacandra—oui, du Seigneur de tout.

Verse 44

स कथं गाधिजाशप्तस्तिर्यग्योनिमुपागमत् । यो दमित्वा विभुर्विंध्यं वातापिं सागरं स्थितः ॥ ४४ ॥

Comment ce puissant—maudit par le fils de Gādhi—put-il naître d’un ventre animal, lui qui avait dompté le mont Vindhya, contenu Vātāpi et fait tenir l’océan immobile ?

Verse 45

स कथं मृतकादाता दुष्करं समुपासते । यो विधिः कर्मसाक्ष्यादिवन्द्यो मान्यः पितामहः ॥ ४५ ॥

Comment donc celui qui fait l’aumône au nom des morts pourrait-il accomplir correctement une observance si difficile, alors que ce rite prescrit est vénéré par les témoins des actes (karma) et les autres, et honoré par Pitāmaha (Brahmā) lui-même ?

Verse 46

मोहिनीमोहितो देहमुत्ससर्ज कथं स च । यः शिवः शिवदः साक्षात्प्रकृतीशः परात्परः ॥ ४६ ॥

Comment a-t-il—séduit par Mohinī—pu abandonner son propre corps, lui qui est Śiva en personne, dispensateur direct de l’auspice, Seigneur de la Prakṛti et Suprême au-delà du suprême ?

Verse 47

स कथं देवपत्नीगः श्मशानाशुभचेष्टितः । तस्माद्द्विज सदाचारो निषेव्यो विधिना विधिः ॥ ४७ ॥

Comment donc celui qui fréquente les épouses des dieux pourrait-il se livrer à des pratiques inauspiciées au lieu de crémation ? C’est pourquoi, ô deux-fois-né, il faut suivre le sadācāra (la juste conduite) et accomplir les rites prescrits selon la règle due.

Verse 48

तमहंभावनायुक्तो नो हेयाद्यो विदां वरः । स शांतिमाप्नुयादग्र्यां धम्यामुभयसंस्थिताम् ॥ ४८ ॥

Doué de la contemplation «Je suis Cela (Brahman)», le meilleur des sages ne doit mépriser personne comme inférieur. Établi dans l’un et l’autre—connaissance et juste conduite—il atteint la paix suprême, sainte et sublime.

Verse 49

आपवर्ग्यः स्मृतो धर्मो धनं धर्मैकसाधनम् । तन्मया साधितो धर्मः सर्वोत्तमधनात्मना ॥ ४९ ॥

On se souvient que le dharma est ce qui mène à la délivrance; et que la richesse est l’unique moyen de pratiquer le dharma. Ainsi ai-je pratiqué ce dharma, car ma nature même est la richesse suprême.

Verse 50

श्रृणु विप्रात्र धर्मस्य गतिं सूक्ष्मां वदाम्यहम् । यदा समागतो भर्ता मम कन्यां समाहरन् ॥ ५० ॥

Écoute, ô brahmane : je vais dire la voie subtile du dharma. Lorsque l’époux arriva et emmena ma fille avec lui…

Verse 51

त्वां पश्यन् निजकर्मस्थं कोऽपि दोषो न तस्य वै । मया पृष्टः कथं नाम कन्येयं समुपाहृता ॥ ५१ ॥

Te voyant établi dans ton devoir propre, il n’y a vraiment aucune faute en lui. Pourtant je lui demandai : «Par quel moyen cette jeune fille a-t-elle été amenée ici ?»

Verse 52

तदा तेन मृषा वाक्यमुक्तं मद्भक्षणार्थकम् । तन्निशम्याह मां बद्धा स्वयं चास्थानि दर्शनात् ॥ ५२ ॥

Alors il proféra un mensonge, dans l’intention de me dévorer. L’ayant entendu, elle-même me lia; et, à la vue des ossements, (elle fut convaincue et agit ainsi).

Verse 53

ये वदंति च दांपत्ये भार्या मोक्षविरोधिनी । न ते तत्त्वदृशो ज्ञेया न सा भार्या विरोधिनी ॥ ५३ ॥

Ceux qui disent que, dans la vie conjugale, l’épouse est un obstacle à la libération—sachez qu’ils ne sont pas des voyants de la vérité ; cette épouse n’est nullement un obstacle.

Verse 54

भार्या समुद्धरेत्पापात्पतंतं निरये पतिम् । सा भार्यान्या कर्मवल्लीरूपा संसारदायीनी ॥ ५४ ॥

L’épouse véritable doit sauver son époux qui, par le péché, tombe en enfer. Toute autre prétendue épouse n’est qu’une liane du karma, ne faisant que perpétuer l’enchaînement du saṃsāra.

Verse 55

पापं किमत्र तन्मत्तः सम्यक्छृणु स्वयं वर । अलीकं नैव वक्तव्यं प्राणैः कंठगतैरपि ॥ ५५ ॥

«Quel péché y a‑t‑il ici ?»—écoute attentivement de ma bouche, ô excellent. Le mensonge ne doit jamais être prononcé, même lorsque le souffle de vie monte à la gorge (à l’instant de mourir).

Verse 56

सत्यमेवाचरेत्सत्ये साक्षाद्धर्मे व्यवस्थितः । सत्ये समास्थितो ब्रह्मा सत्ये सन्तः समास्थिताः ॥ ५६ ॥

Il faut pratiquer la vérité seule ; car dans la vérité on est établi directement dans le Dharma. Brahmā demeure fermement fondé dans la vérité, et les saints aussi y sont solidement établis.

Verse 57

सत्ये समास्थितं विश्वं सर्वदा सचराचरम् । सत्यं ब्रूयादिति वचो वेदांतेषु प्रगीयते ॥ ५७ ॥

L’univers tout entier—le mobile et l’immobile—demeure à jamais établi dans la Vérité. C’est pourquoi l’injonction «qu’on dise la vérité» est chantée dans les enseignements du Vedānta.

Verse 58

सत्यं ब्रह्मस्वरूपं हि तत्सत्यमभिधीमहि । सत्यं तु सर्वदा विप्र मंगलं मंगलप्रदम् ॥ ५८ ॥

La Vérité est véritablement de la nature même de Brahman; c’est pourquoi nous la proclamons “Vérité”. Ô brāhmaṇa, la vérité est toujours de bon augure et confère l’auspice.

Verse 59

असत्यमात्मक्षयदं सद्यः प्रत्ययकारकम् । स्त्रीषु सत्यं न वक्तव्यं तत्रापि श्रृणु कारणम् ॥ ५९ ॥

Le mensonge détruit le bien spirituel de soi-même, bien qu’il puisse susciter une croyance immédiate. Même la vérité ne doit pas être dite aux femmes : écoute aussi la raison de cela.

Verse 60

निधिं स्त्रियै न कथयेदित्यादौ दोषवारणम् । उक्तं तद्धर्मजनकं धर्मसूक्ष्मत्वदर्शकम् ॥ ६० ॥

Dans des propos tels que : «On ne doit pas révéler un trésor à une femme», le but est de prévenir la faute et le malheur. Un tel enseignement vise à faire naître le dharma et à montrer la subtilité du dharma.

Verse 61

कुशा द्विजा जलं वह्निर्वेदा भूकालदिक्सुराः । साक्ष्ये यत्र विवाहेषु दांपत्यं तदुदीरितम् ॥ ६१ ॥

Est déclaré véritable mariage l’union où, lors des noces, l’herbe kuśa, les brāhmaṇas, l’eau, le feu, les Veda, la terre, le temps, les directions et les dieux témoignent du lien des époux.

Verse 62

समंगीकरणं कर्म विवाहे तु विधीयते । स्त्रीपुंसोर्द्विजसंस्कारे निर्दिष्टं गुरुशिष्ययोः ॥ ६२ ॥

Le rite nommé « samaṅgīkaraṇa » est prescrit pour le mariage. Dans le saṃskāra d’un deux-fois-né, il est également enjoint pour la femme et l’homme, explicitement formulé dans le contexte du maître et du disciple.

Verse 63

तस्मात्परस्परं ज्ञेयो गुरुशिष्यौ वधूवरौ । नानयोरणुमात्रोऽपि भेदो बोध्यो विजानता ॥ ६३ ॥

Ainsi, comprends que le maître et le disciple—de même que l’épouse et l’époux—sont réciproquement un en essence ; celui qui sait vraiment ne doit discerner entre eux pas même la moindre différence.

Verse 64

तत्तत्कर्मानुरूपत्वात्प्राधान्यस्त्रीनियोज्ययोः । क्वचिद्व्यत्ययदोषश्चेद्दैवमेवात्र कारणम् ॥ ६४ ॥

Puisque les fruits suivent la nature des actes de chacun, les facteurs déterminants principaux sont l’effort et les moyens employés. Mais si, quelque part, l’on voit une inversion ou une anomalie, alors, en ce cas, le destin (daiva) seul en est la cause.

Verse 65

दैवाधीनं जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषम् । दैवं तत्पूर्वजन्मानि संचिताः कर्मवासनाः ॥ ६५ ॥

Le monde entier—avec les dieux, les asuras et les humains—dépend du destin. Et ce « destin » n’est rien d’autre que l’accumulation des empreintes des actes, les tendances karmiques amassées au fil des naissances passées.

Verse 66

प्राप्तं निषेवन्नन्योन्यं वर्तते कामकारकम् । शुभं वाप्यशुभं विप्र तं तु शांतं विदुर्बुधाः ॥ ६६ ॥

En jouissant de ce qui advient et en se mouvant dans l’interdépendance, l’élan du désir (kāma) continue d’agir. Qu’il engendre le bien ou le mal, ô brāhmaṇa, les sages savent que cet état est « apaisé », c’est-à-dire le désir ramené au silence.

Verse 67

शांतः सत्यसमाचारो जंतुर्लोकप्रतारकः । एवमादि विदित्वा तु नायं भर्ता निपातितः ॥ ६७ ॥

Bien qu’il paraisse calme et qu’il se conforme extérieurement à la bienséance, cet être est un trompeur du monde. Sachant cela et d’autres choses semblables, cet époux ne fut donc ni blâmé ni rejeté.

Verse 68

कन्यात्वध्वंसकात्पापात्पूतो मदुपकारतः । गतिं प्रयातः कृतिनां त्वद्धस्तविनिपातितः ॥ ६८ ॥

Par l’aide que tu m’as accordée, il fut purifié du péché d’avoir détruit la chasteté d’une jeune fille; et, terrassé par ta main, il atteignit la demeure bénie des justes.

Verse 69

मया तूपकृतं पत्ये जानंत्या धर्मसूक्ष्मताम् । त्वत्प्राणरक्षणे धर्मो ममाभूद्द्विजसत्तम ॥ ६९ ॥

Pourtant, j’ai bien secouru mon époux, car je connaissais la subtilité du dharma. Ô meilleur des deux-fois-nés, protéger ta vie devint pour moi mon dharma.

Verse 70

तेन धर्मेण किं प्राप्तमिति सम्यङ्निबोध मे । राक्षसीं योनिमापन्ना राक्षसस्य प्रिया ह्यहम् ॥ ७० ॥

Sache clairement, de ma bouche, ce que j’ai gagné par ce « dharma » : je suis tombée dans un sein de rākṣasī, et, en vérité, je suis la bien-aimée d’un rākṣasa.

Verse 71

कामरूपा ब्राह्मणी तु संजाता धर्मकारणात् । धर्मकामदुघा धेनुः संतोषो नंदनं वनम् ॥ ७१ ॥

De la cause même du Dharma naquit une femme brahmane nommée Kāmarūpā. Là se trouve la vache exauçant les vœux, qui donne à la fois Dharma et Kāma, et le contentement lui-même y est tel le bois de Nandana.

Verse 72

विद्या मोक्षकरी प्रोक्ता तृष्णा वैतरणी नदी । वैतरण्यां पतन्भर्ता मयोद्धृत इहाभवत् ॥ ७२ ॥

On enseigne que la Vidyā, la vraie connaissance, est la cause de la délivrance, tandis que la soif du désir est le fleuve Vaitaraṇī. Quand mon époux tomba dans ce Vaitaraṇī, je le retirai et le sauvai ici.

Verse 73

अस्याश्चोपकृतं विप्र वर्णोत्तमनिवेशनात् । इयं त्वसंगिनी भार्या भविष्यति पितुर्गृहे ॥ ७३ ॥

Ô brāhmane, un bienfait lui a aussi été accordé en l’établissant dans la demeure de la plus noble des varṇa. Pourtant, cette épouse demeurera sans attachement et restera dans la maison de son père.

Verse 74

अहं तवास्याश्च सदा रक्षिका धर्मबोधिनी । मत्संगमात्पूर्वमेव या भार्या विप्र तेऽभवत् ॥ ७४ ॥

«Je suis à jamais le protecteur de toi et d’elle, et je vous éveille au dharma. Avant même qu’elle n’entre en ma compagnie, ô brāhmane, elle était déjà devenue ton épouse.»

Verse 75

इयं त्वत्संगिनी भार्या भविष्यति वरानना । सापि तिर्यग्गतिं प्राप्य मुच्यते मदनुग्रहात् ॥ ७५ ॥

«Cette femme au visage gracieux deviendra ta compagne et ton épouse. Et même elle—fût-elle tombée dans une naissance animale—sera délivrée par ma grâce.»

Verse 76

अहं पुरा भवेऽभूवं रमणी लोकसुन्दरी । कंदलीति च विख्याता तनयौर्वमुनेर्द्विज ॥ ७६ ॥

Dans une existence passée, j’étais une femme, beauté célébrée à travers les mondes, connue sous le nom de Kandalī ; et j’étais la fille du sage brāhmane Urva, ô deux-fois-né.

Verse 77

तपः प्रभावात्संजाता यमला मिथुनंधरा । पुरुषो मे सहभवो दमितो धर्मकारणात् ॥ ७७ ॥

Par la puissance de l’ascèse (tapas), je devins porteuse de jumeaux ; l’homme né à mes côtés fut contenu, pour la cause du dharma.

Verse 78

तेनैवौर्वेण शिष्टाहं दत्ता दुर्वाससे भवम् । तं पतिं प्राप्य विप्रेंद्र प्राक्कर्मवशागा ह्यहम् ॥ ७८ ॥

Instruite par Aurva lui-même, je fus donnée à Durvāsas pour épouse. Ô meilleur des brahmanes, l’ayant obtenu pour mari, j’étais véritablement sous l’emprise de mon karma passé.

Verse 79

कलहाभिरता पत्या शप्ता भस्मत्वमागता । किंचित्पापावशेषेण राक्षसीं योनिमागता ॥ ७९ ॥

Se complaisant dans les querelles, elle fut maudite par son époux et réduite en cendres ; pourtant, parce qu’il demeurait un léger reste de péché, elle naquit d’un sein de rākṣasī (démonesse).

Verse 80

तत्र योनौ मया लब्धो भर्तायं राक्षसाधिपः । गोभिलो नाम तेजस्वी स त्वया विनिपातितः ॥ ८० ॥

Là, dans ce sein, j’obtins cet époux — un seigneur des Rākṣasas. Brillant de puissance, il se nommait Gobhila ; et c’est toi qui l’as abattu.

Verse 81

शोपोऽस्य पूर्ववयसिबभूव द्विजसत्तम । कस्याश्चिद्राजकन्यायाः स्त्रियाऽरब्धा मृतिस्तव ॥ ८१ ॥

Ô meilleur des deux-fois-nés, dans sa première jeunesse il fut atteint d’un gonflement ; et par la main d’une certaine princesse — mise en branle par cette femme — ta mort commença à se dérouler.

Verse 82

अहं तु राक्षसीभावरहिता पूर्वकर्मणः । शुभस्य बलमापन्ना जाता तव सहायिनी ॥ ८२ ॥

Quant à moi — délivrée de la nature de rākṣasī par mes actes antérieurs — j’ai maintenant atteint la force du bon augure et je suis devenue ton aide.

Verse 83

दुःखिताहं कृता भर्त्रा कुमार्याहरणात्पुरा । भार्याथ पापिना ब्रह्मंस्तेन व्यापादितो मया ॥ ८३ ॥

Autrefois, mon époux m’a rendue malheureuse, car il avait enlevé une jeune fille. Puis, ô brāhmaṇa, cet homme pécheur—mon mari—fut mis à mort par moi.

Verse 84

विश्वस्तो हि यतस्त्वं वै मम सर्वेण चेतसा । ततस्त्वां गोपयिष्यामि सर्वभावेन कामुक ॥ ८४ ॥

Puisque je te fais pleinement confiance de tout mon cœur, je te protégerai donc de toutes mes dispositions et par tous les moyens, ô homme passionné.

Verse 85

एष ते शपथः सत्यः पंचभूतोपसाक्षिकः । कृत्स्नस्य पुरुषस्येह सन्निधौ व्याहृतो मया ॥ ८५ ॥

Voici ton serment véridique, attesté par les cinq grands éléments. Je l’ai prononcé ici, en la présence même du Puruṣa suprême dans Sa plénitude.

Verse 86

न करोषि द्विजश्रेष्ठ संविदं ह्यन्यथा क्वचित् । मद्वाक्ये भवता स्थेयं सर्वकृत्येषु मानद ॥ ८६ ॥

Ô le meilleur des deux-fois-nés, ne modifie jamais cet accord, en aucun temps. Ô dispensateur d’honneur, demeure fidèle à ma parole en toutes entreprises.

Verse 87

एतच्छ्रुत्वा तु वचनं राक्षस्या परिभाषितम् । प्रतिपेदे वचः सर्वं यत्कृतं हि तया तदा ॥ ८७ ॥

Ayant entendu ces paroles prononcées par la rākṣasī, il accepta pleinement tout ce qu’elle avait alors dit et accompli.

Verse 88

ततः सा राक्षसी सर्वं संप्रगृह्य गुहाधनम् । करेणुरूपिणी भूत्वा पृष्ठे कृत्वा पतिं मम ॥ ८८ ॥

Alors cette rākṣasī rassembla tout le trésor caché dans la grotte ; prenant la forme d’une éléphante, elle plaça mon époux sur son dos.

Verse 89

तया सह विशालाक्ष्या रत्नावल्या मुदान्विता । ययावाकाशमार्गेण काशीमभि मुलोचने ॥ ८९ ॥

Dans la joie, accompagnée de Ratnāvalī aux grands yeux, elle chemina par la voie du ciel vers Kāśī, ô dame au regard doux.

Verse 90

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते काष्ठीलोपाख्यानं नामाष्टाविंशोऽध्यायः ॥ २८ ॥

Ainsi s’achève le vingt-huitième chapitre, intitulé « L’épisode de Kāṣṭhīla », dans le récit de Mohinī de l’Uttara-bhāga du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.