
Chapter 93 — वास्तुपूजादिविधानम् (Procedure for Vāstu-worship and Related Rites)
Le Seigneur Agni ouvre un manuel technique, solidement ancré dans le rite, pour la Vāstu-pratiṣṭhā selon l’orientation de l’Īśāna-kalpa. Après avoir exposé le plan du temple, l’officiant établit le Vāstu-maṇḍapa/maṇḍala sur un site nivelé, semblable à une vedi et de forme polygonale, puis le divise en grilles canoniques (notamment l’agencement en 64 cases, avec mention des schémas à 81, 100, 25, 16 et 9 cases selon les contextes : maisons, cités, autels). Le chapitre décrit les instruments de mesure (tiges de bambou et cordes), les placements selon les directions et les diagonales, ainsi que la visualisation du Vāstu-Puruṣa couché, d’allure asurique, tourné vers le nord pour l’implantation de la structure. Il cartographie ensuite les divinités sur le corps et la grille du Vāstu, précise les seigneurs des angles et les occupants de plusieurs pada (un, deux, six, neuf), et avertit de ne pas bâtir sur les marma, points vitaux, marqués par des formes symboliques (svastika, vajra, triśūla, etc.). Une longue séquence d’offrandes assigne naivedya et matériaux aux divinités directionnelles et aux êtres associés, y compris les bhūta-pada du pourtour extérieur (Carakī, Vidārī, Pūtanā). La conclusion réaffirme les modules proportionnels (norme de cinq coudées) et prescrit des offrandes de riz sucré lors des installations, unissant l’exactitude de l’artisanat à la consécration conforme au dharma.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये शिलान्यासकथनं नाम द्विनवतितमो ऽध्यायः अथ त्रिनवतितमो ऽध्यायः वास्तुपूजादिविधानम् ईश्वर उवाच ततः प्रासादमासूत्र्य वर्तयेद्वास्तुमण्डपं कुर्यात् कोष्ठचतुःषष्टिं क्षेत्रे वेदास्रके समे
Ainsi, dans l’Agni Purāṇa, s’achève le quatre-vingt-douzième chapitre intitulé « Exposé de la pose de la pierre de fondation ». Commence maintenant le quatre-vingt-treizième chapitre : « Procédure du culte de Vāstu et des rites connexes ». Le Seigneur dit : Ensuite, après avoir tracé le plan du prāsāda (temple), on doit établir le Vāstu-maṇḍapa (diagramme du sol) ; sur un terrain plat en forme de « Veda-asra », on doit former soixante-quatre compartiments (carrés).
Verse 2
कोणेषु विन्यसेद् वंशौ रज्जवो ऽष्टौ विकोणगाः ॐ इं उं इति घ , ङ् च पञ्चगव्येन संसिक्तान् इति ग न्यूनादिदोषनाशार्थमिति घ यजेदस्रेण शुद्ध्यर्थमाहुतीनामिति घ वास्तुमण्डलमिति ग ङ तत इति श्लोकार्धं घ पुस्तके नास्ति विन्यसेद्वंशमिति ख द्विपदाः षट्पदास्तास्तु वास्तुन्तत्रार्चयेद् यथा
On doit disposer des tiges de bambou aux angles, et huit cordes courant selon les directions diagonales intermédiaires. Ces mesures de corde doivent être de deux et de six padas ; et là, sur ce maṇḍala, on doit adorer Vāstu (l’esprit tutélaire du site) selon la règle.
Verse 3
आकुञ्चितकचं वास्तुमुत्तानमसुराकृतिं स्मरेत् पूजासु कुड्यादिनिवेशे उत्तराननं
Pour le culte, on doit se représenter Vāstu (Vāstu-Puruṣa) aux cheveux bouclés, étendu sur le dos, de forme semblable à celle d’un asura ; et, lors de l’implantation des murs et autres éléments de construction, (on le place) le visage tourné vers le nord.
Verse 4
जानुनी कूर्परौ शक्थि दिशि वातहुताशयोः पैत्र्यां पादपुटे रौद्र्यां शिरो ऽस्य हृदये ऽञ्जलिः
Selon le nyāsa, les genoux, les coudes et les cuisses sont assignés aux directions de Vāyu et d’Agni ; dans la direction des Ancêtres (le sud) on place les plantes des pieds ; dans la direction de Rudra (le nord) on place la tête ; et dans le cœur, les paumes jointes en añjali.
Verse 5
अस्य देहे समारूढा देवताः पूजिताः शुभाः अष्टौ कोणाधिपास्तत्र कोणार्धेष्वष्टसु स्थिताः
Sur ce corps sont installées les divinités de bon augure, dûment honorées. Là, les huit Seigneurs des angles sont établis dans les huit régions intermédiaires des angles.
Verse 6
षट्पदास्तु मरीच्याद्या दिक्षु पूर्वादिषु क्रमात् मध्ये चतुष्पदो ब्रह्मा शेषास्तु पदिकाः स्मृताः
Marīci et les autres reçoivent les positions à six parts dans les directions, selon l’ordre commençant par l’est ; au centre se tient Brahmā dans la position à quatre parts ; les autres sont tenus pour occuper les positions subsidiaires (de quart).
Verse 7
समस्तनाडीसंयोगे महामर्मानुजं फलं त्रिशूलं स्वस्तिकं वज्रं महास्वस्तिकसम्पुटौ
À la conjonction de toutes les nāḍī (canaux), on dit que naît, au voisinage du grand marma (jonction vitale), le signe nommé « fruit ». Il existe aussi les formes/signes appelés : trident, svastika, vajra, et l’enclos du grand-svastika (sampuṭa).
Verse 8
त्रिकुटुं मणिबन्धं च सुविशुद्धं पदं तथा इति द्वादश मर्माणि वास्तोर्भित्त्यादिषु त्यजेत्
« Trikuṭa », « Maṇibandha », ainsi que « Suviśuddha » et « Pada » — ceux-ci (et les autres), formant douze marmas (points vitaux), doivent être évités lors du tracé des murs et des autres éléments structurels d’un site de vāstu.
Verse 9
साज्यमक्षतमीशाय पर्जन्यायाम्बुजोदकं ददीताथ जयन्ताय पताकां कुङ्कुमोज्ज्वलां
On doit offrir à Īśa (Śiva) des grains de riz (akṣata) mêlés de ghee ; à Parjanya, de l’eau de lotus ; puis à Jayanta, une bannière éclatante de kuṅkuma (safran).
Verse 10
रत्नवारि महेन्द्राय रवौ धूम्रं वितानकं सत्याय घृतगोधूममाज्यभक्तं भृशाय च
À Mahendra (Indra), on doit offrir une eau semblable à un joyau ; au Soleil, une offrande fumante (comme l’encens) et un dais ; à Satya, du blé préparé avec du ghee ; et à Bhṛśa aussi, du riz cuit au beurre clarifié.
Verse 11
विमांसमन्तरीक्षाय शुक्तुन्तेभ्यस्तु पूर्वतः मधुक्षीराज्यसम्पूर्णां प्रदद्याद्वह्नये श्रुचं
Pour la divinité de l’espace intermédiaire (Antarikṣa), on doit offrir des oblations sans viande ; et, avant les autres offrandes—en commençant par les préparations de grains grillés (śuktu)—on présentera à Agni la louche rituelle remplie de miel, de lait et de ghee.
Verse 12
लाजान् पूर्णं सुवर्णाम्बु वितथाय निवेदयेत् घ कुर्यादित्यादिः मुत्तानमसुराकृतिमित्यन्तः श्लोकद्वयात्मकपाठो ग पुस्तकके नास्ति कोणार्धेषु व्यवस्थिता इति घ पादिका इति ख मुष्टिकं वक्त्रमिति ख त्रिकोष्ठमिति ग ददीतेति अर्धश्लोको ग पुस्तके नास्ति दद्याद् गृहक्षते क्षौद्रं यमराजे पलौदनं
On doit offrir à Vitatha des lāja (grains grillés) en mesure pleine, avec de l’or et de l’eau. En cas de dommage ou d’affliction touchant la demeure, on donnera du miel ; et à Yamarāja on offrira du riz cuit (palaudana).
Verse 13
गन्धं गन्धर्वनाथाय जिह्वां भृङ्गाय पक्षिणः मृगाय पद्मपर्णानि याम्यामित्यष्टदेवताः
On doit attribuer le parfum (gandha) à Gandharvanātha, la langue à Bhṛṅga, les oiseaux à Mṛga et les feuilles de lotus à Yāmyā : ainsi sont indiquées les huit divinités de ce rite.
Verse 14
पित्रे तिलोदकं क्षीरं वृक्षजं दन्तधावनं दौवारिकाय देवाय प्रदद्याद् धेनुमुद्रया
Au Pitṛ (ancêtre) on doit offrir de l’eau mêlée de sésame et du lait ; et au dieu Dauvārika on présentera un bâtonnet de nettoyage des dents tiré d’un arbre, en accomplissant la mudrā « dhenu » (le geste de la vache).
Verse 15
सुग्रीवाय दिशेत् पूपान् पुष्पदन्ताय दर्भकं रक्तं प्रचेतसे पद्ममसुराय सुरासवं
On offrira des gâteaux sucrés (pūpa) à Sugrīva ; de l’herbe darbha à Puṣpadanta ; un lotus rouge à Pracetā ; et une libation de liqueur fermentée (surāsava) à l’Asura.
Verse 16
घृतं गुडौदनं शेषे रोगाय घृतमण्डकान् लाजान् वा पश्चिमाशायां देवाष्टकमितीरितं
Pour l’état résiduel (śeṣa), il est prescrit du ghee et du riz cuit avec du jaggery (guḍa) ; et pour la maladie, des gâteaux au ghee (maṇḍaka) ou du riz grillé (lājā). Vers l’ouest, il est dit qu’on doit réciter le « Deva-aṣṭaka » (hymne aux huit divinités).
Verse 17
मारुताय ध्वजं पीतं नागाय नागकेशरं मुख्ये भक्ष्याणि भल्लाटे मुद्गसूपं सुसंस्कृतं
Pour Maruta (Vāyu) on offrira un étendard jaune ; pour les Nāgas, du nāgakeśara. Pour la divinité principale (mukhya), on offrira des mets choisis ; et pour Bhallāṭa, une soupe de haricot mungo (mudga) soigneusement apprêtée.
Verse 18
सोमाय पायसं साज्यं शालूकमूषये दिशेत् लोपीमदितये दित्यै पुरीमित्युत्तराष्टकं
À Soma on offrira du riz au lait (pāyasa) mêlé de ghee ; à Ūṣa, du śālūka (racine de lotus). À Aditi on offrira le lopī, et à Diti une purī (galette frite) : ainsi s’achève l’uttarāṣṭaka, la seconde série de huit offrandes.
Verse 19
मोदकान् ब्रह्मणः प्राच्यां षट्पादाय मरीचये सवित्रे रक्तपुष्पाणि वह्न्यधःकोणकोष्ठके
Dans la direction de l’Est, on doit offrir des modaka (gâteaux sucrés) à Brahmā. (Offrir) aussi à Ṣaṭpāda et à Marīci; et à Savitṛ, offrir des fleurs rouges—ces offrandes étant placées dans la case de l’angle inférieur (sud-est) associée au Feu.
Verse 20
तदधःकोष्ठके दद्यात् सावित्र्यै च कुशोदकं दक्षिणे चन्दनं रक्तं षट्पदाय विवस्वते
Dans la case située au-dessous de celle-ci, on doit déposer de l’eau de kuśa en offrande à Sāvitrī; et du côté sud, du santal rouge (en pâte) pour celui des six pas, Vivasvat (le Soleil).
Verse 21
हरिद्रौदनमिन्द्राय रक्षोधःक्रीणकोष्ठके देवता इति ख प्रदद्यादघमुद्रयेति ख प्रदद्याद्वनमुद्रयेति घ , छ च पद्मं सम्बरायेति घ शालूकं शृणयेति ख , छ च पुरीमित्यवराष्टकमिति ग सवित्रे च कुशोदकमिति ग सावित्र्यै चन्दनमिति ग इन्द्रजयाय मिश्रान्नमिन्द्राधस्तान्निवेदयेत्
On doit offrir à Indra du riz au curcuma (haridrā-odana). Dans le rite nommé “Rakṣo-dhaḥ-krīṇa-koṣṭhaka”, selon les désignations mantriques correspondantes, offrir : « à Devatā » (lecture kha), offrir à Aghamudrā (kha), et offrir à Vanamudrā (gha/cha). Offrir un lotus à Sambarā (gha) et un śālūka (racine/tubercule de lotus) à Śṛṇaya (kha/cha). Offrir une pūrī (galette frite) à Avarāṣṭaka (ga) ; à Savitṛ, de l’eau de kuśa ; à Sāvitrī, du santal. Pour “Indra-jaya” (le rite de la victoire d’Indra), présenter une nourriture mêlée (miśrānna) au-dessous, à la base de la place d’Indra.
Verse 22
वरुण्यां षट्पदासीने मित्रे सङुडमोदनं रुद्राय घृतसिद्धान्नं वायुकोणाधरे पदे
Dans le quartier de Varuṇa, pour (la divinité) Ṣaṭpadāsīna ; pour Mitra, offrir le saṅuḍa-modana (préparation sucrée de riz). Pour Rudra, offrir du riz cuit et apprêté au ghee (ghṛta-siddhānna), à la place assignée dans l’angle de Vāyu, en position inférieure (extérieure).
Verse 23
तदधो रुद्रदासाय मासं मार्गमथोत्तरे ददीत माषनैवेद्यं षट्पदस्थे धराधरे
Au-dessous de cela, pendant un mois, on doit accomplir la série prescrite d’offrandes pour le serviteur de Rudra ; puis, dans la direction du nord, on doit présenter une offrande de nourriture de māṣa (haricot noir) à l’emplacement marqué de six pas, sur le sol porteur (site de l’autel).
Verse 24
आपाय शिवकोणाधः तद्वत्साय च तत्स्थले क्रमाद्दद्याद्दधिक्षीरं पूजयित्वा विधानतः
En bas, dans le quartier Āpāya (au sud) et sous l’angle de Śiva, et de même en ce lieu même pour le veau, on doit, selon l’ordre requis, offrir du caillé et du lait, après avoir accompli le culte conformément à la règle prescrite.
Verse 25
चतुष्पदे निविष्टाय ब्रह्मणे मध्मदेशतः पञ्चगव्याक्षतोपेतञ्चरुं साज्यं निवेदयेत्
Au brahmane assis sur un siège à quatre pieds, depuis la position centrale, on doit présenter une offrande de caru (riz cuit sacrificiel) avec du ghee, accompagnée de pañcagavya et d’akṣata (grains de riz non brisés).
Verse 26
ईशादिवायुपर्यन्तकोणेष्वथ यथाक्रमं वास्तुवाह्ये चरक्याद्याश् चतस्रः पूजयेद् यथा
Ensuite, dans les directions d’angle commençant par Īśāna et allant jusqu’à Vāyu, selon l’ordre convenable, on doit, sur le circuit extérieur du Vāstu (mandala), adorer les quatre divinités à partir de Carakī, conformément au rite prescrit.
Verse 27
चरक्यै सघृतं मांसं विदार्यै दधिपङ्कजे पूतनायै पलं पित्तं रुधिरं च निवेदयेत्
On doit offrir à Carakī de la viande mêlée de ghee; à Vidārī, du caillé dans une coupe de feuille de lotus; et à Pūtanā, une portion de bile et de sang.
Verse 28
अस्थीनि पापराक्षस्यै रक्तपित्तपलानि च ततो माषौदनं प्राच्यां स्कन्दाय विनिवेदयेत्
On doit offrir des os, ainsi que des morceaux de chair mêlés de sang et de bile, à la rākṣasī pécheresse; puis, dans la direction de l’est, on doit présenter à Skanda, en offrande, le māṣa-odana (riz cuit avec du haricot noir/urad).
Verse 29
अर्यम्णे दक्षिणाशायां पूपान् कृसरया युतान् जम्भकाय च वारुण्यामामिषं रुधिरान्वितं
Dans le quartier du Sud, on offrira à Aryaman des gâteaux (pūpa) accompagnés de kṛsara (mélange de riz et de légumineuses). Et dans le quartier relevant de Varuṇa, de nature aqueuse, on offrira à Jambhaka une nourriture carnée avec du sang.
Verse 30
उदीच्यां पिलिपिञ्जाय रक्तान्नं कुसुमानि च यजेद्वा सकलं वास्तुं कुशदध्यक्षतेर्जलैः
Dans le quartier du Nord, on doit honorer Pilipiñja en offrant une nourriture rouge et des fleurs ; ou bien consacrer tout l’emplacement de la demeure en l’aspergeant d’eau mêlée d’herbe kuśa, de caillé et de grains de riz intacts (akṣata).
Verse 31
आपवत्सचतुष्टये इति ख तद्वत्सायै च तत्तले इति घ , ज च वाराह्यै इति ङ , छ च विपचे इति ख , छ च ततो मांसौदनमिति ख घ छ च कुम्भकायेति छ पिलिपिच्छायेति ङ लिपिपिञ्जायेति छ गृहे च नगरादौ च एकाशीतिपदैर् यजेत् त्रिपदा रज्जवः कार्याः षट्पदाश् च विकोणके
« Āpavatsa-catuṣṭaye » : (placer/réciter) à la position syllabique « kha » ; « Tad-vatsāyai ca tattale » : à « gha » (et aussi à « ja ») ; « Vārāhyai » : à « ṅa » (et aussi à « cha ») ; « Vipace » : à « kha » (et aussi à « cha »). Ensuite, « Māṃsa-odana » : à « kha », « gha » et « cha » ; « Kumbhakāya » : à « cha » ; « Pilipicchāya » : à « ṅa » ; « Lipipiñjāya » : à « cha ». Dans une maison, dans une ville et ailleurs, on accomplira le culte selon une disposition de quatre-vingt-un mots/pas. Les cordes (rajju) seront faites en trois mesures, et sur la diagonale (vikoṇa) en six mesures.
Verse 32
ईशाद्याः पादिकास्तस्मिन्नागद्याश् च द्विकोष्ठगाः षट्पदस्था मरीच्याद्या ब्रह्मा नवपदः स्मृतः
Dans ce Vāstu-maṇḍala, Īśa et les autres occupent chacun une seule case ; Nāga et les autres en occupent deux ; Marīci et les autres en occupent six ; et Brahmā est tenu pour en occuper neuf.
Verse 33
नगरग्रामखेटादौ वास्तुः शतपदो ऽपि वा वंशद्वयं कोणगतं दुर्जयं दुर्धरं सदा
Dans l’aménagement d’une ville, d’un village ou d’un hameau (kheṭa), même si le site est disposé en Śatapada (grille vāstu de cent cases), un « vaṃśa-dvaya » (double poutre/double lignée) placé en position d’angle est toujours tenu pour difficile à surmonter et difficile à soutenir.
Verse 34
यथा देवालये न्यसस् तथा शतपदे हितः ग्रहाः स्कन्दादयस्तत्र विज्ञेयाश् चैव षट्पदाः
De même que les placements rituels (nyāsa) s’accomplissent dans un temple, de même doivent-ils être disposés correctement sur le lotus rituel «aux cent pétales». Là, l’on doit installer les Grahas (divinités planétaires) ; et Skanda et les autres doivent pareillement être compris comme occupant le lotus «à six pétales».
Verse 35
चरक्याद्या भूतपदा रज्जुवंशादि पूर्ववत् देशसंस्थापने वास्तु चतुस्त्रिंशच्छतं भवेत्
Dans l’implantation d’un site (deśa-saṃsthāpana), on doit appliquer, comme il a été dit auparavant, les bhūta-padas commençant par la grille dite Carakī, ainsi que les procédés tels que la corde de mesure (rajju) et la perche de bambou (vaṃśa). Ainsi, la grille de Vāstu devient de 3 200 unités/padas.
Verse 36
चतुःषष्टिपदो ब्रह्मा मरीच्याद्याश् च देवताः चतुःपञ्चाशत्पदिका आपाद्यष्टौ रसाग्निभिः
Le mètre nommé Brahmā comporte soixante-quatre unités syllabiques, et il en va de même pour les divinités commençant par Marīci. Le mètre appelé Catuḥpañcāśat-padikā compte cinquante-quatre unités ; et l’on complète le décompte en ajoutant huit, au moyen du code numérique «rasa» et «agni» (rasa = 6, agni = 3, comme aide mnémotechnique).
Verse 37
ईशानाद्या नवपदाः स्कन्दाद्याः शक्तिकाः स्मृताः चरक्याद्यास्तद्वदेव रज्जुवंशादि पूर्ववत्
On dit que les neuf «padas» commencent par Īśāna ; et l’on se souvient que les «śaktikā» commencent par Skanda. De même, les séries commençant par Carakī doivent être comprises de la même manière ; et les catégories telles que «rajju» et «vaṃśa» sont à prendre comme expliqué précédemment.
Verse 38
ज्ञेयो वंशसहस्रैस्तु वास्तुमण्डलगः पदैः न्यासो नवगुणस्तत्र कर्तव्यो देशवास्तुवित्
Le Vāstu-maṇḍala doit être compris —c’est-à-dire mesuré et tracé— selon ses padas (cases de la grille) au moyen de milliers de perches de mesure (vaṃśa). Dans cette disposition, on doit accomplir un nyāsa au neufuple ; cela doit être fait par celui qui connaît les principes du lieu (deśa) et de l’architecture sacrée (vāstu).
Verse 39
पञ्चचिंशत्पदो वास्तुर्वैतालाख्यश्चितौ स्मृतः अन्यो नवपदो वास्तुः षोडशाङ्घ्रिस् तथापरः
Dans le cadre de la construction (citi), on se souvient d’un plan de Vāstu composé de vingt-cinq cases (pada), appelé Vaitāla. Un autre plan de Vāstu est le navapada à neuf cases ; et un autre encore est le plan « à seize pieds », c’est-à-dire à seize cases.
Verse 40
षडस्रत्र्यस्रवृत्तादेर्मध्ये स्याच्चतुरस्रकं इपदे इति घ ईशानाद्याः शिवपदा स्कन्दाद्याः पदिका इति घ समञ्च स्थापने वास्तुश् चतुस्त्रिंशच्छतं भवेदिति घ पुस्तके ऽधिकः पाठः चतुःषष्टिपदो ब्रह्मा इत्य् आदिः, रज्जुवंशादि पूर्ववत् इत्य् अन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति खाते वास्तोः समं पृष्ठे न्यासे ब्रह्मशिलात्मके
Au sein des formes de maṇḍala —hexagone, triangle, cercle et autres— on doit placer au centre un carré : cela est énoncé comme le « pada » (division). Les padas commençant par Īśāna sont les Śiva-padas ; ceux commençant par Skanda sont appelés padikā (padas subsidiaires). Lors de l’établissement de la plateforme (samañca/vedikā), le maṇḍala de Vāstu devient de 332 divisions — ainsi le dit une recension. Dans certains manuscrits figure une leçon additionnelle commençant par : « Brahmā a soixante-quatre padas… » ; et la leçon finale « la lignée de la corde (rajju-vaṃśa), etc., est comme il a été dit plus haut » ne se trouve pas dans le manuscrit “ga”. Lors de l’excavation (khāta), sur la surface arrière mise à niveau, on doit accomplir le nyāsa sous la forme de la Brahmaśilā (pierre/fondation de Brahmā).
Verse 41
शाषाकस्य निवेशे च मूर्तिसंस्थापने तथा पायसेन तु नैवेद्यं सर्वेषां वा प्रदापयेत्
Lors de l’installation du śāṣāka, et de même lors de l’établissement (consécration) d’une image divine, on doit offrir le naivedya sous forme de pāyasa (riz au lait sucré) ; ou bien, à défaut, l’offrir collectivement à toutes les divinités.
Verse 42
उक्तानुक्ते तु वै वास्तुः पञ्चहस्तप्रमाणतः गृहप्रासादमानेन वास्तुः श्रेष्ठस्तु सर्वदा
Qu’elle ait été explicitement énoncée ou non, la mesure-modèle du Vāstu doit être prise à cinq hastas (coudées). Et, en l’appliquant selon les dimensions de la maison et du temple, cette mesure de Vāstu demeure toujours la meilleure.
The chapter emphasizes precise Vāstu-maṇḍala construction: site leveling, 64-square division (and other grids like 81/100), use of bamboo rods and cord-measures for corners/diagonals, deity-nyāsa by pada-allocation, and avoidance of 12 marma junctions when placing walls and structural elements.
It frames architecture as consecrated action: correct measurement, nyāsa, and offerings transform construction into yajña, aligning craftsmanship with dharma. By ritually harmonizing space (Vāstu) with divine presences, the practitioner supports communal worship and inner purity—linking Bhukti (skillful worldly order) to Mukti (spiritual steadiness and liberation-oriented discipline).