Adhyaya 37: The Threefold Discipline (Mental, Physical, Verbal) and the Salvific Power of Hearing Nārāyaṇa’s Name

Verse 1

धरण्युवाच । कथमाराध्यसे देव भक्तिमद्भिर्नरैर्विभो । स्त्रीभिर्वा सर्वमेतन्मे शंस त्वं भूतभावन ॥ ३७.१ ॥

Dharanī (die Erde) sprach: „O Gott, o allgegenwärtiger Herr, wie sollst du von hingebungsvollen Männern verehrt werden, oder auch von Frauen? Verkünde mir dies alles, o Nährer der Wesen.“

Verse 2

श्रीवराह उवाच । भावसाध्योऽस्म्यहं देवि न वित्तैर्न जपैरहम् । साध्यस्तथापि भक्तानां कायक्लेशं वदामि ते ॥ ३७.२ ॥

Śrī Varāha sprach: „O Göttin, Ich bin durch innere Gesinnung (bhāva) erreichbar, nicht durch Reichtum und nicht durch gemurmelte Wiederholung (japa). Dennoch bin Ich für die Hingebungsvollen wahrhaft erreichbar; darum werde Ich dir von der körperlichen Mühsal (kāya-kleśa), den Askesen mit leiblicher Anstrengung, berichten.“

Verse 3

कर्मणा मनसा वाचा मच्चित्तो यो नरो भवेत् । तस्य व्रतानि धास्यामि विविधानि निबोध मे ॥ ३७.३ ॥

Wer Mir durch Tat, Gedanken und Wort hingegeben ist—dessen vielfältige Gelübdeübungen (vrata) werde Ich darlegen; erkenne sie von Mir.

Verse 4

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यमकल्कता । एतानि मानस्यानाहुर्व्रतानि तु धराधरे ॥ ३७.४ ॥

Gewaltlosigkeit (ahiṃsā), Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, brahmacarya (disziplinierte Enthaltsamkeit) und Unbeflecktheit—dies nennt man geistige Gelübde, o Träger der Erde.

Verse 5

एकभक्तं तथा नक्तमुपवासादिकं च यत् । तत्सर्वं कायिकं पुंसां व्रतं भवति नान्यथा ॥ ३७.५ ॥

Einmaliges Essen (ekabhakta), Essen nur in der Nacht (nakta) und alles, was Fasten und verwandte Observanzen betrifft—dies alles ist für Menschen ein körperliches Gelübde (kāyika), nicht anders.

Verse 6

मौनं चाध्ययनं चैव देवस्तुत्यर्थकीर्तितात् । निवृत्तिश्चापि पैशुन्याद् वाचिकं व्रतमुत्तमम् ॥३७.६॥

Schweigen (mauna), das Studium der heiligen Schriften und das sinnvolle Aussprechen von Lobpreis der Götter; sowie das Unterlassen von Verleumdung—dies wird als das höchste Gelübde der Rede erklärt.

Verse 7

अत्रापि श्रूयते चान्यदृषिरुग्रतपाः पुरा । ब्रह्मपुत्रः पुरा कल्पे अरुणिर्नाम नामतः ॥ ३७.७ ॥

Auch hier vernimmt man eine andere Überlieferung: Einst gab es einen ṛṣi von furchtbarer Askese, namens Aruṇi; man sagt, er sei in einem früheren Kalpa ein Sohn Brahmās gewesen.

Verse 8

सोऽरण्यमगमत्किञ्चित् तपोर्थी द्विजसत्तमः । तपस्तेपे ततस्तस्मिन्नुपवासपरायणः ॥ ३७.८ ॥

Dann begab sich der Beste der Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa), auf der Suche nach Tapas, ein wenig in den Wald. Dort, dem Fasten ergeben, übte er an jenem Ort Askese.

Verse 9

देविकायास्तटे रम्ये सोऽवसद् ब्राह्मणः किल । कदाचिदभिषेकाय स जगाम महानदीम् ॥ ३७.९ ॥

Am lieblichen Ufer der Devikā, so heißt es, wohnte jener Brāhmaṇa. Einmal ging er zum großen Fluss, um die Abhiṣeka (rituelle Waschung) zu vollziehen.

Verse 10

तत्र स्नात्वा जपन् विप्रो ददर्शायान्तमग्रतः । व्याधं महाधनुःपाणिमुग्रनेत्रं विभीषणम् ॥ ३७.१० ॥

Dort, nachdem er gebadet hatte und während er Japa rezitierte, sah der Brāhmaṇa vor sich einen Jäger herankommen—mit einem großen Bogen in der Hand, mit grimmigen Augen und furchterregender Gestalt.

Verse 11

तं द्विजं हन्तुमायात स वल्कलानां जिघृक्षया । तं दृष्ट्वा क्षुभितो विप्रो ब्रह्मघ्नस्य भयादिति । ध्यायन् नारायणं देवं तस्थौ तत्रैव स द्विजः ॥ ३७.११ ॥

Er kam heran, um jenen Zweimalgeborenen zu töten, getrieben vom Wunsch, dessen Rindenkleider an sich zu reißen. Als er ihn sah, geriet der Brāhmaṇa aus Furcht vor einem „Brāhmaṇa-Mörder“ in Aufruhr; über den Gott Nārāyaṇa meditierend, blieb er dort auf der Stelle stehen.

Verse 12

तं दृष्ट्वा अन्तर्गतहरिं व्याधो भीत इवाग्रतः । विहाय सशरं चापं ततो वचनमब्रवीत् ॥ ३७.१२ ॥

Als er Hari sah, der ins Innere eingegangen war, stand der Jäger vor ihm wie erschrocken. Er warf Bogen und Pfeil beiseite und sprach darauf diese Worte.

Verse 13

व्याध उवाच । हन्तुमिच्छुरहं ब्रह्मन् भवन्तं प्रागिहागतः । इदानीं दर्शनात् तुभ्यं सा मतिः क्वापि मे गता ॥ ३७.१३ ॥

Der Jäger sprach: „O Brāhmaṇa, zuvor kam ich hierher in der Absicht, dich zu töten. Doch jetzt, da ich dich sehe, ist jener Entschluss von mir irgendwohin entschwunden.“

Verse 14

ब्राह्मणानां सहस्राणि सस्त्रीणामयुतानि च । निहतानि मया ब्रह्मन् निहतौ च कुटम्बिनौ ॥ ३७.१४ ॥

„Tausende von Brāhmaṇas und Zehntausende Bewaffneter habe ich getötet, o Brahmane; und auch zwei Hausväter habe ich erschlagen.“

Verse 15

नरकेऽभ्यधिकं चित्तं कदाचिदपि विद्यते । इदानीं तप्तुमिच्छामि तपोऽहं त्वत्समीपतः । उपदेशप्रदानेन प्रसादं कर्तुमर्हसि ॥ ३७.१५ ॥

„Mitunter entsteht ein Geist, der noch mehr gequält ist als (der) in der Hölle. Jetzt wünsche ich Tapas, die Askese, zu üben, indem ich in deiner Nähe bleibe. Indem du Unterweisung gewährst, ziemt es dir, mir deine Gnade zu schenken.“

Verse 16

एवमुक्तोऽप्यसौ विप्रो नोत्तरं प्रत्यपद्यत । ब्रह्महा पापकर्मेति मत्वा ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ ३७.१६ ॥

Obwohl man ihn so ansprach, gab jener Brāhmaṇa keine Antwort. Der Vorzüglichste der Brāhmaṇas, ihn für einen Brāhmaṇa-Mörder und einen Täter sündiger Werke haltend, fasste dieses Urteil.

Verse 17

अनुक्तोऽपि स धर्मेप्सुर्व्याधस्तत्रैव तस्थिवान् । स्नात्वा नद्यां द्विजः सोऽपि वृक्षमूलमुपाश्रितः ॥ ३७.१७ ॥

Obwohl er nicht weiter angesprochen wurde, blieb jener Jäger, nach Dharma verlangend, eben dort stehen. Und auch der Zweimalgeborene nahm, nachdem er im Fluss gebadet hatte, Zuflucht am Fuße eines Baumes.

Verse 18

कस्यचित्त्वथ कालस्य तां नदीमगमत्किल । व्याघ्रो बुभुक्षितः शान्तं तं विप्रं हन्तुमुद्यतः ॥ ३७.१८ ॥

Dann, nach einiger Zeit, soll er jenen Fluss erreicht haben. Ein Tiger, vom Hunger gequält, machte sich bereit, den friedvollen Brahmanen zu töten.

Verse 19

अन्तर्जलगतं विप्रं यावद् व्याघ्रो जिघृक्षति । तावद् व्याधेन विद्धोऽसौ सद्यः प्राणैर्वियोजितः ॥ ३७.१९ ॥

Während der Brahmane im Wasser blieb und der Tiger ihn gerade packen wollte, wurde dieser im selben Augenblick von einem Jäger getroffen und sofort seiner Lebenshauche beraubt (er starb).

Verse 20

तस्माद् व्याघ्रशरीरात् तु उत्थाय पुरुषः किल । विप्रश्चान्तरजले मग्नः श्रुत्वा तं शब्दमाकुलम् । नमो नारायणायेति वाक्यमुच्चैरुवाच ह ॥ ३७.२० ॥

Dann, so heißt es, erhob sich ein Mann aus dem Körper des Tigers; und der Brahmane, im Wasser versunken, sprach, als er jenes aufgewühlte Geräusch hörte, laut die Worte: „Namo Nārāyaṇāya.“

Verse 21

व्याघ्रेणापि श्रुतो मन्त्रः प्राणैः कण्ठस्थितैस्ततः । श्रुतमात्रे जहौ प्राणान् पुरुषश्चाभवच्छुभः ॥ ३७.२१ ॥

Sogar der Tiger hörte das Mantra; und dann, als seine Lebenshauche im Hals festsaßen, gab er im Augenblick des Hörens sein Leben auf — und wurde zu einem gesegneten Menschen.

Verse 22

सोऽब्रवीद्यामि तं देशं यत्र विष्णुः सनातनः । त्वत्प्रसादाद् द्विजश्रेष्ठ मुक्तपाप्मा निरामयः ॥ ३७.२२ ॥

Er sprach: „Ich werde in jene Sphäre gehen, wo Viṣṇu, der Ewige, weilt. Durch deine Gnade, o Bester der Zweimalgeborenen, bin ich von Sünde befreit und frei von Krankheit.“

Verse 23

इत्युक्तो ब्राह्मणः प्राह कोऽसि त्वं पुरुषर्षभ । सोऽब्रवीत्तस्य राजेन्द्रः प्रतापी पूर्वजन्मनि । दीर्घबाहुरिति ख्यातः सर्वधर्मविशारदः ॥ ३७.२३ ॥

So angesprochen sprach der Brāhmaṇa: „Wer bist du, o Bester der Menschen?“ Er erwiderte: „O Königsherr, in einer früheren Geburt war ich ein machtvoller Herrscher, berühmt unter dem Namen Dīrghabāhu, in allen Bereichen des Dharma vollkommen kundig.“

Verse 24

अहं जानामि वेदांश्च अहं वेद्मि शुभाशुभम् । ब्राह्मणे नैव मे कार्यं किं वस्तु ब्राह्मणा इति ॥ ३७.२४ ॥

„Ich kenne die Veden und verstehe, was glückverheißend und was unheilvoll ist. Mit einem Brāhmaṇa habe ich nichts zu schaffen — was ist denn ein Brāhmaṇa überhaupt, als wäre er eine ‚Sache‘?“

Verse 25

तस्यैवं वादिनो विप्राः सर्वे क्रोधसमन्विताः । ऊचुः शापं दुराधर्षः क्रूरो व्याघ्रो भविष्यसि ॥ ३७.२५ ॥

Als er so redete, wurden alle Brāhmaṇas von Zorn erfüllt und sprachen einen Fluch: „Du, schwer zu bezwingen, wirst zu einem grausamen, wilden Tiger werden.“

Verse 26

अवमानात् तु विप्राणां सत्यान्तं स्मरणं तव । मृत्युकालेन सम्मूढ केशवेण भविष्यति ॥ ३७.२६ ॥

Doch wegen deiner Verachtung gegenüber den Vipras (Brāhmaṇas) wird dein Gedenken — obgleich in der Wahrheit gegründet — zur Todesstunde verwirrt werden; und dieses Gedenken wird bei Keśava sein, das heißt auf Keśava gerichtet.

Verse 27

इत्युक्तोऽहं पुरा तैस्तु ब्राह्मणैर्वेदपारगैः । तमेव सर्वं संप्राप्तो ब्रह्मशापं सुपुष्कलम् ॥ ३७.२७ ॥

So wurde ich einst von jenen Brāhmaṇas, die die Veden vollkommen beherrschten, so angesprochen; und ich erfuhr diese Folge in ihrer Gänze — einen überaus mächtigen und schweren Brāhmaṇa-Fluch.

Verse 28

ततस्ते ब्राह्मणाः सर्वे प्रणिपत्य महामुने । उक्ताऽनुग्रहहेतोर्वै ऊचुस्ते मामिमं पुरा ॥ ३७.२८ ॥

Daraufhin verneigten sich all jene Brāhmaṇas allesamt, o großer Weiser, und sprachen—einstmals—diese Worte über mich zu dir, wahrlich um deine Gunst zu erlangen.

Verse 29

षष्ठान्नकालिकस्याग्रे यस्ते स्थास्यति कश्चन । स भक्ष्यस्ते तु भविता कञ्चित्कालं नराधम ॥ ३७.२९ ॥

Wer immer zur Zeit der sechsten Mahlzeit vor dir stehen wird, jener niederträchtige Mensch (narādhama) wird für einige Zeit deine Speise werden, das heißt von dir verschlungen werden.

Verse 30

यदेषुघातं लब्ध्वा तु प्राणैः कण्ठगतैर्भवान् । श्रोष्यसे द्विजवक्त्रात् तु नमो नारायणेतिहि । तदा स्वर्गगतिस्तुभ्यं भविता नात्र संशयः ॥ ३७.३० ॥

Wenn du den Schlag des Pfeiles empfangen hast und deine Lebenshauche dir bis an die Kehle steigen (das heißt im Sterben), und du dann aus dem Munde eines Brāhmaṇa die Worte „namo Nārāyaṇa“ hörst, dann wird dir der Gang zum Himmel zuteil—daran besteht kein Zweifel.

Verse 31

परवक्त्रगतस्यापि विष्णोर्नाम श्रुतं मया । लब्धद्वेषस्य विप्राणां प्रत्यक्षं तव सत्तम ॥ ३७.३१ ॥

„Selbst wenn es aus dem Munde eines anderen kam, habe ich den Namen Viṣṇus vernommen. O Bester der Tugendhaften, die unter den Brāhmaṇas entstandene Feindschaft liegt offen vor dir.“

Verse 32

यः पुनर्ब्राह्मणान् पूज्य स्ववक्त्रेण नमो हरिम् । वदन् प्राणं विमुच्येत मुक्तावसौ वीतकिल्बिषः ॥ ३७.३२ ॥

Wer jedoch die Brāhmaṇas ehrt und mit eigenem Munde „Ehrerbietung dem Hari“ spricht, und während er so spricht den Lebenshauch aufgibt, der wird befreit; in der Befreiung ist er von aller Schuld gereinigt.

Verse 33

सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुत्क्षिप्य भुजमुच्यते । जङ्गमा ब्राह्मणा देवाः कूटस्थः पुरुषोत्तमः ॥ ३७.३३ ॥

„Wahrheit—Wahrheit—wieder Wahrheit“, so wird es verkündet, den Arm erhebend zur Bekräftigung: Die Brāhmaṇas sind die „beweglichen“ Götter; Puruṣottama, die höchste Person, ist die unveränderliche, beständige Wirklichkeit (kūṭastha).

Verse 34

एवमुक्त्वा गतः स्वर्गं स राजा वीतकल्मषः । ब्राह्मणोऽपि सदायुक्तस्तं व्याधं प्रत्यभाषत ॥ ३७.३४ ॥

Nachdem er so gesprochen hatte, ging jener König—von aller Befleckung frei—zum Himmel; und auch der Brāhmaṇa, stets in Zucht und Sammlung, erwiderte jenem Jäger.

Verse 35

ऋषिरुवाच । जिघृक्षोर्मृगराजस्य यत्त्वया रक्षितो ह्यहम् । तत्पुत्र तुष्टस्ते दद्मि वरं वरय सुव्रत ॥ ३७.३५ ॥

Der Ṛṣi sprach: „Als der König der Tiere, der Löwe, im Begriff war, mich zu packen, hast du mich beschützt. Darum, mein Sohn, bin ich mit dir zufrieden. Ich gewähre dir eine Gabe—wähle eine Gabe, o du mit gutem Gelübde.“

Verse 36

व्याध उवाच । एष एव वरो मह्यं यत् त्वं मां भाषसे द्विज । अतः परं वरेणाहं किं करोमि प्रशाधि माम् ॥ ३७.३६ ॥

Der Jäger sprach: „Dies allein ist für mich die Gabe: dass du, o Dvija (Zweimalgeborener), mit mir sprichst. Was soll ich danach mit einer Gabe tun? Unterweise mich.“

Verse 37

ऋषिरुवाच । अहं त्वया पुरा पुत्र प्रार्थितोऽस्मि तपोऽर्थिना । बहुपातकयुक्तेन घोररूपेण चानघ ॥ ३७.३७ ॥

Der Ṛṣi sprach: „Einst, mein Sohn, hast du mich gebeten, als du nach der Frucht der Askese verlangtest. Du warst mit vielen Sünden beladen und von schrecklicher Gestalt, und doch warst du in deiner Absicht schuldlos.“

Verse 38

इदानीं तव पापानि देविकाभिषवेण च । मद्दर्शनेन च चिरं विष्णुनामश्रुतेन च ॥ नष्टानि शुद्धदेहोऽसि साम्प्रतं नात्र संशयः ॥ ३७.३८ ॥

Nun sind deine Sünden vernichtet — durch die rituelle Waschung in Devikā, durch das Schauen meiner Gestalt und durch langes Hören des Namens Viṣṇus. Jetzt ist dein Leib gereinigt; daran besteht kein Zweifel.

Verse 39

इदानीं वरमेकं त्वं गृहीाण मम सन्निधौ । तपः कुरुष्व साधो त्वं चिरकालं यदीच्छसि ॥ ३७.३९ ॥

Nun, in meiner Gegenwart, nimm eine einzige Gabe an. O Würdiger, übe Tapas (Askese) lange Zeit, wenn du es wünschst.

Verse 40

व्याध उवाच । य एष भवता प्रोक्तो विष्णुर्नारायणः प्रभुः । स कथं प्राप्यते मर्त्यैरेष एव वरो मम ॥ ३७.४० ॥

Der Jäger sprach: „Dieser Viṣṇu — Nārāyaṇa, der erhabene Herrscher, den du beschrieben hast: Wie können Sterbliche ihn erlangen? Dies allein ist die Gabe, um die ich bitte.“

Verse 41

ऋषिरुवाच । तमुद्दिश्य व्रतं कुर्याद् यत्किञ्चित्पुरुषोऽच्युतम् । स परं तमवाप्नोति भक्त्या युक्तः पुमानिति ॥ ३७.४१ ॥

Der Seher sprach: „Indem man die Absicht auf Ihn richtet — auf Acyuta, den Unvergänglichen — soll der Mensch das Gelübde (vrata) vollziehen, das ihm möglich ist. Mit Bhakti verbunden, erlangt er den höchsten Zustand.“

Verse 42

एवं ज्ञात्वा भवान् पुत्र व्रतमेतत् समाचर । न भक्षयामि सकटं न वदाम्यनृतं क्वचित् ॥ ३७.४२ ॥

„Nachdem du dies erkannt hast, o Sohn, übe dieses Gelübde. Ich verzehre kein ‘sakaṭa’ (Verbotenes), und ich spreche niemals Unwahrheit.“

Verse 43

एतत्ते व्रतमादिष्टं मया व्याधवर ध्रुवम् । तत्रैवं तपसा युक्तस्तिष्ठ त्वं यावदिच्छसि ॥ ३७.४३ ॥

O Bester unter den Jägern, dieses heilige Gelübde (vrata) habe ich dir fest auferlegt. Darum verweile dort, in Zucht und mit asketischer Kraft (tapas) versehen, und bleibe so lange, wie du es wünschst.

Verse 44

श्रीवराह उवाच । एवं चिन्तान्वितं मत्वा वरदो ब्राह्मणोऽभवत् । मोक्षार्थिनमथो बुद्ध्वा वञ्चयित्वा गतो मुनिः ॥ ३७.४४ ॥

Śrī Varāha sprach: Als er erkannte, dass jener so von sorgenvoller Betrachtung erfüllt war, erschien der gnadenverleihende Brāhmaṇa. Dann, da er ihn als einen nach Mokṣa (Befreiung) Strebenden erkannte, täuschte der Weise ihn und ging fort.