Varaha Purana - Adhyaya 190
Varaha PuranaAdhyaya 190138 Shlokas

Adhyaya 190: Determinative Exposition on Śrāddha and the Pitṛyajña (Ancestral Offering)

Śrāddha-Pitṛyajña-niścaya-prakaraṇa

Ritual-Manual (Śrāddha / Pitṛyajña) with Ethical-Discourse

Im Dialog mit Pṛthivī erläutert Varāha die rituelle Logik und die sozial‑ethischen Begrenzungen des śrāddha (Ahnenriten). Pṛthivī fragt, wie Wesen gemäß Karma zwischen den Bereichen wandern, wer die „pitṛs“ sind, die Opfer empfangen, wie der monatliche piṇḍa-saṅkalpa zu vollziehen ist und wer teilnahmeberechtigt ist. Varāha bestimmt drei Hauptempfänger—Vater, Großvater und Urgroßvater—, betont das rechte Timing in der pitṛpakṣa sowie günstige tithi/parvan, und schreibt qualifizierte Brāhmaṇas als Empfänger vor, während apāṅkteya und sozial störende Gruppen ausgeschlossen werden. Er beschreibt das Verfahren (darbhā, tilodaka, piṇḍas, Ausrichtung, Reinigung, Gastfreundschaft) und rahmt korrektes śrāddha als Stütze der Hausordnung und als Linderung von preta/naraka‑Zuständen. Zudem erzählt das Kapitel eine mythische Begründung mit Soma, Brahmā und dem göttlichen Ursprung der pitṛ‑Gottheiten und stellt śrāddha als irdische Hüterschaft dar, die die Gegenseitigkeit zwischen Mensch, Ahnen und Kosmos stabilisiert.

Speakers

VarāhaPṛthivī (Vasundharā/Dharaṇī)

Key Concepts

śrāddhapitṛyajñapiṇḍa-saṅkalpatilodakapitṛpakṣatithi and parvan observanceapāṅkteya (ineligible recipients)gṛhastha-āśrama as dharma-mūlakarma and post-mortem gatiritual purity (mantra-śuddhi, kriyā-śuddhi)
Recitation with translationVaraha Purana Adhyaya 190

Shlokas in Adhyaya 190

Verse 1

अथ श्राद्धपितृयज्ञनिश्चयप्रकरणम् ॥ धरण्युवाच ॥ देवमानुषतिर्यक्षु प्रेतेषु नरकेषु च ॥ आयान्ति जन्तवः केचिद्भूत्वा गच्छन्ति चापरे

Nun [beginnt] der Abschnitt über die Festlegung von śrāddha und pitṛ-yajña. Dharaṇī sprach: „Unter Göttern, Menschen und Tieren, unter den Verstorbenen und auch in den Höllen kommen manche Wesen (werden geboren), und andere gehen, nachdem sie [so] geworden sind, wieder fort.“

Verse 2

स्वप्नोपममिमं लोकं ह्यात्मकर्म शुभाशुभम् ॥ वर्तते तिष्ठते देव तव मायाबलैर्जगत्

Diese Welt ist wahrlich wie ein Traum; die eigenen Taten — gute wie schlechte — wirken hier. O Deva, das Weltall wirkt und besteht durch die Kräfte deiner māyā.

Verse 3

क एते पितरो देव श्राद्धं भोक्ष्यन्ति योगतः ॥ आत्मकर्मवशाल्लोके गतिः पञ्चसु वर्तते ॥

„Wer sind in Wahrheit jene Ahnenwesen, o Gott, die—durch den rechten Ritus—am Śrāddha teilhaben? In der Welt verläuft die gati, der Gang des Daseins, in fünf Weisen, gelenkt durch das eigene Handeln (Karma).“

Verse 4

कथं तं पिण्डसङ्कल्पं मासे मासे नियोजयेत् ॥ के भवन्ति च भोक्तारः श्राद्धे पिण्डान्पितृक्रियाः ॥

„Wie soll man Monat für Monat jene Absicht und Darbringung der Piṇḍa festsetzen? Und wer sind die Teilhabenden beim Śrāddha—jene, für die die Piṇḍas und die Ahnenriten vollzogen werden?“

Verse 5

निश्चयं श्रोतुमिच्छामि परं कौतूहलं हि मे ॥ पृथिव्या एवमुक्तस्तु देवो नारायणो हरिः ॥

„Ich wünsche eine sichere Entscheidung zu hören; denn groß ist meine Neugier.“ So von Pṛthivī angesprochen, war der Gott Nārāyaṇa, Hari, bereit zu antworten.

Verse 6

वराहरूपी भगवान्प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे वरारोहे सर्वधर्मव्यवस्थिते ॥

Der erhabene Herr, in der Gestalt des Varāha, erwiderte Vasundharā: „Wohl gesprochen, o Erde—o Vorzügliche—fest gegründet in der Ordnung aller Dharmas.“

Verse 7

कथयिष्यामि ते देवि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ये ते भवन्ति भोक्तारः पितृयज्ञेषु माधवि ॥

„Ich werde dir, o Göttin, ausführlich sagen, wonach du mich fragst: wer jene Teilhabenden für dich in den Riten des Pitṛ-yajña sind, o Mādhavī.“

Verse 8

पिता पितामहश्चैव तथैव प्रपितामहः ॥ क्रियते पिण्डसङ्कल्पो मासे ह्येकदिने तथा ॥

Es sind der Vater, der Großvater und ebenso der Urgroßvater. Für sie wird der Saṅkalpa zur Piṇḍa-Darbringung vollzogen – Monat für Monat – an einem einzigen Tag.

Verse 9

ज्ञात्वा नक्षत्रसंयोगं पितृपक्षे ह्युपागते ॥ तिथिं पर्वं विजानीयाद्येषु दत्तं महत्फलम् ॥

Hat man die Verbindung mit dem Nakṣatra festgestellt, wenn die Pitṛ-pakṣa eingetreten ist, soll man den rechten Tithi und das Parvan erkennen; Gaben, die an diesen Anlässen dargebracht werden, bringen großen Lohn.

Verse 10

केचिद्यजन्ति यज्ञं वै ब्रह्मयज्ञं द्विजातयः ॥ केचिद्यजन्ति सुभगे देवयज्ञं हुताशने ॥

Einige Dvijas vollziehen wahrlich das Opfer, das Brahma-yajña genannt wird. Andere, o Glückselige, vollziehen das Deva-yajña, indem sie Gaben in das Feuer darbringen.

Verse 11

केचिच्च भूतयज्ञेन वर्त्तयन्ति सुमध्यमे ॥ केचिन्मनुष्ययज्ञेन पूजयन्ति गृहाश्रमे ॥

Einige führen ihre Praxis durch das Bhūta-yajña fort, o Schlankhüftige; und einige, im Hausstand, erweisen durch das Manuṣya-yajña anderen Verehrung.

Verse 12

पितृयज्ञं च भो देवि शृणु वक्ष्यामि निश्चयम् ॥ ये यजन्ति वरारोहे क्रतूनेकशतैरपि ॥

Und nun, o Devī, höre: Ich werde den Pitṛ-yajña mit Bestimmtheit darlegen – auch hinsichtlich derer, die, o Erhabene, Opferhandlungen (kratu) zu Hunderten vollziehen.

Verse 13

सर्वे ते मयि वर्तन्ते सत्यमेतद्ब्रवीमि ते ॥ अग्निर्मुखं च देवानां हव्यकव्येषु माधवि ॥

«All jene (rituellen Funktionen) weilen in Mir — diese Wahrheit verkünde ich dir. Bei den Opfergaben (havya) und den Ahnenriten (kavya), o Mādhavī, gilt Agni als der “Mund” der Götter.»

Verse 14

उत्तरोग्निरहं चैव दक्षिणाग्निरहं तथा ॥ अहम् आहवनीयोऽग्निः सर्वयज्ञेषु सुन्दरि ॥

«Ich bin wahrlich das nördliche Feuer, und ebenso bin ich das südliche Feuer. Ich bin das Āhavanīya-Feuer in allen Yajñas, o Sundarī.»

Verse 15

पावनः पावकश्चैव अहमेव व्यवस्थितः ॥ सर्वेष्वेव तु कार्येषु देवसत्रेषु माधवि ॥

«Als der Läuterer und als das läuternde Feuer bin allein Ich eingesetzt; wahrlich, in allen Handlungen und in den Devasatras (lang andauernden Opfersitzungen), o Mādhavī.»

Verse 16

वैश्वदेवे नियुञ्जीत ब्रह्मचारी शुचिः सदा ॥ भिक्षुको देवतीर्थेषु वानप्रस्थो यतिस्तथा ॥

«Im Vaiśvadeva-Ritus soll man einen Brahmacārin einsetzen, stets rein; ebenso einen Bettelmönch an den heiligen Tīrthas der Götter, und ebenso einen Vānaprastha und einen Yati.»

Verse 17

एतान्न भोजयेच्छ्राद्धे देवतीर्थेषु पूजयेत् ॥ व्रतस्थान्संप्रवक्ष्यामि श्राद्धमर्हन्ति ये द्विजाः ॥

«Diese soll man beim Śrāddha nicht bewirten; vielmehr darf man sie an den heiligen Tīrthas der Götter ehren. Nun werde ich die Gelübdehaltenden darlegen — die Dvijas, die beim Śrāddha würdige Empfänger sind.»

Verse 18

उत्तमो गृहसन्तुष्टः क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः ॥ उदासीनः सत्यसन्धः श्रोत्रियो धर्मपाठकः ॥

Vortrefflich ist, wer im Hausstand zufrieden ist—geduldig, gezügelt, die Sinne bezwingend; unbeteiligt, der Wahrheit verpflichtet, ein śrotriya, im Veda kundig, und ein Rezitator/Schüler des Dharma.

Verse 19

दत्त्वा हुताशनायादौ देवतीर्थेषु सुन्दरि ॥ मुखेषु पश्चाद्ब्राह्मणस्य पित्रे दद्याद्यथाविधि ॥

Nachdem man zuerst Hutāśana (Agni) an den heiligen tīrthas der Götter gegeben hat, o Sundarī, soll man danach gemäß Vorschrift den „Mündern“ (den amtierenden Brāhmaṇas) geben und dann dem Vater (als Empfänger der śrāddha).

Verse 20

चतुर्णामेव वर्णानां यद्यथा श्राद्धमर्हति ॥ तथा विधिः प्रयोक्‍तव्यः पितृयज्ञेषु सुन्दरि ॥

Für die vier varṇa gilt: so wie śrāddha für jede angemessen ist, in eben dieser Weise ist das Verfahren bei den pitṛyajñas, o Sundarī, anzuwenden.

Verse 21

यन्न पश्यन्ति ते भोज्यं श्वानः कुक्कुटसूकराः ॥ ब्राह्मणाश्चाप्यपांक्तेया नराः संस्कारवर्जिताः ॥

Beim śrāddha-Mahl soll keine Speise sein, die von Hunden, Hähnen und Schweinen gesehen oder erreicht wird; ebenso sollen weder Brāhmaṇas, die nicht würdig sind, in der rituellen Reihe zu sitzen, noch Menschen ohne die erforderlichen saṃskāras (Weihehandlungen) zugegen sein.

Verse 22

सर्वकर्मकरा ये च सर्वभक्षाश्च ये नराः ॥ एताञ्छ्राद्धे न पश्येत्तु पितृयज्ञेषु सुन्दरि ॥

Und jene, die berufsmäßig alle Arten von Diensten verrichten, sowie Menschen, die unterschiedslos alles essen: diese soll man beim śrāddha und bei den pitṛyajñas nicht zugegen sein lassen, o Sundarī.

Verse 23

एते पश्यन्ति यच्छ्राद्धं तच्छ्राद्धं राक्षसं विदुः ॥ मया प्रकल्पितो भागो बलये पूर्वमेव तु

Diejenigen, die im Ritus nach Fehlern suchen, halten ein solches Śrāddha für „rākṣasa“ (unrein oder behindert). Doch hatte ich zuvor bereits einen Anteil für Bali (die Gabe an begleitende Wesen) festgesetzt.

Verse 24

हृतं यदा तु त्रैलोक्यं शक्रस्यार्थे त्रिविक्रमॆ ॥ एवं श्राद्धं प्रतीक्षन्ति मन्त्रहीनमविक्रियम्

Wie im Geschehen um Trivikrama die drei Welten um Śakras (Indras) willen genommen wurden, ebenso lauern sie auf ein Śrāddha ohne Mantras und ohne rechte Ausführung.

Verse 25

वर्जनीया बुधैरेते पितृयज्ञेषु सुन्दरि ॥ प्रच्छन्नं भोजयेच्छ्राद्धे तर्पयित्वा द्विजं शुचिः

Die Weisen sollen sie in den Ahnenriten meiden, o Schöne. Beim Śrāddha soll man den Eingeladenen in geschützter/verdeckt dargebotener Weise speisen und—selbst rein—zuvor den Dvija (den zweimal Geborenen, den Brāhmaṇa) zufriedenstellen.

Verse 26

पितॄींस्तत्राह्वयेद्भूमे मन्त्रेण विधिपूर्वकम् ॥ पिण्डास्त्रयः प्रदातव्याः सह व्यञ्जनसंयुताः

Dort, o Erde, soll man die Ahnen mit Mantras nach der vorgeschriebenen Ordnung anrufen. Drei Piṇḍas (Reisbällchen) sind darzubringen, zusammen mit den Beilagen.

Verse 27

पिता पितामहश्चैव तथैव प्रपितामहः ॥ अपसव्येन दातव्यं मासिमासि तिलोदकम्

Dem Vater, dem Großvater und ebenso dem Urgroßvater ist Monat für Monat Sesamwasser (tilodaka) darzubringen, wobei der Ritus in apasavya-Ausrichtung (linkswärts, entgegen der üblichen) vollzogen wird.

Verse 28

एवं दत्तेन प्रीयन्ते पितरश्च न संशयः ॥ परमात्मा शरीरस्थो देवतानां मया कृतः

Durch Opfergaben, die auf diese Weise dargebracht werden, werden die Ahnen erfreut—daran besteht kein Zweifel. Das höchste Selbst, im Körper wohnend, habe ich als innere Gegenwart der Gottheiten eingesetzt.

Verse 29

त्रयस्तत्र वरारोहे देवगात्राद्विनिःसृताः ॥ पितृदेवा भविष्यन्ति भोक्तारः पितृपिण्डकान्

Dort, o du von schönem Gang, werden drei Wesen, die aus den Leibern der Gottheiten hervorgehen, zu «Pitṛ-Devas»—den Genießern der Piṇḍa-Gaben für die Ahnen.

Verse 30

देवतासुरगन्धर्वा यक्षराक्षसपन्नगाः ॥ छिद्रं श्राद्धेऽस्य पश्यन्ति वायुभूता न संशयः

Devas, Asuras, Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas und schlangenartige Wesen—wie Wind geworden (subtil und beweglich)—erkennen jede «Lücke» in diesem Śrāddha; daran besteht kein Zweifel.

Verse 31

पितृयज्ञं विशालाक्षि ये कुर्वन्ति विदो जनाः ॥ आयुः कीर्तिं बलं तेजो धनपुत्रपशुस्त्रियः

O Großäugige, die kundigen Menschen, die das Pitṛyajña, das Ahnenopfer, vollziehen, erlangen langes Leben, Ruhm, Kraft, Glanz und Gedeihen—Reichtum, Kinder, Vieh und Wohlergehen der Familie.

Verse 32

ददन्ते पितरस्तस्य आरोग्यं नात्र संशयः ॥ आत्मकर्मवशाल्लोकान् प्राप्नुवन्तीह शोभनान्

Seine Ahnen gewähren ihm Gesundheit—daran besteht kein Zweifel. Und unter der Herrschaft der eigenen Taten (Karma) gelangt er im Jenseits zu glückverheißenden Welten, als Frucht seines Handelns.

Verse 33

तिर्यग्भ्यश्च विमुच्यन्ते प्रेतभावेन मानवाः ॥ नरके पच्यमानानां त्राता भवति मानवः ॥

Selbst jene, die in tierische Daseinsformen gefallen sind, werden befreit, wenn ihnen durch den Zustand eines Preta geholfen wird; und für die in der Hölle Gepeinigten wird ein Mensch zum Retter.

Verse 34

पूजकः पितृदेवानां सर्वकालं गृहाश्रमे ॥ द्विजातींस्तर्पयित्वा तु पूर्णेन विधिना नरः ॥

Im Hausstand soll der Mensch jederzeit ein ehrfürchtiger Verehrer der Ahnen-Gottheiten sein; und nachdem er die Zweimalgeborenen mit Gaben gesättigt hat, soll er es nach dem vollständigen Ritus vollziehen.

Verse 35

अक्षय्यं तस्य मन्यन्ते पितरः श्राद्धतर्पिताः ॥ नरा ये पितृभक्तास्ते प्राप्नुवन्ति परां गतिम् ॥

Die Väter (Pitṛs), durch das Śrāddha gesättigt, halten seine Gabe für unvergänglich; und die Menschen, die den Ahnen ergeben sind, erlangen den höchsten Gang des Geschicks.

Verse 36

सात्विकं शुक्लपन्थानमेतॆ यान्ति विदो जनाः ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि शृणु तत्त्वेन सुन्दरि ॥

Diese Weisen schreiten auf dem sāttvika, dem «weißen Pfad». Wieder werde ich noch Weiteres darlegen — höre mit wahrhaftigem Verständnis, o Schöne.

Verse 37

कल्पान्तं पच्यमानापि त्रायन्ते येन मानवाः ॥ तेषां पुत्राश्च पौत्राश्च कदाचिदपि सुन्दरि ॥

Selbst wenn sie bis zum Ende eines Kalpa gepeinigt werden, werden die Menschen durch dieses Mittel gerettet; und auch ihre Söhne und Enkel nehmen irgendwann daran teil, o Schöne.

Verse 38

मुंचन्ति जलबिन्दूंश्च अमां प्राप्य जलाशये ॥ तेनैव भविता तृप्तिस्तेषां निरयगामिनाम् ॥

Sie lassen selbst Wassertropfen fallen, wenn sie am Neumondtag ein Wasserbecken erreichen; dadurch allein kommt Sättigung denen, die zur Hölle bestimmt sind.

Verse 39

ये वै श्राद्धं प्रकुर्वन्ति तर्पयित्वा द्विजातयः ॥ दत्त्वा तिलोदकं पिण्डान् पितृभ्यो भक्तिभावतः ॥

Jene Zweimalgeborenen, die das śrāddha vollziehen — nachdem sie durch tarpaṇa Sättigung dargebracht und den Ahnen mit hingebungsvoller Gesinnung Sesamwasser und piṇḍa (Reisbällchen) gegeben haben —

Verse 40

निरयात्तेऽपि मुच्यन्ते तृप्तिर्भवति चाक्षया ॥ गृह्य चोदुम्बरं पात्रं कृत्वा तत्र तिलोदकम् ॥

Auch sie werden aus der Hölle befreit, und ihre Sättigung wird unerschöpflich. Nimmt man ein Gefäß aus Udumbara-Holz und bereitet darin Sesamwasser —

Verse 41

विप्राणां वचनं कृत्वा यथाशक्त्या च दक्षिणा ॥ देया तेषां तु विप्राणां पितॄणां मोक्षणाय च ॥

Nachdem man dem Wort der Brahmanen (gelehrten Priester) gefolgt ist, soll man eine dakṣiṇā nach Kräften geben; sie ist auch jenen Priestern zu geben, um der Erlösung der Ahnen willen.

Verse 42

देयो नीलो वृषस्तत्र नरकार्त्तिविनाशनः ॥ नीलषण्डस्य लाङ्गूले तोयमप्युद्धरेद्यदि ॥

Dort soll ein blauer Stier gegeben werden, der die Qualen der Hölle vernichtet. Und wenn man auch nur Wasser am Schwanz des «blauen Stiers» (nīlaṣaṇḍa) schöpfen könnte —

Verse 43

षष्टिवर्षसहस्राणि पितरस्तेन तर्पिताः ॥ मुक्तमात्रेण शृङ्गेण नीलषण्डेन सुन्दरि ॥

Sechzigtausend Jahre lang werden die Ahnen durch ihn gesättigt, o Schöne, allein durch das Horn des blauen Stieres, sobald er freigelassen ist.

Verse 44

उद्धृतो यदि सुश्रोणि पङ्कः शृङ्गेण तेन च ॥ बान्धवाः पितरस्तस्य निरये पतितास्तु ये ॥

Wenn, o du mit schönen Hüften, mit jenem Horn Schlamm emporgehoben wird, dann sind seine Verwandten — seine Ahnen, die in die Hölle gefallen sind — dadurch als gerettet zu verstehen.

Verse 45

तानुद्धृत्य वरारोहे सोमलोकं स गच्छति ॥ मुक्तेन नीलषण्डेन यत्पुण्यं जायते भुवि ॥

Nachdem er sie emporgehoben hat, o du von anmutigem Gang, geht er in die Welt des Soma. Welches Verdienst auch immer auf Erden durch das Freilassen des blauen Stieres entsteht—

Verse 46

एष धर्मो गृहस्थानां पुत्रपौत्रसमन्विताः ॥ त्रातारश्च भविष्यन्ति वर्तयन्तो यथासुखम् ॥

Dies ist das Dharma der Hausväter: mit Söhnen und Enkeln versehen, werden sie zu Beschützern und Stützen, indem sie das Leben in gebührender Leichtigkeit führen.

Verse 47

पिपीलिकादिभूतानि जङ्गमाश्च विहङ्गमाः ॥ उपजीवन्ति सुश्रोणि गृहस्थेषु न संशयः ॥

Die Wesen, beginnend mit den Ameisen und dergleichen, ebenso die sich bewegenden Tiere und die Vögel — o du mit schönen Hüften — leben vom Unterhalt der Hausväter; daran besteht kein Zweifel.

Verse 48

एवं गृहाश्रमो मूलं धर्मस्तत्र प्रतिष्ठितः ॥ मासिमासि तु ये श्राद्धं प्रकुर्वन्ति गृहाश्रमे ॥

So ist das Āśrama des Hausvaters die Wurzel; dort ist das Dharma gegründet. Und jene, die Monat um Monat im Hausväter-Āśrama das Śrāddha vollziehen—

Verse 49

तिथौ पर्वणि ये चैव स्वपितॄींस्तारयन्ति वै ॥

Und jene, die am Tithi (Mondtag) und an den Festwenden (Parvan) wahrlich ihre eigenen Ahnen erlösen und fördern—

Verse 50

न यज्ञदानाध्ययनोपवासैस्तीर्थाभिषेकैरपि चाग्निहोत्रैः ॥ दानैरनेकैर्विधिसम्प्रदत्तैर्न तत्फलं श्राद्धगृहस्य धर्मे ॥

Nicht durch Opfer (Yajña), Gaben, Studium oder Fasten; auch nicht durch Bäder an Pilger-Tīrthas, noch durch Agnihotra-Riten; auch nicht durch viele, vorschriftsgemäß dargebrachte Spenden—erlangt man jene Frucht, die dem Dharma des Śrāddha vollziehenden Hausvaters eigen ist.

Verse 51

पितरो निर्गतास्तत्र ब्रह्मविष्णुशरीरगाः ॥ पिता पितामहश्चैव तथैव प्रपितामहः ॥

Dort schreiten die Ahnen hervor, verkörpert in den Leibesformen Brahmās und Viṣṇus. (Es sind) der Vater, der Großvater und ebenso der Urgroßvater.

Verse 52

एवं क्रमेण वै तत्र पितृदेवा वसुन्धरे ॥ देवताः कश्यपोत्पन्ना श्राद्धेषु विनियोजिताः ॥

So werden dort der rechten Reihenfolge gemäß, o Vasundharā, die Pitṛ-Gottheiten—Gottheiten, die aus Kaśyapa hervorgegangen sind—für ihren Dienst in den Śrāddha-Riten bestimmt.

Verse 53

तत एते न जानन्ति देवाः शक्रपुरोगमाः ॥ ईश्वरश्च न जानाति आत्मदेहविनिःसृताः ॥

Darum erkennen selbst die Götter, angeführt von Śakra (Indra), sie nicht; und selbst der Herr erkennt jene nicht, die aus ihrem eigenen Leib hinausgegangen sind.

Verse 54

न च ब्रह्मा विजानाति निःसृतो मम मायया ॥ एवं मायामयौ भूमौ ब्रह्मरुद्रौ बहिष्कृतौ ॥

Auch Brahmā erkennt ihn nicht, denn durch meine Māyā ist er hinausgesandt worden. So, o Erde, bleiben Brahmā und Rudra—aus Māyā gebildet—draußen, ausgeschlossen.

Verse 55

कृत्वा वै पिण्डसङ्कल्पं दर्भानास्तीर्य भूतले ॥ तेन ते पितृपिण्डेन पितृदेवा वसुन्धरे ॥

Nachdem man wahrlich die Absicht zur Piṇḍa-Darbringung gefasst und Darbha-Gras auf dem Boden ausgebreitet hatte, wurden durch jenen Ahnen-Piṇḍa, o Vasundharā, die Pitṛ-Gottheiten geehrt und bedient.

Verse 56

अजीर्णेनाभिपीड्यन्ते भुज्यन्ते न च सुन्दरि ॥ ततो दुःखेन सन्तप्ताः पद्यन्ते सोममेव च ॥

Sie werden von Verdauungsnot bedrängt und können, o Schöne, nicht von der Opfergabe essen. Daraufhin, vom Leid versengt, wenden sie sich auch an Soma.

Verse 57

दृष्टाः सोमेन सुष्रोणि देवताजीर्णपीडिताः ॥ स्वागतेनाथ वाक्येन पूजितास्तदनन्तरम् ॥

Als Soma jene Gottheiten sah, die von Verdauungsnot geplagt waren, o Schönhüftige, ehrte er sie sogleich mit Worten des Willkommens.

Verse 58

सोम उवाच ॥ देवताः कस्य चोत्पन्ना दुखिताः केन हेतुना ॥ एवं तु भाषमाणस्य सोमस्य तदनन्तरम् ॥

Soma sprach: „Wessen Nachkommenschaft seid ihr, o Gottheiten, und aus welchem Grund leidet ihr?“ Unmittelbar darauf, als Soma so sprach…

Verse 59

श्राद्धे नियुक्तास्तैस्तु पितृपिण्डेन तर्पिताः ॥ अजीर्णं जायते सोम तेन वै दुःखिता वयम् ॥

„Beim Śrāddha haben sie uns berufen und eingesetzt, und wir wurden durch den Ahnen-Piṇḍa gesättigt. Es entsteht Verdauungsstörung, o Soma; darum sind wir wahrlich bedrückt.“

Verse 60

सोम उवाच ॥ सखा चाहं भविष्यामि त्रयाणां च चतुर्थकः ॥ सहितास्तत्र गच्छामो यथा श्रेयो भविष्यति ॥

Soma sprach: „Auch ich werde ein Gefährte sein — als der Vierte unter den Dreien. Lasst uns gemeinsam dorthin gehen, damit das Heilsame zustande komme.“

Verse 61

एवमुक्तास्तु सोमेन पितृदेवास्तदन्तरे ॥ सोमं सोमेन गच्छन्ति श्रेयस्कामा वसुन्धरे ॥

So von Soma angesprochen, zogen die Pitṛ-Devas in der Zwischenzeit weiter — nach dem Heilsamen verlangend — zusammen mit Soma, o Vasundharā.

Verse 62

ऊचुस्ते सोममेवापि वाक्यं नः श्रूयतामिति ॥ त्रयस्तु पितरो देवा ब्रह्मविष्णुहरोद्भवाः ॥

Sie sprachen auch zu Soma: „Unser Wort möge gehört werden.“ „Die drei Väter sind Gottheiten, hervorgegangen aus Brahmā, Viṣṇu und Hara (Rudra/Śiva).“

Verse 63

शरण्यं शरणं देवं ब्रह्माणं पद्मसम्भवम् ।। मेरुशृङ्गे सुखासीनं ब्रह्मर्षिगणसेवितम्

Auf der Suche nach Zuflucht bei der Zuflucht gewährenden Gottheit—Brahmā, dem Lotusgeborenen—erblickten sie ihn, in heiterer Ruhe auf dem Gipfel des Meru sitzend, umgeben und bedient von Scharen der brahmarṣis.

Verse 64

य एते पितरो देव दुःखिताजीरनपीडिताः ।। आगताः शरणं चात्र सोमं सोमेन सत्तम

«Diese Ahnenväter, o Gottheit, sind von Leid bedrückt und von den Übeln der Schwäche und des Alters gequält; sie sind hierher gekommen, um Zuflucht zu suchen—zusammen mit Soma. O Bester unter den Somas,»

Verse 65

यथा नश्यन्ति जीर्णानि तथा कुरु पितामह ।। मुहूर्तं ध्यानमास्थाय ईश्वरं च ददर्श ह

«Wie Abgenutztes vergeht, so handle du, o Pitāmaha (Urahn-Großvater).» Dann, nachdem er für einen Augenblick Meditation aufgenommen hatte, erblickte er Īśvara.

Verse 66

उवाच वचनं तत्र ब्रह्मा योगीश्वरं प्रति ।। एते ते पितरो देव दुःखिताजीरनपीडिताः

Dort sprach Brahmā zu Yogīśvara: «Dies sind deine Ahnenväter, o Gottheit—von Leid bedrückt und von Schwäche und Krankheit gequält.»

Verse 67

आगताः शरणं चात्र सोमेन सहिताः मम ।। आचक्ष्व निर्मिता येन यथा श्रेयो भवेत् तव

«Sie sind hierher zu mir gekommen, um Zuflucht zu suchen, begleitet von Soma. Erkläre, auf welche Weise sie eingesetzt und bestimmt wurden, damit für dich das Heil und der rechte Ausgang entstehe.»

Verse 68

ब्रह्मणा चैवमुक्तस्तु ईश्वरः परमेश्वरः ।। मुहूर्तं ध्यानमास्थाय दिव्यं योगं च माधवि

So von Brahmā angesprochen, nahm Īśvara—der höchste Herr—für einen Augenblick die Meditation auf und trat in göttliches Yoga ein, o Mādhavī.

Verse 69

पश्यते ईश्वरं तत्र योगवेदाङ्गनिर्मितम् ।। विस्मयं परमं गत्वा ब्रह्माणं वाक्यमब्रवीत्

Dort erblickte er Īśvara, beschrieben als aus Yoga und den Gliedern des Veda gebildet; und von höchstem Staunen ergriffen, sprach er Worte zu Brahmā.

Verse 70

निर्मिता विष्णुना ब्रह्मन् वैष्णव्या मायया च ते ।। प्रथमं पितरौ देवा ये च श्रेष्ठा भवन्ति ते

„Sie wurden von Viṣṇu gebildet, o Brahman, und ebenso durch die vaiṣṇavī Māyā. Die ersten sind die beiden Pitṛ-Gottheiten; und wer unter ihnen der Vornehmste ist, wird in diesen Rang erhoben.“

Verse 71

पिता तु ब्रह्मदैवत्यो मम गात्राद्विनिर्मितः ।। पितामहो विष्णुदेवो विष्णुगात्राद्विनिर्मितः

„Der Vater ist Brahmā als seine Gottheit zugeordnet und aus meinem Leib hervorgebracht; der Großvater ist eine Viṣṇu-Gottheit, aus Viṣṇus Leib hervorgebracht.“

Verse 72

प्रपितामहो रुद्रदेवो मम गात्राद्विनिर्मितः ।। श्राद्धे नियोजितास्तेऽत्र मर्त्येषु पितृदेवताः

„Der Urgroßvater ist eine Rudra-Gottheit, aus meinem Leib hervorgebracht. In den Śrāddha-Riten werden diese Pitṛ-Gottheiten hier unter den Sterblichen eingesetzt.“

Verse 73

आगताः शरणं ब्रह्मन् सोमेन सहिताः यदि ॥ येन नश्यत्यजीर्णं च पितॄणां च सुखं भवेत्

Wenn sie gekommen sind, um Zuflucht zu suchen, o Brahmane, zusammen mit Soma—wodurch Unverdautes vergeht und Wohlergehen für die Pitṛs entsteht…

Verse 74

शृणु तत्ते प्रवक्ष्यामि ब्रह्मन् लोकपितामह ॥ शाण्डिल्यपुत्रस्तेजस्वी धूम्रकेतुर्विभावसुः

Höre; das werde ich dir darlegen, o Brahmane,—sprach der Großvater der Welten: der strahlende Sohn des Śāṇḍilya, Dhūmraketu, Vibhāvasu (das Feuer).

Verse 75

श्राद्धे तु प्रथमं तस्य दातव्यं मानुषेषु वा ॥ सह तेनैव भोक्तव्यं पितृपिण्डविसर्जितम्

Beim Śrāddha soll es zuerst ihm (Agni/dem bestimmten Empfänger) gegeben werden, oder unter den Menschen (d. h. durch die menschlichen Offizianten); und der Anteil, der mit dem für die Pitṛs freigegebenen Piṇḍa verbunden ist, soll zusammen mit jener Gabe verzehrt werden.

Verse 76

ईश्वरैनेवमुक्तस्तु ब्रह्मा कमलसम्भवः ॥ आहूय मनसा चैव ह्यागतो हव्यवाहनः

So vom Herrn angesprochen, rief Brahmā, der aus dem Lotus Geborene, ihn allein durch den Geist herbei; und Havyavāhana (Agni), der Träger der Opfergaben, kam.

Verse 77

प्रदीप्तस्तेजसा वह्निः सर्वभक्षो हुताशनः ॥ योजितः पञ्चयज्ञेषु ब्रह्मणा मम मायया

In Glanz entflammt war Vahni—Hutāśana, das alles verzehrende Feuer—von Brahmā unter die fünf Yajñas eingesetzt, durch meine (des Herrn) Māyā.

Verse 78

ब्रह्माग्निं भाषते तत्र शृणुष्व च हुताशन ॥ भोक्तव्यं प्रथमं ब्रह्मन् पितृपिण्डविसर्जितम्

Dort sprach Brahmā zu Agni: „Höre, o Hutāśana—zuerst, o Brahmane, ist der Anteil zu verzehren, der mit dem den Pitṛs (Ahnen) dargebrachten und übergebenen Piṇḍa verbunden ist.“

Verse 79

त्वया भुक्तेति भोक्ष्यन्ति देवताः समरुद्गणाः ॥ भोक्तव्यं मध्यमं श्राद्धं पथ्यं अन्नं च वै सह

„Wenn du es gegessen hast“, werden die Gottheiten zusammen mit den Scharen der Maruts daran teilhaben. Zu verzehren ist der mittlere Anteil des Śrāddha, zusammen mit zuträglicher, heilsamer Speise.

Verse 80

पश्चाद्दत्तं तु तं पिण्डं सह सोमेन भुञ्जते ॥ ब्रह्मणा ह्येवमुक्तास्तु पितृदेवहुताशनाः

Doch der danach dargegebene Piṇḍa wird zusammen mit Soma verzehrt. So von Brahmā angesprochen, handeln die Pitṛs, die Götter und Hutāśana (Agni) entsprechend.

Verse 81

प्रस्थिताः सह सोमेन देवतास्ता वसुन्धरे ॥ पितृयज्ञं वरारोहे भोक्ष्यन्ति सहिताः सदा

Jene Gottheiten zogen zusammen mit Soma fort, o Vasundharā. Beim Pitṛyajña, o Varārohā, werden sie—vereint—stets daran teilhaben.

Verse 82

पश्चात्पिण्डान्प्रदद्याच्च दर्भानास्तीर्य भूतले ॥ प्रथमं ब्रह्मणोऽंशाय दद्यात्पिण्डं विधानतः

Danach soll man die Piṇḍas darbringen, nachdem man Darbha-Gras auf dem Boden ausgebreitet hat. Zuerst ist nach Vorschrift ein Piṇḍa als Anteil für Brahmā zu geben.

Verse 83

पितामहाय रुद्रांशसम्भूताय तु मध्यमम् ॥ प्रपितामहाय विष्णोस्तु दद्यात्पिण्डं महीतले

Auf der Erde soll man dem Großvater den mittleren Piṇḍa darbringen—der als aus einem Anteil Rudras hervorgegangen gilt—und ebenso dem Urgroßvater einen Piṇḍa, der hier mit Viṣṇu verbunden wird.

Verse 84

विधिना मन्त्रपूर्वेण श्राद्धं कुर्वन्ति ये नराः ॥ तेषां वरं प्रयच्छन्ति पितरः श्राद्धतर्पिताः

Die Menschen, die das Śrāddha nach der vorgeschriebenen Ordnung und unter Voranstellung von Mantras vollziehen—von diesem Śrāddha gesättigt, gewähren die Ahnen ihnen eine Gunst.

Verse 85

मम मायाबलेनैव कृतं श्राद्धं द्विजातिभिः ॥ अपाङ्क्तेयांस्तथा विप्रान्प्रवक्ष्यामि वसुन्धरे

Allein durch die Kraft meiner Māyā ist das Śrāddha von den Zweimalgeborenen (dvijāti) vollzogen worden; und nun, o Vasundharā, werde ich jene Brāhmaṇas darlegen, die als apāṅkteya gelten, «nicht geeignet, in der Reihe zu sitzen».

Verse 86

नपुंसकाश्चित्रकारा वसुपालविनिन्दकाः ॥ कुनखाः श्यावदन्ताश्च काणाश्च विकटोदऱाः

Eunuchen; Maler; jene, die Vasupāla schmähen; Menschen mit missgestalteten Nägeln; mit geschwärzten Zähnen; Einäugige; und solche mit entstelltem Bauch—(sie) werden als ausgeschlossen aufgezählt.

Verse 87

नर्त्तका गायनाश्चैव तथा रङ्गोपजीविनः ॥ वेदविक्रयिणश्चैव सर्वे याजकयाजकाः

Tänzer, Sänger und jene, die vom Bühnenwesen leben; die Verkäufer der Veda; und alle, die als Priester gegen Entgelt wirken oder solche priesterlichen Dienste vermitteln—(sie) werden als ausgeschlossen genannt.

Verse 88

राजोपसेवकाश्चैव वाणिज्यक्रयविक्रयाः ॥ ब्रह्मयोन्यां समुत्पन्नाः सङ्कीर्णा पतिताश्च ये

Diejenigen, die Königen dienen, und diejenigen, die Handel treiben—kaufen und verkaufen—; ferner die in einer Brāhmaṇa-Linie Geborenen, die jedoch von gemischtem Stand sind, sowie die als Gefallene Bezeichneten—diese gelten als nicht zulässig.

Verse 89

असंस्कारप्रवृत्ताश्च शूद्रकर्मोपजीविनः ॥ शूद्रकर्मकरा ये च गणका ग्रामयाजकाः

Diejenigen, die ohne die vorgeschriebenen Saṁskāras leben; die von śūdraartigen Tätigkeiten leben; die solche Arbeiten verrichten; Rechner/Buchhalter; und Dorfpriester—diese gelten als nicht zulässig.

Verse 90

दीक्षितः क्रोडपृष्ठश्च यश्च वार्धुषिको द्विजः ॥ विक्रेतारो रसानां च ये च वैश्योपजीविनः

Ein Geweihter (dīkṣita); der sogenannte kroḍapṛṣṭha; und der Zweimalgeborene, der als Geldverleiher/Wucherer (vārdhuṣika) lebt; Verkäufer von rasa (Würzen/Säften); und diejenigen, die von vaiśyaartigem Erwerb leben—diese gelten als nicht zulässig.

Verse 91

सर्वकर्मकरा ये च सर्वविक्रयिणस्तथा ॥ एतान्न भोजयेच्छ्राद्धे पितरर्थे च वसुन्धरे

Diejenigen, die alle Arten von Arbeit verrichten, und diejenigen, die alle Arten von Dingen verkaufen—man soll sie bei einem den Ahnen dargebrachten Śrāddha nicht speisen, o Vasundharā.

Verse 92

दूराध्वानं गता ये च तत्र कर्मोपजीविनः ॥ रसविक्रयिणश्चैव शैलूषस्तिलविक्रयी

Diejenigen, die eine weite Reise angetreten haben und dort von ihrer Arbeit leben; Verkäufer von rasa (Würzen/Säften); ein Schauspieler (śailūṣa); und ein Sesamverkäufer—diese gelten als nicht zulässig.

Verse 93

श्राद्धकालमनुप्राप्तं राजसं तं विदुर्बुधाः ॥ अन्ये ये दूषिता देवि द्विजरूपेण राक्षसाः

Die Weisen erkennen, dass zur Zeit des Śrāddha eine rājasa Gesinnung aufkommt. Und es gibt andere, o Göttin, verderbliche Einflüsse: Rākṣasas, die in der Gestalt von Brahmanen erscheinen.

Verse 94

एतन्न पश्येच्छ्राद्धेषु पितृपिण्डेषु माधवि ॥ अपाङ्क्तेयाँस्तथा विप्रान्भुञ्जतः पश्यतो द्विजान्

O Mādhavī, man soll sie weder bei Śrāddhas noch bei den Piṇḍa-Gaben an die Ahnen anwesend sein lassen; ebenso meide man ungeeignete (apāṅkteya) Brahmanen und auch Brahmanen, die essen, während sie anderen beim Essen zusehen.

Verse 95

पितरस्तस्य षण्मासं दुःखमृच्छन्ति दारुणम् ॥ न्यस्तपात्रं द्रुतं कुर्यात्प्रायश्चित्तमुभौ धरे

Seine Ahnen erleiden sechs Monate lang furchtbares Leid. Darum soll man, nachdem man das Ritualgefäß beiseitegestellt hat, unverzüglich hier auf Erden eine Sühnehandlung (prāyaścitta) vollziehen.

Verse 96

धृतं तु जुहुयादग्नावादित्यं चावलोकयेत् ॥ पुनरावपनं कृत्वा पितरं च पितामहान्

Man soll Ghee ins Feuer darbringen und zur Sonne aufblicken; dann, nachdem man die Wieder-Darbringung (punar-āvapana) vollzogen hat, soll man die Ahnen und die Großväter ehren.

Verse 97

गन्धपुष्पं च धूपं च दद्यादर्घ्यं तिलोदकम् ॥ यथाविधिं च विप्राय भोजयेच्च पुनः शुचिः

Man soll Duft, Blumen und Räucherwerk darbringen und Arghya mit Sesamwasser opfern; und, erneut gereinigt, den Brahmanen vorschriftsgemäß speisen.

Verse 98

पुनश्चान्यत्प्रवक्ष्यामि शृणु तत्त्वेन सुन्दरि ॥ ज्ञानशुद्धेन विप्रेण मन्त्रशुद्धिं यथाविधि

Wiederum werde ich noch Weiteres darlegen; höre der Wahrheit gemäß, o Schöne: die rechte Reinigung und Genauigkeit des Mantras nach der Vorschrift wird durch einen Brahmanen mit reinem Wissen gewährleistet.

Verse 99

मृतान्नं ये न भुञ्जन्ति कदाचिदपि माधवि ॥ वैश्वदेवेषु दातव्यं श्राद्धेषु च न योजयेत्

O Mādhavī, diejenigen, die niemals Speise essen, die mit Bestattungszusammenhängen verbunden ist: solche Speise soll man in der Vaiśvadeva-Opfergabe geben und sie nicht in Śrāddha-Riten verwenden.

Verse 100

दम्भकारकृतोच्छिष्टं कृत्वा तु नरकं व्रजेत् ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि यथा शुध्यन्ति ते नराः

Wer Reste hervorbringt oder damit umgeht, die aus Heuchelei und Schaustellung entstehen, gelangt in Naraka, einen Zustand des Leidens. Ich werde die Sühne darlegen, durch die jene Menschen gereinigt werden.

Verse 101

माघमासे तु द्वादश्यां सर्पिर्युक्तं तु पायसम् ॥ स लिहेन्मधुमांसॆन तर्पयित्वा द्विजातयः

Im Monat Māgha, am zwölften Tithi, bereite man Pāyasa mit Ghee vermischt; nachdem die Dvijāta gesättigt worden sind, kostet er es zusammen mit Honig und Fleisch, wie der Text es aussagt.

Verse 102

सवत्सां कपिलां दद्यादात्मनः शुद्धिकामुकः ॥ पुनः श्राद्धं प्रकुर्वीत चात्मनः शुभकामुकः

Wer seine eigene Reinigung begehrt, soll eine kapilā, eine fahlbraune Kuh, zusammen mit ihrem Kalb schenken; und wer sein eigenes Heil begehrt, soll danach das Śrāddha erneut vollziehen.

Verse 103

स्नानोऽपलेपनं भूमे कृत्वा विप्रान्प्रमन्त्रयेत् ॥ दन्तकाष्ठं विसृज्यैव ब्रह्मचारी शुचिर्भवेत् ॥

O Erde, nachdem Bad und Salbung vollzogen sind, soll man die Brāhmaṇas rituell mit passenden Mantras ansprechen und weihen; und, den Zahnstock beiseitelegend, soll der Brahmacārin rein verbleiben.

Verse 104

यत्नेन मिथुनं श्राद्धे भोजयित्वा विसर्ज्जयेत् ॥ अमायां च विशालाक्षि दन्तकाष्ठं न खादयेत् ॥

Mit Sorgfalt soll man bei einem Śrāddha ein Paar (Brāhmaṇas) speisen und sie danach entlassen; und am Neumondtag, o Großäugige, soll man den Zahnstock nicht kauen.

Verse 105

अमायां तु च यो मूर्खो दन्तकाष्ठं हि खादति ॥ हिंसितो हि भवेत्सोमो देवताः पितरस्तथा ॥

Doch am Neumondtag gilt: Der Tor, der tatsächlich den Zahnstock kaut, schädigt, so heißt es, Soma und ebenso die Gottheiten und die Ahnen.

Verse 106

प्रभातायां तु शर्वर्यामुदिते च दिवाकरे ॥ दिवाकृत्यं ततो गृह्य विप्रस्य विधिपूर्व्वकम् ॥

Bei Tagesanbruch, wenn die Nacht vergangen und die Sonne aufgegangen ist, soll man, nachdem die Tagespflichten vollzogen sind, sodann in rechter Weise zum Brāhmaṇa schreiten.

Verse 107

श्मश्रुकर्म च कर्त्तव्यं नखानां छेदनानि च ॥ स्नापनाभ्यञ्जने दद्यात्पितृभक्तेन सुन्दरी ॥

Auch das Rasieren bzw. die Pflege ist zu vollziehen, ebenso das Schneiden der Nägel; und für Bad und Salbung soll der, der den Ahnen ergeben ist, das Erforderliche bereitstellen, o Schöne.

Verse 108

पक्वान्नं तत्र वै कार्यं सुविमृष्टं च शुद्धितः ॥ वृत्ते तु तत्र मध्याह्ने श्राद्धारम्भं तु कारयेत् ॥

Dort soll man gekochte Speise bereiten, wohl gereinigt und geläutert; und wenn die Mittagszeit eingetreten ist, soll man dort das Śrāddha beginnen.

Verse 109

आसनं कल्पयित्वा तु आवाह्य तदनन्तरम् ॥ अर्घ्यं दत्त्वा विधानेन गन्धमाल्यैः प्रपूज्य च ॥

Nachdem man einen Sitz bereitet und sie sodann angerufen hat, und nachdem man Arghya nach der vorgeschriebenen Ordnung dargebracht hat, soll man sie auch gebührend mit Duftstoffen und Blumengirlanden verehren.

Verse 110

धूपं दीपं तथा वस्त्रं तिलोदकमथापि वा ॥ पात्रं च भोजनस्यार्थे विप्राग्रे धारयेत्तथा ॥

Räucherwerk, eine Lampe sowie ein Tuch, und auch Sesamwasser (tilodaka); ebenso ein Gefäß zum Zwecke der Mahlzeit — dies alles soll man vor den Brāhmaṇa hinlegen.

Verse 111

भस्मना मण्डलं कार्यं पङ्क्ति दोषनिवारकम् ॥ अग्निकार्यं ततः कृत्वा अन्नं च परिवेषयेत् ॥

Mit Asche soll man einen Kreis ziehen, der die Mängel (oder Unheilseinflüsse) der Speisereihe beseitigt; dann, nachdem man das Feuerritual vollzogen hat, soll man das Essen austeilen.

Verse 112

तत्र कार्यो न सङ्कल्पः पितॄन्नुद्दिश्य सुन्दरी ॥ यथासुखेन भोक्तव्यमिति ब्रूयाद्द्विजं प्रति ॥

Dort, o Schöne, soll kein förmlicher Saṅkalpa in Bezug auf die Ahnen gefasst werden; vielmehr soll man zum Zweimalgeborenen sagen: „Iss in Behagen, wie es dir beliebt.“

Verse 113

रक्षोघ्नमन्त्रपाठांश्च श्रावयीत विचक्षणः ॥ तृप्तं तु ब्राह्मणं दत्त्वा दद्याद्वै विकिरं ततः ॥

Der verständige Opferpriester soll die Rezitationen der schützenden, rākṣasa-vernichtenden Mantras hörbar machen. Dann, nachdem er den Brāhmaṇa gesättigt und geehrt hat, soll er danach das Vikira, das Streuopfer, darbringen.

Verse 114

उत्तरीयासनं दत्त्वा पिण्डप्रश्नं तु कारयेत् ॥ दक्षिणाभिमुखो भूत्वा दर्भानास्तीर्य भूतले ॥

Nachdem man ein Obergewand und einen Sitz dargeboten hat, soll man sodann die Befragung bezüglich der Piṇḍa-Darbringung vornehmen. Nach Süden gewandt, soll man Darbha-Gras auf dem Boden ausbreiten.

Verse 115

पिण्डदानं प्रकुर्वीत पित्रादित्रितये तथा ॥ पिण्डानां पूजनं कार्यं तन्तुवृद्ध्यै यथाविधि ॥

Man soll die Darbringung der Piṇḍas an die Ahnen-Trias, beginnend mit dem Vater, vollziehen. Die Verehrung der Piṇḍas ist vorschriftsgemäß auszuführen, zum Anwachsen der Kontinuität der Linie.

Verse 116

ब्राह्मणस्य च हस्ते तु दद्यादक्षय्यमात्मवान् ॥ दक्षिणाभिः प्रतोष्यापि स्वस्ति वाच्यं विसर्जयेत् ॥

Ein selbstbeherrschter Mensch soll die unvergängliche Gabe in die Hand des Brāhmaṇa legen. Nachdem er ihn auch mit der Dakṣiṇā erfreut hat, soll er ihn entlassen, nachdem er Segensworte (svasti) gesprochen hat.

Verse 117

पिण्डास्त्रयस्तु वसुधे यावत्तिष्ठन्ति भूतले ॥ अप्यायमानाः पितरस्तावत्तिष्ठन्ति वै गृहे ॥

O Vasudhā, solange die drei Piṇḍas auf dem Erdboden stehen, so lange verweilen auch die Ahnen — genährt — im Hause.

Verse 118

वैष्णवी काश्यपी चेति अक्षया चेति नामतः ॥ भक्षयेत्प्रथमं पिण्डं पत्न्यै देयं तु मध्यमम् ॥

Sie heißen „Vaiṣṇavī“, „Kāśyapī“ und „Akṣayā“. Den ersten Piṇḍa soll man verzehren; den mittleren jedoch der Ehefrau geben.

Verse 119

तृतीयमुदके दद्याच्छ्राद्धे एवं विधिः स्मृतः ॥ पितृदेवांश्च विसृजेत् ततश्च प्रणमेत् तान् ॥

Den dritten soll man ins Wasser geben; im Śrāddha gilt dies als überlieferte Vorschrift. Danach entlasse man die Pitṛ-Devas und verneige sich anschließend vor ihnen.

Verse 120

एवं दत्तेन तुष्यन्ति पितृदेवा न संशयः ॥ दीर्घायुष्यं प्रयच्छन्ति पुत्रपौत्रधनानि च ॥

Durch Opfergaben, die auf diese Weise dargebracht werden, sind die Pitṛ-Devas zufrieden — daran besteht kein Zweifel. Sie verleihen langes Leben sowie Söhne, Enkel und Wohlstand.

Verse 121

ज्ञानोत्तमेषु विप्रेषु दद्याच्छ्राद्धं विधानतः ॥ अन्यथा तत्तु वै श्राद्धं निष्फलं नास्ति संशयः ॥

Man soll das Śrāddha nach der vorgeschriebenen Ordnung Brahmanen darbringen, die im Wissen die Vorzüglichsten sind. Andernfalls ist jenes Śrāddha wahrlich fruchtlos — daran besteht kein Zweifel.

Verse 122

मन्त्रहीनं क्रियाहीनं यः श्राद्धं कुरुते द्विजः ॥ मद्भक्तस्यासुरेन्द्रस्य फलं भवति भागतः ॥

Wenn ein Zweimalgeborener (Dvija) das Śrāddha ohne Mantras und ohne die rechten Handlungen vollzieht, fällt seine Frucht als Anteil einem Asura-Herrn zu, der mir ergeben ist.

Verse 123

उद्धरेद्यदि पात्रं तु ब्राह्मणो ज्ञानवर्जितः॥ राक्षसैर्ह्रियते तच्च भुञ्जतस्तस्य सुन्दरि॥

Wenn jedoch ein an Wissen armer Brāhmaṇa die Stellung eines pātra (würdigen Empfängers) an sich nimmt, heißt es, dass diese Gabe von Rākṣasas fortgetragen wird, während er sie verzehrt, o Schöne.

Verse 124

एतत्ते कथितं भद्रे पितृकार्यमनुत्तमम्॥ उत्पतिश्चैव दानं च यत्पुण्यं कथितं तव॥

So, o Glückverheißende, ist dir das unvergleichliche Ahnenritual (pitṛkārya) dargelegt worden; und auch das heilige Verdienst, das mit dem Hervorgehen (der Früchte) und mit dem Geben (dāna) verbunden ist, wurde dir beschrieben.

Verse 125

अपरं चापि वसुधे किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि।

Und ferner, o Vasudhā (Erde), was wünschst du noch zu hören?

Verse 126

करिष्यन्ति च ये श्राद्धं श्रद्धया ज्ञानिनो जनाः॥ तत्सर्वं कथयिष्यामि श्रूयतां शुभ लोचने॥

Und jene kundigen Menschen, die das śrāddha in gläubiger Hingabe vollziehen werden — all dies werde ich darlegen; so höre es, o du mit glückverheißenden Augen.

Verse 127

तस्करा लेखकाऱाश्च याजका रङ्गकारकाः॥ शौलिका गिरिका ये च दाम्भिका ये च माधवि॥

Diebe, Schreiber, berufsmäßige Opferpriester und Bühnenkünstler; ebenso die Śaulikas, die Girikas und die Heuchlerischen — o Mādhavī.

Verse 128

प्रेतान्नं भुञ्जमानास्तु श्राद्धमर्हन्ति ये द्विजाः॥ तेषां दोषं प्रवक्ष्यामि भुक्तं भोजयते तु सः॥

Was jene Zweifachgeborenen betrifft, die pretānna verzehren und dennoch als würdig für das śrāddha-Mahl gelten, so will ich ihren Fehler darlegen: wahrlich, er lässt andere essen, was bereits gegessen wurde.

Verse 129

स्वागतं च तथा कृत्वा पाद्यार्थं सलिलं शुचि॥ पाद्यं दत्त्वा तु विप्राय गृहस्याभ्यन्तरं नयेत्॥

Nachdem man den gebührenden Empfang erwiesen hat, reiche man reines Wasser zum Waschen der Füße; und nachdem man dem Brāhmaṇa pādya gegeben hat, führe man ihn ins Innere des Hauses.

Verse 130

उपस्पृश्य शुचिर्भूत्वा दद्याच्छान्त्युदकानि च॥ प्रणम्य शिरसा भूमौ निवापस्य च धारिणीः॥

Nachdem man sich durch Berührung mit Wasser gereinigt und rein geworden ist, soll man auch die besänftigenden Wasser (śānty-udaka) darreichen; und, das Haupt zur Erde neigend, die Träger ehren, die mit der nivāpa-Opfergabe verbunden sind.

Verse 131

वेदविद्याव्रतस्नातो सुविमृष्टान्नभोजकः॥ ईदृशान्भोजयेच्छ्राद्धे पितृयज्ञेषु माधवि॥

Wer in Veda und Wissen geschult ist, die Gelübde und das rituelle Bad vollendet hat und wohlzubereitete, reine Speise isst—solche Menschen soll man beim śrāddha und bei den Ahnenopfern speisen, o Mādhavī.

Verse 132

प्रणम्य शिरसा देवीर्निर्वापस्य च धारिणीः॥ वैष्णवी काश्यपी चेति अजया चेति नामतः॥

Das Haupt neigend, soll man die Göttinnen ehren, die als Trägerinnen mit der nirvāpa-Opfergabe verbunden sind, nämlich: Vaiṣṇavī, Kāśyapī und Ajayā.

Verse 133

अज्ञानतमसारूढा निकृतिज्ञाः शठास्तथा ॥ स्नेहपाशशतेनैव पच्यन्ते नरके नराः

Menschen, die in die Finsternis der Unwissenheit versunken sind—des Truges kundig und ebenso verschlagen—werden in der Hölle gekocht, gebunden von Hunderten Fesseln der Anhaftung.

Verse 134

षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च ॥ सोमलोकेषु मोदन्ते क्षुत्तृड्भ्यां च विवर्जिताः

Sechzigtausend Jahre und dazu noch sechshundert Jahre erfreuen sie sich in den Welten Somas, frei von Hunger und Durst.

Verse 135

पुनश्चान्यत्प्रवक्ष्यामि पितृयज्ञेषु सुन्दरी ॥ दद्याद्वै ब्राह्मणमुखे नाग्नौ तु जुहुयात्क्वचित्

Wiederum, o Schöne, werde ich einen weiteren Punkt zu den Ahnenopfern darlegen: Man soll es wahrlich in den Mund (das heißt: der Person) eines Brāhmaṇa geben; doch soll man es niemals ins Feuer darbringen.

Verse 136

दृष्ट्वा पितामहं देवं प्रणम्य सहसा क्षितौ ॥ अत्रिपुत्रेण सोमेन भाषितो वै पितामहः

Als er den göttlichen Pitāmaha erblickte und sich sogleich zur Erde niederwarf, wurde Pitāmaha wahrlich von Soma, dem Sohn Atris, angesprochen.

Verse 137

ब्राह्मणानां हितार्थाय निर्मिता विष्णुमायया ॥ तर्पिताः पितृयज्ञेषु पितरोऽजीर्णपीडिताः

Zum Wohle der Brāhmaṇas wurde dies durch Viṣṇus Māyā eingerichtet; in den Ahnenriten werden die Pitṛ zufrieden gestellt—besonders wenn sie von Verdauungsstörung geplagt sind.

Verse 138

एवं तु प्रथमं श्राद्धं दद्यादग्नेरवसुन्धरे ॥ उद्दिश्य च पितॄन्देवी तर्पयित्वा द्विजातयः

So, o Vasundharā, soll man das erste Śrāddha auf diese Weise darbringen, getrennt vom Feueropfer; und, o Göttin, nachdem man die Ahnen benannt und das Tarpaṇa vollzogen hat, sollen die Zweimalgeborenen fortfahren.

Inside Adhyaya 190

How it unfolds

  1. Where it opens

    Pṛthivī questions Varāha on karmic movement among realms after death, the identity and ontology of the pitṛs who receive offerings, and the correct monthly and seasonal discipline of piṇḍa-saṅkalpa within household life.

  2. Central event

    Varāha delivers a determinative (nirṇaya) exposition of śrāddha/pitṛyajña: defining the principal pitṛ-recipients (father–grandfather–great-grandfather), insisting on pitṛpakṣa and proper tithi/parvan selection, and laying out eligibility rules for brāhmaṇa recipients while excluding apāṅkteya and socially disruptive categories; he also details the rite’s spatial-temporal grammar (madhyāhna performance, orientation, purification, hospitality, and controlled distribution).

  3. Climax resolution

    A mythic rationale is supplied to stabilize the manual: Soma’s mediation and Brahmā’s role on Meru ground the pitṛ-deities’ origin and authority, while a corrective exemplum involving Agni’s lineage (Dhūmraketu/Vibhāvasu) legitimizes procedural order—thereby resolving why precise sequence, purity, and recipient-qualification are causally efficacious rather than merely conventional.

  4. Closing phalashruti

    No explicit standalone phalaśruti is foregrounded; the chapter’s closing logic functions as an implicit phalaśruti: correct śrāddha sustains gṛhastha order (dharma-mūla), yields welfare (āyuḥ, kīrti, bala), and relieves beings from preta/naraka conditions, while incorrect performance produces disorder and suffering.

Geographical context

Meru-śṛṅga (Meru peak) is referenced as Brahmā’s location; otherwise the chapter is largely non-geographical and procedural, focusing on household (gṛha) ritual space and “devatīrtha” as a general category rather than named sites.

Tirtha focus

  • Pilgrimage MeritMerit is framed less as site-specific tīrtha-phala and more as ‘domestic tīrtha’ stewardship: properly timed and purified śrāddha in the household is treated as a stabilizing exchange that benefits ancestors and protects the performer from preta/naraka outcomes.

Ritual instructions

  • Primary RitualŚrāddha / Pitṛyajña with piṇḍa-saṅkalpa and tilodaka offerings (monthly and especially during pitṛpakṣa).
  • BenefitStabilizes gṛhastha dharma as the ‘root’ of social-cosmic order; nourishes and elevates pitṛs; mitigates preta/naraka conditions; supports longevity, strength, and repute through disciplined reciprocity and controlled purity.

The narrative frame

  • VarāhaPṛthivī (Vasundharā/Dharaṇī) · Didactic, juridical-ritual (nirṇaya) with ethical-social cautions; periodically mythic to authorize procedure.

The emotional journey

  • Dominant RasaŚānta (ritual seriousness and moral steadiness) with undertones of Karuṇa (concern for preta/naraka suffering).
  • Emotional ProgressionInquiry and uncertainty about post-mortem gati → sober instruction and boundary-setting (purity/eligibility) → reassurance through cosmic legitimation (mythic origins) → settled confidence in disciplined household duty as protective and beneficent.

Planning a pilgrimage

  • Visit FeasibilityNot a site-driven adhyāya; practice is primarily household-based. If mapping to pilgrimage, it aligns with pitṛpakṣa observances at major śrāddha-kṣetras, but this chapter itself does not mandate a specific named tīrtha.
  • Best SeasonPitṛpakṣa (lunar fortnight dedicated to ancestors); additionally, monthly observance as prescribed.
  • Modern Location NameMeru is mythic/cosmic rather than a visitable modern location; the operative ‘location’ is the practitioner’s home (gṛha).
  • Related FestivalPitṛpakṣa / Mahālaya (ancestral fortnight); amāvāsyā-focused śrāddha days.

Frequently Asked Questions

The text frames śrāddha as a disciplined household duty that links karma, social order, and intergenerational responsibility. It instructs that correct ritual timing, qualified recipients, and procedural purity are not merely formalities but mechanisms by which the household (gṛhastha) sustains a stable exchange between living society, ancestors (pitṛs), and the wider cosmic order. Improper performance is described as producing disorder and suffering, while proper performance supports welfare (āyuḥ, kīrti, bala) and relief from preta/naraka conditions.

The chapter emphasizes pitṛpakṣa observance and careful selection of tithi and parvan, as well as recurring monthly performance (māsi māsi). It also specifies practical timing cues such as midday initiation of the rite (madhyāhna) after preparatory purification, and mentions amāvāsyā-related restrictions (e.g., avoiding dantakāṣṭha), indicating lunar-phase sensitivity in śrāddha discipline.

Through Pṛthivī as interlocutor, the chapter implicitly treats the household as a terrestrial node of care: orderly food preparation, regulated distribution, purity management, and avoidance of disruptive presences are presented as stabilizing practices that prevent social and karmic ‘pollution.’ The narrative also portrays gṛhastha-āśrama as dharma’s ‘root’ (mūla), suggesting that sustainable human life on Earth depends on disciplined reciprocity—feeding authorized guests, honoring ancestors, and maintaining controlled ritual spaces rather than wasteful or chaotic consumption.

The narrative references a mythic lineage of pitṛ-deities associated with Brahmā, Viṣṇu, and Rudra, and introduces Soma as a mediating figure who accompanies the pitṛ-deities to Brahmā on Meru. It also names a fire lineage via Śāṇḍilya’s son Dhūmraketu (Vibhāvasu/Agni), used to explain a procedural correction in śrāddha consumption order. These figures function as cultural-theological authorities legitimizing ritual protocol rather than as datable historical persons.

Ask anything about Adhyaya 190 of the Varaha Purana

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play