Adhyaya 126: The Greatness of Kubjāmraka: Raibhya’s Boon and the Teaching on the Sacred Tīrthas

Verse 1

अथ कुब्जाम्रकमाहात्म्यारम्भः ॥ तत्र रैभ्यानुग्रहः ॥ श्रुत्वा मायाबलं ह्येतद्धरणी संशितव्रता ॥ वराहरूपिणं देवं प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥

Nun beginnt die Māhātmya von Kubjāmraka; und in diesem Zusammenhang die Gunst, die Raibhya erwiesen wurde. Nachdem Dharāṇī, standhaft in ihren Observanzen, diese Macht der māyā vernommen hatte, erwiderte sie dem Gott in der Gestalt Varāhas; Vasundharā sprach zur Antwort.

Verse 2

पुनश्च पीतवर्णाभा पुनरक्तः कदा भवेत् ॥ पुनर्मरकताभासं पुनर्मुक्तासमप्रभम् ॥

Und wiederum: wann wird es gelblich gefärbt, und wann wiederum rot? Wann erscheint es erneut mit dem Schimmer eines Smaragds, und wann wiederum mit einem Glanz wie der von Perlen?

Verse 3

ततो बहुतिथे काले व्यतीते सति धीमताम् ॥ ततः कदाचिद्भूपालो राजपुत्रमुपस्थितम् ॥

Dann, nachdem unter den Weisen lange Zeit verstrichen war, erschien zu einem Zeitpunkt ein König, und ein Königssohn trat herzu (oder war in seiner Begleitung).

Verse 4

धरण्युवाच ॥ यत्तत्कुब्जाम्रके देव भाषसे तदनन्तकम् ॥ न तत्राहं विजानामि पूर्वमुक्तं च यत्त्वया ॥

Dharāṇī sprach: O Deva, was du über Kubjāmraka sagst, ist ohne Ende, weitreichend. In dieser Sache verstehe ich nicht völlig, was zuvor von dir gesprochen wurde.

Verse 5

एतैश्चिह्नैस्तु विज्ञेयं तत्तीर्थं विदितात्मभिः ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तीर्थं कुब्जाम्रके महत् ॥

An diesen Zeichen soll jene Tīrtha von Menschen mit unterscheidender Einsicht erkannt werden. Und ferner werde ich dir von der großen Tīrtha in Kubjāmraka berichten.

Verse 6

दम्पत्योः प्रीतिविच्छेदं गुह्यं तत्समपृच्छत ॥ स्थानं पावनकं वत्स विष्णोः पादसमाश्रयम् ॥

Sie fragten nach jener geheimen Angelegenheit — dem Bruch der Zuneigung zwischen Gatte und Gattin. Es ist ein reinigender Ort, o Lieber, ein Zufluchtsort, der mit den Füßen Viṣṇus verbunden ist.

Verse 7

यच्च कुब्जाम्रके पुण्यं पुष्टिस्तस्य सनातनी ॥ एतन्मे परमं गुह्यं भगवन् वक्तुमर्हसि

Welches Verdienst (puṇya) auch immer in Kubjāmraka besteht — und seine dauerhafte, immerwährende Fülle und Wohlfahrt (puṣṭi) — dies halte ich für ein höchstes Geheimnis. O Seliger, du sollst es mir erklären.

Verse 8

तीर्थं मानसरो नाम सर्वभागवतप्रियम् ॥ तस्मिन् स्नातो वरारोहे गच्छते मानसं सरः

Es gibt eine heilige Furt namens Mānasara, die allen Bhaktas lieb ist. O du Schönhüftige, wer dort badet, gelangt zu dem See, der Mānasasaras heißt.

Verse 9

दत्तानि धनरत्नानि जातस्तस्य विधिः परः ॥ इदानीं ब्रूहि सत्यं तद्यत्कृते सुन्दरी स्नुषा

Reichtümer und Juwelen wurden gegeben, und daraus entstand noch ein weiterer Verlauf der Begebenheiten. Nun sprich die Wahrheit: aus welchem Grund wurde die schöne Schwiegertochter (snuṣā) darin verwickelt?

Verse 10

वराह उवाच ॥ सर्वं तत्कथयिष्यामि सर्वलोकसुखावहम् ॥ यच्च कुब्जाम्रके पुष्टिर्यच्च तीर्थमनिन्दिते

Varāha sprach: All dies werde ich erzählen, was allen Welten Wohlergehen bringt. Sowohl die Fülle in Kubjāmraka als auch die heilige Furt werde ich darlegen, o Tadellose.

Verse 11

देवान्पश्यति वै सर्वान्रुद्रेन्द्रसमरुद्गणान् ॥ अथ तत्र मृतो भूमे त्रिंशद्रात्रोषितो नरः

Wahrlich, er erblickt alle Götter: Rudra, Indra und die Scharen der Maruts. Und dann, o Erde, heißt es von dem Mann, der dort stirbt, er habe dreißig Nächte [in jenem Zustand oder Bereich] verweilt.

Verse 12

अदुष्टकारिणी युक्ता कुलशीलगुणान्विता ॥ त्वया मिथ्यैव किं त्यक्ता तद्गुह्यं वद पुत्रक

Sie handelt nicht böse; sie ist tüchtig und mit gutem Geschlecht, rechtem Wandel und Tugenden ausgestattet. Warum hast du sie dann unter falschen Vorwänden verstoßen? Sage mir diese verborgene Sache, mein Sohn.

Verse 13

तच्च कार्त्स्न्येन मे देवि शृणु तत्त्वेन सुन्दरी ॥ यथा कुब्जाम्रको जातस्ततस्तीर्थं यथाक्रमम्

Und höre von mir vollständig, o Göttin — wahrhaft und dem Wesen nach, o Schöne — wie Kubjāmraka entstand und danach die heilige Furt, der Reihe nach.

Verse 14

सर्वसङ्गविनिर्मुक्तो मम लोकं स गच्छति ॥ तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि येन तज्ज्ञायते नरैः

Von allen Bindungen befreit, geht er in meine Welt. Sein Kennzeichen werde ich darlegen, woran die Menschen ihn erkennen können.

Verse 15

ततः स पितरं प्राह रात्रिगर्च्छतु सुप्यताम् ॥ श्वः प्रभाते ततः सर्वं कथयिष्यामि तत्पुनः

Dann sagte er zu seinem Vater: „Lass die Nacht vergehen; lass uns schlafen. Morgen bei Tagesanbruch werde ich das alles nochmals erzählen.“

Verse 16

यच्च कर्म यतो भूमे स्नातो याति मृतोऽपि च ॥ युगे सप्तदशे भूमे कृत्वा चैकाṃ वसुन्धराम्

Und welche Handlung (Karma) und aus welcher Ursache, o Erde: durch das rituelle Bad gelangt man in einen bestimmten Zustand, selbst wenn man gestorben ist. Im siebzehnten Zeitalter, o Erde, nachdem die Erde zu einem einzigen Herrschaftsbereich gemacht wurde…

Verse 17

पञ्चाशत्क्रोशविततं मानुषाणां दुरासदम् ॥ एतत्तु भूमे विज्ञेयं यथैतन्मानसं सरः ॥

Über fünfzig Krośas ausgedehnt und für Menschen schwer zugänglich—dies, o Erde, ist als der Mānasa-See zu erkennen.

Verse 18

ततो रात्र्यां व्यतीतायामुदिते च दिवाकरे ॥ कृतोदकस्तु गङ्गायां क्षौमवस्त्रविभूषितः ॥

Dann, als die Nacht vergangen und die Sonne aufgegangen war, vollzog er in der Gaṅgā den Wasser-Ritus, geschmückt mit Leinengewändern.

Verse 19

मधुकैटभौ तथा हत्वा ब्रह्मणो वचनात्तदा ॥ जलसंहरणं कृत्वा ममाधारमुपागतः ॥

Nachdem er damals Madhu und Kaiṭabha gemäß Brahmās Wort erschlagen und das Zurückziehen der Wasser bewirkt hatte, gelangte er zu meiner tragenden Grundlage.

Verse 20

शुद्धैर्भागवतैर्ज्ञेयं मम कर्मसु निष्ठितैः ॥ एतत्तीर्थं महाभागे तस्मिन्कुब्जाम्रकं स्मृतम् ॥

Dies ist von den reinen Bhāgavatas zu erkennen, die in meinen Taten standhaft sind; dieses heilige Furtheiligtum (tīrtha), o Glückselige, wird dort als Kubjāmraka erinnert.

Verse 21

अर्चयित्वा यथान्यायं मां चैव गुरुवत्सलः ॥ पितुः प्रदक्षिणं कृत्वा वाक्यमेतदुदाहरत् ॥

Nachdem er mich nach rechter Vorschrift verehrt hatte—und seinem Lehrer in Liebe zugetan war—umschritt er dann ehrerbietig seinen Vater (pradakṣiṇa) und sprach diese Worte.

Verse 22

पश्यामि तं नतं भूमे रैभ्यं नाममहामुनिम् ॥ ममैवाराधने युक्तं सर्वकर्मसु निष्ठितम् ॥

Ich sehe, o Erde, den großen Weisen namens Raibhya, der sich verneigt; er ist meiner Verehrung hingegeben und in allen Handlungen standhaft.

Verse 23

सिद्धिकामस्य विप्रस्य रैभ्यस्य परिकीर्तितम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥

Dies wurde über den Brahmanen Raibhya berichtet, der nach Vollendung (Siddhi) strebt; und noch anderes will ich dir sagen—höre es, o Vasundharā, Trägerin der Reichtümer.

Verse 24

एह्येहि तात गच्छामः यस्त्वं गुह्यानि पृच्छसि ॥ शृणु तत्त्वेन मे राजन् यत्तवया पूर्वपृच्छितम् ॥

Komm, komm, mein Lieber; lass uns weitergehen. Da du nach verborgenen Dingen fragst, höre von mir in Wahrheit, o König, was du zuvor erfragt hast.

Verse 25

युक्तिमन्तं गुणज्ञं च शुचिं दक्षं जितेन्द्रियम् ॥ दशवर्षसहस्राणि ऊर्ध्वबाहुः स तिष्ठति ॥

Mit Einsicht begabt, die Tugend kennend, rein, tüchtig und die Sinne bezwingend, steht er mit erhobenen Armen zehntausend Jahre lang.

Verse 26

तत्र कुब्जाम्रके वृत्तं पुराश्चर्यं महाद्भुतम् ॥ मम निर्माल्यपार्श्वे वै व्याली तिष्ठति निर्भया ॥

Dort, in Kubjāmraka, geschah einst ein höchst wunderbares Ereignis: nahe bei meinem Nirmālya (den heiligen Opferresten) steht eine Schlangin, gänzlich furchtlos.

Verse 27

राजपुत्रश्च वै राजा सा च पङ्कजलोचना ॥ गत्वा निर्माल्यकूटं ते यत्त्वृत्तं पुरातनम्

Der König ging zusammen mit dem Prinzen, und sie—lotusäugig—nach Nirmālyakūṭa, um die alte Überlieferung dessen zu erfahren, was dort geschehen war.

Verse 28

इतः प्रीतोऽस्म्यहं देवि रैभ्यस्य च महात्मनः ॥ भक्त्या च परया चैव तेन चाराधितो ह्यहम्

«Darum, o Devī, bin ich dem großherzigen Raibhya gewogen; durch höchste Hingabe hat er mich wahrlich verehrt und mich besänftigt.»

Verse 29

नकुलोऽहं महाराज वसामि कदलीतले ॥ ततोऽहं कालसंयुक्तः प्राप्तो निर्माल्यकूटकम्

«Ich bin ein Nakula, ein Mungo, o großer König; ich wohne unter einem Bananenbaum. Dann kam ich, im Lauf der Zeit, nach Nirmālyakūṭa.»

Verse 30

ततो वै तप्यमानं तं गङ्गाद्वारमुपागतम् ॥ आम्रवृक्षं समासाद्य दृष्टः स मुनिपुङ्गवः

Dann, als jener—geplagt und leidend—Gaṅgādvāra erreicht und sich einem Mangobaum genähert hatte, wurde er von dem vorzüglichsten der Weisen erblickt.

Verse 31

पश्यते च ततस्तत्र रममाणं यदृच्छया ॥ नकुलेन सह व्याल्या तदा युद्धमभूच्च तत् ॥११॥ सम्पन्ने ते तु मध्याह्ने माघमासे तु द्वादशीम् ॥ तया स दष्टो नकुलो नाशाय मम मन्दिरे

Und dann sah er dort zufällig einen, der sich vergnügte; da entbrannte ein Kampf zwischen einer Schlangin und dem Nakula. Als der Mittag vollendet war—am zwölften Tag des Monats Māgha—biss sie den Nakula, zu seinem Verderben, in meinem Heiligtum.

Verse 32

ततस्त्वाशीविषा सर्पी सर्पतेऽत्र जनाधिप ॥ भक्षयन्ती सुगन्धानि पुष्पाणि विविधानि च

Dann, o Herr der Menschen, kriecht hier eine giftige Schlangin umher und verzehrt wohlriechende Blumen mancherlei Art.

Verse 33

दर्शितोऽयं मया चात्मा हेतुमात्रेण केनचित् ॥ मया यदाश्रितश्चाम्रस्तेन कुब्जत्वमागतः

„Dieses Selbst habe ich nur aus einem bloß ursächlichen Anlass gezeigt; und der Mangobaum, als ich mich an ihn lehnte, wurde dadurch krumm.“

Verse 34

तेनापि विषदिग्धेन व्याली शीघ्रं निपातिता ॥ उभौ चान्योन्य युद्धेन तदा पञ्चत्वमागतौ

Auch jene Schlangin wurde von ihm rasch zu Boden gebracht, vom Gift benetzt; und im gegenseitigen Kampf gelangten beide damals zum Ende (zur Auflösung in die fünf Elemente).

Verse 35

दृष्ट्वा तु तां महाव्यालीं क्रोधसंरक्तलोचनः ॥ अचिरेणैव कालेन तस्याङ्कं सहसा गतः

Als er jedoch jene große Schlangin sah, mit vor Zorn geröteten Augen, stürzte er schon nach kurzer Zeit plötzlich an ihre Seite.

Verse 36

एवं कुब्जाम्रकं ख्यातं स्थानमेतन्मनस्विनि ॥ मृतापि तत्र गच्छन्ति मम लोकाय केवलम्

So ist dieser Ort als Kubjāmraka berühmt, o Nachsinnende; selbst wer dort stirbt, gelangt ausschließlich in meine Welt.

Verse 37

व्याली प्राग्ज्योतिषे जाता राजपुत्री यशस्विनी ॥ नकुलोऽजायत तदा कोसलेषु जनाधिपः ॥

Vyālī, die ruhmreiche Königstochter, wurde in Prāgjyotiṣa geboren; und zu jener Zeit wurde Nakula, ein Herrscher unter den Menschen, in den Landen von Kosala geboren.

Verse 38

तया सह महाराज घोरं युद्धमवर्त्तत ॥ माघमासस्य द्वादश्यां तत्र कश्चिन्न पश्यति ॥

Mit ihr, o großer König, entbrannte ein schrecklicher Kampf; am zwölften Tage des Monats Māgha ist dort niemand zu sehen.

Verse 39

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ दृष्ट्वा स मामृषिश्चैव यानि वाक्यानि भाषते ॥

Und noch Weiteres will ich dir verkünden — höre, o Vasundharā. Als jener Weise mich erblickte, sprach auch er die Worte, die er aussprach.

Verse 40

रूपवान्गुणवान्देवि सर्वशास्त्रकलान्वितः ॥ तौ तु दीर्घेण कालेन सौख्येन परिरञ्जितौ ॥

Schön von Gestalt und tugendhaft, o Devī, und in allen Śāstras und Künsten bewandert; jene beiden wurden nach langer Zeit von Glück und Wohlergehen erfüllt.

Verse 41

युध्यमानस्य मे तत्र गात्रं चैव निगूहतः ॥ नासावंशे तया दष्टो भुजङ्ग्या च तदन्तरे ॥

Während ich dort kämpfte und meinen Leib schützte, wurde ich in jenem Augenblick von ihr — einer Schlangenfrau — auf dem Nasenrücken gebissen.

Verse 42

एवं तत्र मया दृष्टः कुब्जरूपं समास्थितः ॥ जानुभ्यामवनीङ्गत्वा किञ्चिदेव प्रभाषते ॥

So sah ich ihn dort, wie er eine gebeugte, bucklige Gestalt annahm; auf den Knien über den Boden rutschend, sprach er nur wenig.

Verse 43

अवर्द्धतां यथाकालं शुक्लपक्षे यथा शशी ॥ सा कन्या नकुलं दृष्ट्वा सद्यो हन्तुं तथेच्छति ॥

Möge es zur rechten Zeit wachsen, wie der Mond in der hellen Monatshälfte. Jene Jungfrau, als sie Nakula erblickt, will ihn sogleich töten.

Verse 44

मयापि विषदिग्धेन निहता च भुजंगमा ॥ उभौ प्राणान्परित्यज्य उभौ पञ्चत्वमागतौ ॥

Auch die Schlange wurde von mir mit einem giftbestrichenen Mittel getötet. Beide gaben ihr Leben auf; beide gelangten in den Zustand der fünf Elemente, das heißt in den Tod.

Verse 45

नमस्कृत्य स्थितं तं तु मुनिं वै संशितव्रतम् ॥ वरेण छन्दयामास अहं प्रीतमना धरे ॥

Nachdem ich mich verneigt hatte, stand ich vor jenem Weisen mit streng gezügelten Gelübden. Um ihn durch eine Gabe zu erfreuen, o Dhara, erbat ich eine Gunst, mit zufriedenen Sinn.

Verse 46

व्यालीं दृष्ट्वा राजपुत्रः सहसा हन्तुमिच्छति ॥ अथ तस्यास्तु कालेन कोसलाधिपतिस्तथा ॥

Als der Königssohn Vyālī erblickt, will er sie plötzlich töten. Dann, im Lauf der Zeit, wurde auch er zum Herrn von Kosala.

Verse 47

मृतौ स्वकाले राजेन्द्र क्रोधमोहपरिच्युतौ ।। जातोऽहं तव पुत्रस्तु कोसलाधिपतेः प्रियः

O Herr der Könige, zur vorherbestimmten Stunde des Todes, frei von Zorn und Verblendung, wurde ich als dein Sohn geboren—geliebt vom Herrscher von Kosala.

Verse 48

ममैव वचनं श्रुत्वा स मुनिस्तपसान्वितः ।। उवाच मधुरं वाक्यं प्रसादार्थी महायशाः

Nachdem er meine eigenen Worte vernommen hatte, sprach jener Weise—von Askese erfüllt—süße Rede, um Gunst zu erlangen, weithin berühmt.

Verse 49

पाणिं जग्राह विधिवन्मत्प्रसादाद्वसुन्धरे ।। कोसलाधिपतेश्चापि राज्ञः प्राग्ज्योतिषस्य च

O Vasundharā, durch meine Gnade ergriff er die Hand nach rechtem Ritus; ebenso in Bezug auf den Herrn von Kosala und den König von Prāgjyotiṣa.

Verse 50

एवं मे घातितः सर्पस्तत्क्रोधवश निश्चयात् ।। एतद्गुह्यं मया राजन्यत्तवया पूर्वपृच्छितम्

So wurde die Schlange von mir getötet, aus einem Entschluss, der aus der Gewalt jenes Zorns entstand. O König, dies ist das Geheimnis, nach dem du zuvor fragtest.

Verse 51

यदि प्रसन्नो भगवान् लोकनाथो जनार्दनः ।। तव चात्र निवासं वै देव इच्छामि नित्यशः

Wenn der Erhabene Janārdana, der Herr der Welt, gnädig geworden ist, dann, o Gottheit, wünsche ich, dass deine Wohnstatt hier stets sei, in Beziehung zu dir.

Verse 52

महोत्सवेन संवृत्तः सम्बन्धो मत्प्रसादतः ।। दृढप्रीतिस्तयोर् जाता यथा च जटुकाष्ठयोः

Durch ein großes Fest wurde durch meine Gnade ihre Verbindung begründet; und feste Zuneigung entstand zwischen ihnen, wie zwischen Lack und Holz.

Verse 53

राजपुत्रवचः श्रुत्वा वधूर्वचनमब्रवीत् ।। अहं सर्पी महाराज पुरा निर्माल्यकूटके

Als sie die Worte des Königssohnes hörte, sprach die Braut: „O großer König, einst war ich eine Schlangin in Nirmālyakūṭaka.“

Verse 54

त्वयि भक्तिः सदा भूयाद् यावत्स्थानं जनार्दन ।। अन्यभक्तिर्मम विभो रोचते न कदाचन

Möge meine Hingabe zu dir stets wachsen, solange ich (in diesem Zustand) verweile, o Janārdana; Hingabe zu anderem gefällt mir niemals, o Mächtiger.

Verse 55

एवं च दीर्घकालं हि तयोः प्रीतिर्न हीयते ।। एवं तौ विहरन्तौ तु तस्मिन्नुपवने ततः

Und so nahm ihre Zuneigung wahrlich lange Zeit nicht ab. So verweilten die beiden spielend in jenem Hain und zogen dann weiter.

Verse 56

तेन क्रोधेन नृपते मूर्च्छिता मरणं प्रति ।। घातितो नकुलश्चैतद्गुह्यं प्रोक्तं तव प्रभो

Durch jenen Zorn, o König, sank sie ohnmächtig dahin, dem Tod entgegen; und der Mungo wurde erschlagen. Dieser vertrauliche Bericht ist dir mitgeteilt worden, o Herr.

Verse 57

एतदेव परं चित्ते मया चैव विधार्यते ॥ उपेन्द्र यदि तुष्टोऽसि ममायं दीयतां वरः ॥

Nur dies halte ich in meinem Geist als den höchsten Entschluss fest. O Upendra, wenn du zufrieden bist, gewähre mir diese Gabe.

Verse 58

वसते च यथान्यायं वेलामिव महोदधिः ॥ एवं तयोर्गतः कालो वर्षाणां सप्तसप्ततिः ॥

Und sie lebten in gebührender Ordnung, wie der große Ozean innerhalb seiner Küstenlinie verbleibt. So verging für die beiden die Zeit: siebenundsiebzig Jahre.

Verse 59

वधूपुत्रवचः श्रुत्वा स राजा संशितव्रतः ॥ मायातीर्थं समासाद्य ततः पञ्चत्वमागतः ॥

Nachdem er die Worte des Sohnes der Braut vernommen hatte, gelangte jener König—fest in seinen Gelübden—nach Māyātīrtha; danach erreichte er sein Ende (ging in die fünf Elemente ein).

Verse 60

ततस्तस्य वचः श्रुत्वा रैभ्यस्यर्षेरहं पुनः ॥ बाढमित्येव ब्रह्मर्षे एवमेतद्भविष्यति ॥

Daraufhin, nachdem ich die Worte des Weisen Raibhya vernommen hatte, erwiderte ich erneut: „Gewiss, o Brahmarishi—so wird es sein.“

Verse 61

न बुध्यतोस्तथात्मानं मम मायाविमोहितौ ॥ एवं तौ विहरन्तौ तु तस्मिन्नुपवने ततः ॥

Von meiner Māyā betört, erkannten die beiden sich selbst nicht. So wandelten sie danach in jenem Hain umher.

Verse 62

राजपुत्रो विशालाक्षी राजपुत्री यशस्विनी ॥

(Es gab) einen Prinzen und eine großäugige Prinzessin, ruhmreich an Ansehen.

Verse 63

ममैवं वचनं श्रुत्वा ब्राह्मणः स वसुन्धरे ॥ मुहूर्त्तं ध्यानमास्थाय मामुवाच मुदान्वितः ॥

O Vasundharā, nachdem jener Brahmane meine Worte so vernommen hatte, verweilte er einen Augenblick in Betrachtung und sprach dann freudvoll zu mir.

Verse 64

दृष्ट्वा व्यालीं राजपुत्रस्ततो हन्तुं व्यवस्थितः ॥ स तया वार्यमाणोऽपि व्याली हन्तुमिहोद्यताḥ ॥

Als der Prinz das wilde Tier (vyālī) erblickte, fasste er den Entschluss, es zu töten. Obwohl sie ihn zurückhielt, blieb er darauf bedacht, das Tier hier zu erschlagen.

Verse 65

पौण्डरीके ततस्तीर्थे तेऽपि पञ्चत्वमागताः ॥

Dann, an der Tīrtha namens Pauṇḍarīka, fanden auch sie ihr Ende (gingen in die fünf Elemente ein).

Verse 66

एतस्य तीर्थवर्यस्य महिमानं त्वया प्रभो ॥ शृणु वै कथ्यमानं तु वद लोकोपकारक ॥

O Herr, höre die Größe dieser erlesenen Tīrtha, wie sie vorgetragen wird; sprich, o Wohltäter der Welt.

Verse 67

गरुडो हन्ति नागान्वै दृष्ट्वैव विनतात्मजः ॥ एवं स वार्यमाणोऽपि व्यालीं हन्ति स्म दारुणम् ॥

Garuḍa, der Sohn Vinatās, erschlägt die Schlangen schon beim bloßen Anblick. So tötete er, selbst als man ihn zurückhielt, noch eine furchtbare Schlangin.

Verse 68

गतास्ते परमं स्थानं यत्र देवो जनार्द्दनः ॥ राजा वा राजपुत्रश्च राजपुत्री यशस्विनी ॥

Sie sind zur höchsten Wohnstatt gelangt, wo der Gott Janārdana weilt—sei es ein König, ein Königssohn oder eine ruhmreiche Königstochter.

Verse 69

अन्यानि यानि तीर्थानि एतत्क्षेत्राश्रितानि तु ॥ तान्यपि श्रोतुमिच्छामि कथ्यमानानि च त्वया ॥

Ich wünsche auch von den anderen Tīrthas zu hören, den heiligen Furten, die zu diesem heiligen Gebiet gehören, wie du sie darlegen wirst.

Verse 70

तदा सा रुषिता देवी न किञ्चिदपि भाषते ॥ ततस्तस्यां तु वेलायां राजपुत्र्यग्रतो बिलात् ॥

Da schwieg die Göttin, erzürnt, und sprach kein Wort. Daraufhin, in eben jener Stunde, vor der Prinzessin, aus einem Bau...

Verse 71

मम चैव प्रसादेन तपसश्च बलेन च ॥ कृत्वा सुदुष्करं कर्म श्वेतद्वीपमुपागताः ॥

Durch meine Gnade und auch durch die Kraft ihrer Askese (tapas), nachdem sie ein überaus schweres Werk vollbracht hatten, gelangten sie nach Śvetadvīpa.

Verse 72

शृणु तत्त्वेन मे ब्रह्मन् यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ तीर्थे कुब्जाम्रके पुण्ये मम लोके सुखावहे ॥

Höre von mir wahrheitsgemäß, o Brahmane, was du mich fragst: über die heilige, verdienstvolle Furt namens Kubjāmraka in meinem Bereich, die Wohlergehen schenkt.

Verse 73

नकुलस्तु विनिर्गत्य आहारार्थं समुद्यतः ॥ दृष्ट्वा तु राजपुत्री सा नकुलं सर्पकाङ्क्षिणम् ॥

Doch der Mungo, als er herauskam, war darauf aus, Nahrung zu suchen. Als die Königstochter den Mungo sah—im Wunsch, ihn zu töten, da sie ihn mit einer Schlange in Verbindung brachte—handelte sie entsprechend.

Verse 74

योऽसौ परिजनो देवि कृत्वा तु सुकृतं महत् ॥ सोऽपि सिद्धिं परां प्राप्तः श्वेतद्द्वीपमुपागतः ॥

Jener Diener, o Göttin, der ein großes verdienstvolles Werk vollbracht hatte, erlangte ebenfalls die höchste Vollendung und gelangte nach Śvetadvīpa.

Verse 75

तीर्थं तु कुमुदाकारं तस्मिन् कुब्जाम्रके स्थितम् ॥ स्नानमात्रेण सुश्रोणि स्वर्गं प्राप्नोति मानवः ॥

Dort in Kubjāmraka befindet sich ein tīrtha, lotusgestaltig. Durch bloßes Baden darin, o Schönhüftige, erlangt der Mensch den Himmel.

Verse 76

हृष्टं चङ्क्रममाणं सा नकुलं शुभदर्शनम् ॥ क्रोधात्तं नकुलं चापि विनिहन्तुं प्रचक्रमे ॥

Als sie den Mungo sah—froh umhergehend und von glückverheißendem Anblick—begann sie aus Zorn, jenen Mungo zu töten.

Verse 77

एषा ते कथिता देवि पुष्टिः कुब्जाम्रकस्य च ॥ तस्य ब्राह्मणमुख्यस्य रैभ्यस्य कथिता मया

O Göttin, dir ist diese Erzählung dargelegt worden — ebenso die Gedeihkraft und Fülle (puṣṭi) Kubjāmrakas; und ich habe auch von jenem vornehmsten Brāhmaṇa, Raibhya, berichtet.

Verse 78

कौमुदस्य तु मासस्य तथा मार्गशीर्षस्य च ॥ वैशाखस्यैव मासस्य कृत्वा कर्म सुदुष्करम्

Im Monat Kaumuda, ebenso im Monat Mārgaśīrṣa, und wahrlich im Monat Vaiśākha — nachdem eine äußerst schwierige Handlung/ein schweres Ritual vollzogen worden war —

Verse 79

वारिता राजपुत्रेण सुता प्राज्योतिषस्य वै ॥ नकुलं घातितं दृष्ट्वा माङ्गल्यं शुभदर्शनम्

Die Tochter Prāgjyotiṣas wurde wahrlich vom Prinzen zurückgehalten; und als sie den getöteten Mungo sah — (ein Ereignis, das als) glückverheißend gilt, von günstiger Erscheinung —

Verse 80

एतत्पुण्यं परं जप्यं चातुर्वर्ण्येन सर्वदा ॥ सर्वकर्मसु मुख्यं च एतदेव विशिष्यते

Dieses höchst verdienstvolle Japa soll von den vier Varṇas jederzeit rezitiert werden; und unter allen Riten und Handlungen gilt allein dieses als das vorzüglichste.

Verse 81

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥ तीर्थं मानसमित्येव विख्यातं मम सुन्दरि

Und ferner will ich dir noch etwas darlegen; höre, o Vasundharā: das Tīrtha, das «Mānasa» genannt wird, unter diesem Namen berühmt, o Schöne.

Verse 82

दर्शनीयः प्रियो राज्ञां माङ्गल्यः शुभदर्शनः ॥ घातितो नकुलः कस्मान्मया वै वार्यमाणया

Sehenswert, den Königen lieb, glückverheißend, von günstiger Erscheinung; warum wurde der Mungo getötet, obwohl ich wahrlich zu verhindern suchte?

Verse 83

न पठेद्गोघ्नमध्ये तु वेदवेदाङ्गनिन्दके ॥ न पठेद्गुरुविद्विष्टे न पठेच्छास्त्रदूषके

Man soll nicht inmitten eines Kuhschlächters rezitieren, noch in Gegenwart eines Verächters der Veden und der Vedāṅgas; man soll nicht vor einem dem Lehrer feindlich Gesinnten rezitieren, noch vor einem, der die Śāstras verunglimpft.

Verse 84

यस्मिन् स्नात्वा विशालाक्षि गच्छते नन्दनं वनम् ॥ दिव्यं वर्षसहस्रं वै मोदते चाप्सरैः सह

O Weitblickende, wer dort gebadet hat, gelangt in den Hain Nandana; wahrlich, tausend göttliche Jahre lang erfreut er sich dort zusammen mit den Apsaras.

Verse 85

इति भर्तृवचः श्रुत्वा प्राग्ज्योतिषसुता तदा ॥ प्रत्युवाच ततः क्रोधात्कोसलाधिपतेः सुतम्

So hörte die Tochter von Prāgjyotiṣa die Worte ihres Gemahls und erwiderte darauf; dann sprach sie, vom Zorn ergriffen, zum Sohn des Herrschers von Kośala.

Verse 86

पठेद्भागवतानां च मध्ये दीक्षावतां तथा ॥ य एतत्पठते भूमे कल्यमुत्थाय मानवः

Man soll inmitten der Bhāgavata-Verehrer rezitieren und ebenso unter den Eingeweihten (Dīkṣā); o Erde, der Mensch, der dies rezitiert, beim Aufstehen in der Morgendämmerung—

Verse 87

पूर्णे वर्षसहस्रे तु जायते विपुले कुले ॥ द्रव्यवान् गुणवांश्चैव जायते तत्र मानवः ॥

Wenn tausend Jahre vollendet sind, wird dort ein Mensch in einem vornehmen, erhabenen Geschlecht geboren—reich an Besitz und wahrlich mit Tugenden begabt.

Verse 88

असकृद्वार्यमाणोऽपि व्याली घातितवान्यतः ॥ तस्मान्मयापि नकुलो घातितः सर्पघातकः ॥

Obwohl er wiederholt zurückgehalten wurde, hatte er eine Schlangenfähe getötet; darum habe auch ich den Nakula (Mungo), den Schlangentöter, getötet.

Verse 89

तारयेच्च स्वकुलजान् दशपूर्वान्दशापरान् ॥ एतत्तु पठमानो वै यस्तु प्राणान्विमुञ्चति ॥

Und er würde die Seinen hinüberführen (erlösen): zehn Generationen zuvor und zehn danach. Wahrlich, wer dies rezitiert und dann den Lebenshauch aufgibt…

Verse 90

तत्राथ मुञ्चते प्राणान् कौमुदस्य तु द्वादशी ॥ पुष्कलां लभते सिद्धिं मम लोकं च गच्छति ॥

Wenn er dann dort am Dvādaśī des Kaumuda den Lebenshauch entlässt, erlangt er reiche Siddhi und gelangt in meine Welt.

Verse 91

राजपुत्र्या वचः श्रुत्वा राजपुत्रस्ततोऽब्रवीत् ॥ वाग्भिः स कटुकाभिश्च तर्जयन्निव तां धरे ॥

Nachdem der Prinz die Worte der Prinzessin gehört hatte, sprach er daraufhin; mit scharfen und beißenden Worten, als ob er die Erde zurechtwiese.

Verse 92

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ मायातीर्थमिदं ख्यातं येन मायां विजानते ॥

Und noch Weiteres will ich dir verkünden; höre, o Vasundharā. Dieser Ort ist berühmt als das Māyā-tīrtha, durch das man māyā erkennt.

Verse 93

सर्पस्तीव्रविषो भद्रे तीक्ष्णदंष्ट्रो दुरासदः ॥ दंशते मानुषं दुष्टो येनासौ म्रियते जनः ॥

O Bhadrā, die Schlange besitzt heftiges Gift, scharfe Fangzähne und ist schwer zu nahen; der Böse beißt einen Menschen, wodurch jener stirbt.

Verse 94

तस्मिन् कृतोदको ब्रह्मन्मायातीर्थे महायशाः ॥ दशवर्षसहस्राणि मद्भक्तो जायते नरः ॥

O Brahmane, an jenem Māyā-tīrtha wird, wer die Wasseropfergabe dargebracht hat, ein Mann von großem Ruhm; zehntausend Jahre lang wird er als mein Verehrer geboren.

Verse 95

तस्मान्मया हतो भद्रेऽहितकारी विषोद्धतः ॥ प्रजापाला वयं भद्रे येऽपि चैवापथे स्थिताः ॥

Darum, o Bhadrā, wurde der Unheilstifter, vom Gift berauscht, von mir getötet. Wir sind die Hüter der Geschöpfe, o Bhadrā, selbst derer, die auf einen Irrweg geraten sind.

Verse 96

लभते परमां पुष्टिं कुबेरभवनं यथा ॥ एकं सहस्रं वर्षाणां स्वच्छन्दगमनात्त्रयम् ॥

Er erlangt höchste Fülle und Gedeihen, gleich (dem, der) Kuberas Wohnstatt erreicht; und durch freies Umhergehen gewinnt er drei (Anteile an Verdienst) für tausend Jahre.

Verse 97

सर्वांस्तान्दण्डयामो हि तीव्रदण्डैर्यथोचितम् ॥ साधून्ये चापि हिंसन्ति ह्यपराधविवर्जितान्

Wahrlich, wir bestrafen alle derartigen Menschen mit strengen Strafen, wie es angemessen ist—jene, die sogar die Tugendhaften verletzen, die frei von Vergehen sind.

Verse 98

अथवा म्रियते तत्र मायातीर्थे यशस्विनि ॥ मायायोगी ततो भूत्वा मम लोकाय गच्छति

O Ruhmreicher, wenn jemand dort am Māyā-tīrtha stirbt, dann—als Übender des Māyā-yoga geworden—gelangt er in meine Welt.

Verse 99

स्त्रियं चैवापि हिंसन्ति कामकाराश्च ये नराः ॥ ते दण्ड्याश्चैव वध्याश्च राजधर्माद्यथार्हतः

Und jene Männer, die aus bloßer Laune oder Begierde Frauen verletzen—sie sind zu bestrafen und sogar hinzurichten, gemäß rājadharma, wie sie es verdienen.

Verse 100

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ तीर्थं सर्वात्मकं नाम सर्वतीर्थगुणान्वितम्

Und noch Weiteres will ich dir sagen; höre, o Vasundharā: Es gibt eine heilige Furt (tīrtha) namens „Sarvātmakam“, ausgestattet mit den Eigenschaften aller tīrthas.

Verse 101

मयापि राजधर्मो वै कर्त्तव्यो राजकर्मणि ॥ नकुलेनापराद्धं किं तद्वद त्वं ममापि हि

Auch ich muss in der königlichen Verwaltung den rājadharma ausüben. Welche Verfehlung hat der Mungo (nakula) begangen? Sage mir auch das.

Verse 102

अथात्र मुंचते प्राणांस्तीर्थे सार्षपके तथा ॥ सर्वसङ्गं परित्यज्य मम लोकं च गच्छति

Wenn nun jemand hier am Sārṣapaka-Tīrtha den Lebenshauch aufgibt, dann—nachdem er alle Bindungen aufgegeben hat—gelangt er auch in meine Welt.

Verse 103

वार्यमाणोऽपि हि मया घातितो नकुलस्ततः ॥ ततो मम न भार्यासि न चाहं ते पतिः स्थितः

Obwohl ich ihn zurückhielt, wurde der Mungo dort dennoch getötet. Darum bist du nicht meine Gattin, und ich bin nicht als dein Gatte eingesetzt.

Verse 104

पुनरन्यत् प्रवक्ष्यामि शृणुष्व शुभलोचने ॥ तीर्थं पूर्णमुखं नाम तन्न जानाति कश्चन

Wieder will ich etwas anderes darlegen; höre, o Schönäugige: Es gibt ein Tīrtha namens Pūrṇamukha—niemand kennt es (recht).

Verse 105

किञ्च तेन न हन्मि त्वां स्त्रियोऽवध्याः तदैव यत् ॥ इत्युक्त्वा राजपुत्रस्तां निवृत्य नगरं प्रति

Ferner töte ich dich aus diesem Grund nicht, denn Frauen dürfen nicht getötet werden. So sprechend wandte sich der Königssohn um und kehrte zur Stadt zurück.

Verse 106

तत्र सर्वा भवेद्गङ्गा शीतलं जायते जलम् ॥ यत्र चोष्णं भवत्यम्बु ज्ञेयं पूर्णमुखं तथा

Dort wird alles wie die Gaṅgā, und das Wasser wird kühl; wo jedoch das Wasser warm ist, das ist als Pūrṇamukha zu erkennen.

Verse 107

एवं क्रोधं समादाय नष्टस्नेहैः परस्परम् ॥ एवं गच्छति काले वै कोसलायां जनाधिपः

So nimmt er den Zorn auf sich, und da die gegenseitige Zuneigung zwischen ihnen erloschen ist, begibt sich der König, Herr der Menschen, im Lauf der Zeit nach Kosalā.

Verse 108

स्नातो गच्छति सुश्रोणी सोमलोके महीयते ॥ तदा सोमं पश्यति तु सहस्रं दश पञ्च च

Nachdem er gebadet hat, o du mit den schönen Hüften, geht er hin und wird in Somas Welt geehrt; dann erblickt er wahrlich Soma — tausend, und zehn, und fünf (1015).

Verse 109

शृणोति तां कथां सर्वां वधं नकुलसर्पयोः ॥ एवं श्रुत्वा यथान्यायं सक्रोधौ तावुभावपि

Er hört jene ganze Erzählung — die Tötung, die den Mungo und die Schlange betrifft. Nachdem sie dies, wie es sich gehört, vernommen haben, werden beide ebenfalls vom Zorn ergriffen.

Verse 110

ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो ब्राह्मणश्चैव जायते ॥ मद्भक्तः शुचिमान्दक्षः सर्वकर्मगुणान्वितः

Dann, aus dem Himmel herabgefallen, wird er wahrlich als ein Brāhmaṇa geboren: mir ergeben, rein, tüchtig und mit den Tugenden ausgestattet, die für alle Pflichten erforderlich sind.

Verse 111

ततः कञ्चुकिनश्चैव स्वामात्यानग्रतः स्थितान् ॥ पुत्रं मम वधूं चैव समानयत सत्वरम्

Dann wandte er sich an die Kämmerer und seine Minister, die vor ihm standen: „Bringt unverzüglich meinen Sohn und auch meine Schwiegertochter herbei.“

Verse 112

अथवा म्रियते तत्र मासि मार्गशिरे तथा ॥ शुक्लपक्षे च द्वादश्यां मम लोकं च गच्छति

Oder wenn er dort im Monat Mārgaśīrṣa, am zwölften Tag der hellen Monatshälfte (śukla-pakṣa), stirbt, gelangt er in meine Welt.

Verse 113

ततो वै राजभृत्यास्तु राज्ञो वै प्रियकारिणः ॥ राजाज्ञां तां पुरस्कृत्य वधूं पुत्रं च सादरम्

Dann brachten die Diener des Königs — die wahrlich das dem König Wohlgefällige ausführen —, jenen königlichen Befehl voranstellend, die Schwiegertochter und den Sohn ehrerbietig herbei.

Verse 114

तत्र पश्यति मां नित्यं दीप्तिमन्तं चतुर्भुजम् ॥ न जन्म विद्यते तस्य मरणं च कदाचन

Dort schaut er mich beständig, strahlend und vierarmig. Für ihn gibt es weder Geburt noch Tod zu irgendeiner Zeit.

Verse 115

आनीय दर्शयामासुर्यत्र राजा स्वयं स्थितः ॥ वधूपुत्रौ ततो दृष्ट्वा राजा वचनमब्रवीत्

Nachdem man sie herbeigebracht hatte, stellte man sie dort vor, wo der König selbst stand. Dann, als er Schwiegertochter und Sohn sah, sprach der König diese Worte.

Verse 116

पुनरन्यत्प्रवक्ष्याभि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ अनन्यमानसो भूत्वा भक्तो भागवतो मम

Wieder werde ich etwas anderes darlegen; höre dies, o Vasundharā. Werde einmütig im Geist und sei mir ergeben — als mein Bhāgavata.

Verse 117

पुत्र कुत्र गतं प्रेम युवयोस्तत्समाहितम् ॥ स्नेहश्च क्व गतः पूर्वो विरुद्धाचरणौ कथम् ॥

„Mein Sohn, wohin ist jene Liebe gegangen, die einst so fest zwischen euch beiden gegründet war? Und wohin ist die frühere Zuneigung entschwunden? Wie seid ihr dazu gekommen, einander entgegenzuhandeln?“

Verse 118

तस्मिंस्तीर्थे तु यः स्नाति कदाचिदपि मानवः ॥ दशवर्षसहस्राणि मोदते ह्यमरालये ॥

„Wer auch immer—jeder Mensch—auch nur ein einziges Mal an jener heiligen Furt badet, erfreut sich zehntausend Jahre lang in der Wohnstatt der Unsterblichen.“

Verse 119

आसीद्याऽ युवयोः प्रीतिरन्योन्यं जटुकाष्ठवत् ॥ दर्पणे प्रतिबिम्बं च दृश्यते यद्वदात्मनः ॥

„Die Zuneigung, die einst zwischen euch beiden bestand, war gegenseitig—wie Lack und Holz fest verbunden; und wie das Spiegelbild, das man im Spiegel sieht, gleichsam als Abbild des eigenen Selbst.“

Verse 120

वैशाखस्य तु मासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशी ॥ यदि मुञ्चेत्स्वकं देहं कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥

„Und am zwölften Mondtag (Dvādaśī) der hellen Monatshälfte des Monats Vaiśākha—wenn einer, nachdem er eine äußerst schwere Tat vollbracht hat, seinen eigenen Leib aufgäbe…“

Verse 121

अप्रियं नोक्तपूर्वं तु यया परिजनेऽपि च ॥ मिष्टान्नसाधने दक्षाः त्वया त्यक्तं न युज्यते ॥

„Sie, von der zuvor kein unliebes Wort vernommen wurde—selbst nicht unter den Hausangehörigen—und die im Bereiten süßer Speisen kundig war: Es ziemt sich nicht, dass du sie verlassen hast.“

Verse 122

न जन्म मरणं तस्य न ग्लानिर्न च वै भयम् ॥ सर्वसङ्गविनिर्मुक्तो मम लोकाय गच्छति ॥

Für ihn gibt es weder Geburt noch Tod, weder Ermattung noch Furcht; von allen Bindungen befreit, gelangt er in meine Welt.

Verse 123

धनपूर्वस्तु ते धर्मः स च योषित्कृतः खलु ॥ अहो सत्यं जनानां च स तु स्त्रीभ्यः सुतः कुलम् ॥

Dein «Dharma» scheint vom Reichtum vorauszugehen — und er ist wahrlich von einer Frau gestaltet. Ach, so ist es bei den Menschen: Geschlecht und Söhne werden schließlich von Frauen geboren.

Verse 124

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥ करवीरं नाम तीर्थं सर्वलोकसुखावहम् ॥

Und noch Weiteres will ich dir sagen—höre, o Vasundharā: Es gibt eine heilige Furt namens Karavīra, die allen Welten Wohlergehen bringt.

Verse 125

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा राजपुत्रो यशस्विनि ॥ उभौ तच्छरणौ गृह्य पितरं प्रत्यभाषत ॥

Daraufhin, o Ruhmreiche, nachdem der Königssohn die Worte seines Vaters vernommen hatte, ergriff er beide Füße als Zuflucht und erwiderte seinem Vater.

Verse 126

तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि येन ज्ञापयते शुभे ॥ पुरुषो ज्ञानवांस्तावन्मम भक्तिविनिश्चितः ॥

Ich werde sein Kennzeichen darlegen, woran es erkannt wird, o Glückverheißende. Ein Mensch gilt als wahrhaft weise, insofern seine Hingabe an mich fest gewiss ist.

Verse 127

दोषो न विद्यते तात स्नुषायां कोऽपि कुत्रचित् ॥ किं मे तु वार्यमाणापि नकुलं मेऽग्रतोऽहनत् ॥

Mein Lieber, an meiner Schwiegertochter findet sich nirgends irgendein Fehl. Doch warum erschlug sie—obwohl man sie zurückhielt—meinen Mungo direkt vor meinen Augen?

Verse 128

ततोऽभवन् मम क्रोधो दृष्ट्वा पातितमग्रतः ॥ क्रोधासक्तेन तु मया यथेयं परिभाषिता ॥

Da erhob sich in mir Zorn, als ich es vor mir niedergestreckt sah; und vom Zorn ergriffen sprach ich sie auf eben diese Weise an.

Verse 129

तस्मिन् कृतोदकस्तीर्थे स्वच्छन्दगमनालयः ॥ भ्रमे द्विमानमारूढो सहस्रान्तरणर्तितः ॥

An jenem Tīrtha, wo das Wasserritual vollzogen wurde—eine Stätte freien Gehens—irrte er umher, auf ein himmlisches Fahrzeug gestiegen, dazu bestimmt, tausend Zwischenräume (oder Umläufe) zu durchwandern.

Verse 130

मम भार्या न भवती न चाहं तव वै पतिः ॥ एतच्च कारणं नान्यत्किञ्चिद्राजन्न संशयः ॥

Du bist nicht meine Gattin, und ich bin wahrlich nicht dein Gemahl. Das ist der Grund—nichts anderes, o König—ohne Zweifel.

Verse 131

तत्राथ म्रियते भूमे माघमासस्य द्वादशीम् ॥ ब्रह्माणं मां च पश्येत पश्यते च वृषध्वजम् ॥

Dort, o Erde, soll man am zwölften Tag des Monats Māgha sterben; man wird Brahmā und mich schauen, und man schaut auch Vṛṣadhvaja (Śiva).

Verse 132

ततः पतिवचः श्रुत्वा प्राग्ज्योतिषकुलोद्भवा ॥ शिरसा प्रणतिं कृत्वा इदं वचनमब्रवीत् ॥

Daraufhin, nachdem die Frau aus dem Geschlecht von Prāgjyotiṣa die Worte ihres Gatten vernommen hatte, neigte sie ehrfürchtig das Haupt und sprach diese Worte.

Verse 133

पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥ तस्य ब्राह्मणमुख्यस्य पूर्वं यत्कथितं मया ॥

Erneut werde ich noch Weiteres darlegen; höre, o Vasundharā. Es betrifft das, was ich zuvor über jenen Vornehmsten unter den Brāhmaṇas berichtet habe.

Verse 134

तस्मिन्कुब्जाम्रके भद्रे स्थानं तु मम रोचते ॥ पुण्डरीक इति ख्यातं तीर्थं चैव महत्फलम् ॥

An dem Ort namens Kubjāmraka, o Edle, ist mir diese Stätte lieb. Das dortige Tīrtha ist als „Puṇḍarīka“ berühmt und verleiht große Frucht.

Verse 135

ततः सर्पवधं दृष्ट्वा कोधसंतप्तमानसा ॥ नाभाषितः किमपि नो मयैतदवधेहि वै ॥

Dann, als ich das Töten der Schlange sah, mit vom Zorn versengtem Geist, sprach ich überhaupt nichts; wisse dies wahrlich.

Verse 136

रथचक्रप्रमाणो वै चरते तत्र कच्छपः ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥

Dort bewegt sich eine Schildkröte, so groß wie ein Wagenrad. Und ich werde dir noch etwas anderes sagen; höre, o Vasundharā.

Verse 137

अनेन निहतः सर्पस्त्वया च नकुलो हतः ॥ कथं वा क्रियते क्रोधस्तन्मे वक्तुमिहार्हथ ॥

Durch diese Tat ist die Schlange getötet worden, und durch dich ist auch der Mungo getötet. Wie also ließe sich Zorn rechtfertigen? Bitte erkläre mir das hier.

Verse 138

स्नात्वा प्राप्नोति सुश्रोणि फलं तत्र महागुणम् ॥ पुण्डरीकस्य यज्ञस्य यजमानस्य यत्फलम् ॥

Nachdem man dort gebadet hat, o schönhüftige Frau, erlangt man eine höchst verdienstvolle Frucht — dieselbe Frucht, die dem Opferherrn des Puṇḍarīka-Yajña zuteilwird.

Verse 139

हते तु नकुले पुत्र किं ते क्रोधस्य कारणम् ॥ राजपुत्रि हते सर्पे किं वा ते मन्युकारणम् ॥

Doch da der Mungo getötet ist, mein Kind, was ist der Grund deines Zorns? O Prinzessin, da die Schlange getötet ist, was ist denn wahrlich die Ursache deines Grimmens?

Verse 140

प्राप्नोति वसुधे तत्र एवमेव न संशयः ॥ अथवा म्रियते तत्र लब्धसंज्ञो महायशाः ॥

Dort erlangt man es, o Erde, genau so, ohne Zweifel. Oder man kann dort sterben, nachdem man das Bewusstsein wiedererlangt hat, und von großem Ruhm werden.

Verse 141

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा कोसलेश्वरनन्दनः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं राजपुत्रो महायशाः ॥

Daraufhin, nachdem er die Worte seines Vaters vernommen hatte, sprach der Sohn des Herrschers von Kosala — der ruhmreiche Prinz — ein sanftes, liebliches Wort.

Verse 142

दशानां पुण्डरीकाणां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ भुक्त्वा यज्ञफलं तत्र जातिशुद्धो महातपाः ॥

Der Mensch erlangt die Frucht von zehn Puṇḍarīka-Opfern. Nachdem er dort die Wirkung des Yajña genossen hat, wird er in seinem Stand gereinigt und wird zu einem großen Asketen von strenger Zucht.

Verse 143

एतेन किं वा प्रश्नेन नैतत्प्रष्टुं त्वमर्हसि ॥ एनां पृच्छ महराज ज्ञास्यते कायचेष्टितम् ॥

Wozu diese Frage? Es ziemt dir nicht, dies zu fragen. Frage sie, o großer König; dann werden ihre leibliche Haltung und ihre Absicht erkannt werden.

Verse 144

सिद्धस्य लभते नित्यं मम लोकाय गच्छति ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि प्रिये तद्वै शृणुष्व मे ॥

Stets erlangt er den Zustand eines Siddha und gelangt in meine Welt. Und ferner, Geliebte, will ich dir noch etwas sagen — höre mich an.

Verse 145

पुत्रस्य वचनं श्रुत्वा कोसलानां जनेश्वरः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं धर्मसंयोगसाधनम् ॥

Nachdem der Herrscher des Volkes von Kosala die Worte seines Sohnes gehört hatte, sprach er eine sanfte, liebliche Rede, die zur rechten Verbindung mit dem Dharma führt.

Verse 146

अग्नितीर्थमिति ख्यातं सिद्धं कुब्जाम्रके स्थितम् ॥ यद्वै प्रज्ञायते देवि द्वादश्यां पापवर्जितैः ॥

Es gibt eine heilige Furt, bekannt als „Agnitīrtha“, einen bewährten heiligen Ort in Kubjāmraka. Was dort, o Herrin, am zwölften Mondtag von den Sündenfreien erkannt wird, ist Folgendes.

Verse 147

ब्रूहि पुत्र यथान्यायं यत्ते मनसि वर्तते ॥ प्रीतिविच्छेदकरणमुभयोर्हि कathyatām

Sprich, mein Sohn, wie es sich geziemt—was immer in deinem Sinn weilt. Hier soll die Ursache genannt werden, die zwischen beiden den Bruch der Zuneigung bewirkt.

Verse 148

कौमुदस्य तु मासस्य मासो मार्गशिरस्य च ॥ आषाढस्य च मासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशीम्

Im Monat namens Kaumuda und im Monat Mārgaśīrṣa; und im Monat Āṣāḍha—am Dvādaśī der hellen Monatshälfte (śukla-pakṣa)—(wird die vorgeschriebene Zeit der Observanz bezeichnet).

Verse 149

जाताः संवर्धिताः पुत्राः सर्वकामेषु निष्ठिताः ॥ पितृपृष्टं तु यद्गुह्यं गोपयन्ति सुताधमाः

Obwohl Söhne geboren und aufgezogen werden und sich in der Verfolgung aller Wünsche festigen, verbergen die schlimmsten unter den Söhnen das Geheime, wenn der Vater danach fragt.

Verse 150

यश्चैव माधवे मासि समये यदि वर्तते ॥ तस्यां तु शुक्लद्वादश्यां तीर्थे तिष्ठति यत्रतः

Und wer zur rechten Zeit im Monat Mādhava (Caitra) anwesend ist, an jenem Dvādaśī der hellen Hälfte, verweilt an der Tīrtha, der heiligen Furt—wo immer sie sich befindet.

Verse 151

सत्यं वा यदि वा असत्यं न ब्रुवन्ति कदाचन ॥ पतन्ति नरके घोरे रौरवे तप्तवालुके

Ob Wahrheit oder Unwahrheit—niemals sprechen sie; sie stürzen in die schreckliche Hölle Raurava, mit glühendem Sand.

Verse 152

तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि शृणुष्व हि वसुन्धरे ॥ येन चिह्नेन विज्ञेयं तीर्थं तत्रैव मामकम्

Ich werde sein Kennzeichen darlegen—höre, o Vasundharā—durch welches man dort sogleich jenes mir zugehörige heilige Tīrtha erkennt.

Verse 153

पित्रा पृष्टं तु ये ब्रूयुः शुभं वाशुभमेव वा ॥ दिव्यां च ते गतिं यान्ति या गतिः सत्यवादिनाम्

Diejenigen, die, vom Vater befragt, sprechen—sei es günstig oder ungünstig—gelangen zu einem strahlenden Weg, eben dem Geschick der Wahrhaftigen.

Verse 154

न हि कश्चिद्विजानाति शास्त्रं मम न यश्च वै ॥ फलं तस्य प्रवक्ष्यामि मृतोऽपि स्नातकोऽपि वा

Denn niemand erkennt wahrhaft mein Śāstra; und hinsichtlich dessen, der es tatsächlich nicht erkennt, werde ich die Folge darlegen—sei er gestorben oder ein Snātaka (durch rituelles Bad gereinigt).

Verse 155

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा कोसलानन्दिवर्धनः ॥ उवाच श्लक्ष्णया वाचा तत्रैव जनसंसदि

Daraufhin, nachdem er die Worte seines Vaters vernommen hatte, sprach Kosalānandivardhana mit sanfter Stimme, dort inmitten der Volksversammlung.

Verse 156

एकचित्तं समाधाय तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ अग्नितीर्थेषु स्नातो वै तस्मिन्कुब्जाम्रकेषु च

Richte den Geist einspitzig aus und höre dies, o Vasundharā. Wahrlich, nachdem er in den Agni-Tīrthas gebadet hatte, ebenso auch an jenen Orten namens Kubjāmraka…

Verse 157

गच्छत्वेष जनः सर्वो यथान्यायं गृहानि वै ॥ प्रातस्त्वां कथयिष्यामि यद्वक्तव्यमवश्यकम्

„Möge all dieses Volk nach rechtem Brauch in seine Häuser gehen. Am Morgen werde ich dir sagen, was notwendig zu sagen ist.“

Verse 158

अग्नितीर्थं महाभागे दीप्तमन्तं सवैष्णवम् ॥ सप्त कृत्वाग्निमेधानां यत्फलं भवति प्रिय

„O Glückselige, dieses Agni-tīrtha ist strahlend, von heiliger Kraft erfüllt und mit der vaiṣṇavischen Überlieferung verbunden. Geliebte, hier wird das Verdienst erlangt, das aus der siebenfachen Vollziehung der Agni-medha-Riten entsteht.“

Verse 159

प्रभातायां तु शर्वर्यां दुन्दुभीनां विनादनैः ॥ निबुद्धः कोसलश्रेष्ठः सूतमागधबन्दिभिः

„Als die Nacht zum Morgen dämmerte, wurde der Vornehmste der Kosalas durch das Dröhnen der Kesseltrommeln und durch Sūtas, Māgadhas und Barden geweckt.“

Verse 160

प्राप्नोति तन्महाभागे स्नानमात्रान्न संशयः ॥ अथवा म्रियते तत्र एकैकान्द्वादशीकृतान्

„O Glückselige, schon durch das bloße Bad erlangt man jene Frucht — daran besteht kein Zweifel. Oder, wenn man dort stirbt, wird das Verdienst für jede (Tat) zwölffach.“

Verse 161

तदा कमलपत्राक्षो राजपुत्रो महायशाः ॥ स्नात्वा च मङ्गलैर्युक्तो राजद्वारमुपागतः

„Da trat der lotosäugige Prinz von großem Ruhm, nachdem er gebadet und von glückverheißenden Riten begleitet war, an das Königstor heran.“

Verse 162

स्थित्वा विंशत्यहोरात्रान्मम लोकाय गच्छति ॥ तीर्थस्य तस्य वक्ष्यामि चिह्नानि शृणु सुन्दरी

Wer zwanzig Tage und Nächte verweilt, gelangt in meine Welt. Die Kennzeichen jenes Tīrtha will ich darlegen—höre, o Schöne.

Verse 163

येन विज्ञायते प्राज्ञैर्मम भक्तं सुखावहम् ॥ उष्णं भवति हेमन्ते वसुधे तज्जलं तथा

Daran erkennen die Weisen (diesen Ort) als meine Bhakti, die Wohlergehen bringt. Im Winter, o Erde, wird sein Wasser warm.

Verse 164

कञ्चुकेस्तु वचः श्रुत्वा कोसलानां जनेश्वरः ॥ शीघ्रं प्रवेशय सुतं कञ्चुके साधुवादिनम्

Doch der Herrscher des Volkes von Kosala sprach, nachdem er die Worte des Kämmerers gehört hatte: „Kämmerer, lass meinen Sohn, den Wahrhaft-Sprechenden, schnell eintreten.“

Verse 165

उष्णकाले भवेच्छीतमेवं चिह्नं तु तद्भवेत् ॥ एष वह्निर्महाभागे तीर्थमाग्नेयमुत्तरे

In der heißen Jahreszeit wird es kühl—dies ist wahrlich sein Zeichen. Dies, o Glückselige, ist das „Feuer“ (Vahni): das Āgneya-Tīrtha im nördlichen Gebiet.

Verse 166

इत्युक्तो राजपुत्रं तु प्रावेशयदनुज्ञया ॥ राजपुत्रः पितुर्वेश्म प्रविश्य नियतः शुचिः

So angewiesen, ließ er den Königssohn mit Erlaubnis eintreten. Der Königssohn betrat das Haus seines Vaters, beherrscht und rein.

Verse 167

तरन्ति मानवाः येन घोरं संसारसागरम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि देवि कुब्जाम्रके महत् ॥

Durch dieses Mittel überqueren die Menschen den furchtbaren Ozean des Saṃsāra, des weltlichen Daseins. Und ferner, o Göttin, werde ich dir den großen Bericht über Kubjāmraka darlegen.

Verse 168

ववन्दे चरणौ मूर्ध्ना निषीदेतिसुतं ततः ॥ तमब्रवीत्पिता जीव जयेत्युक्ता मुदान्वितः ॥

Er verneigte sich zu den Füßen und berührte sie mit dem Haupt; dann (sprach jemand): „Setz dich, mein Sohn.“ Darauf sagte der Vater zu ihm: „Lebe; sei siegreich“; und nachdem er so gesprochen hatte, war er von Freude erfüllt.

Verse 169

वायव्यमिति विख्यातं तीर्थं धर्माद्विनिःसृतम् । तस्मिंस्तीर्थे तु यः स्नातः कृतनित्योदकक्रियः ॥

Es heißt, es gebe ein als „Vāyavya“ bekanntes Tīrtha, eine heilige Furt, die aus Dharma hervorgegangen sei. Und wer in diesem Tīrtha badet, nachdem er das tägliche Wasserritual (nityodaka) vollzogen hat, (erlangt das genannte Verdienst).

Verse 170

ततस्तु कञ्चुकी गत्वा राज्ञे चैव न्यवेदयत् ॥ द्वारि तिष्ठति पुत्रस्ते तव दर्शनलालसः ॥

Dann ging der Kämmerer (kancukī) hin und meldete dem König: „Dein Sohn steht am Tor und verlangt danach, dich zu sehen.“

Verse 171

पितृपुत्रौ तु विज्ञेयौ जनैस्त्वेकत्र संस्थितौ ॥ हर्षितस्त्वान्तरो बाह्यः कृतकौतुकमङ्गलः ॥

Die Leute erkannten sie als Vater und Sohn, die an einem Ort beisammen standen. Er war innerlich wie äußerlich voller Freude, nachdem er festliche und glückverheißende Bräuche vollzogen hatte.

Verse 172

दिनानि दश पञ्चैतत्कृतमेव हि मामकम् ॥ जन्म वा मरणं वापि भूमौ नैव पुनर्भवेत् ॥

Fünfzehn Tage lang ist dies wahrlich meinetwegen vollbracht worden. Auf Erden wird es dann weder Geburt noch sogar Tod erneut geben (d. h. Befreiung vom wiederkehrenden verkörperten Dasein).

Verse 173

युवयोः प्रीतिविच्छेदे कारणं गोपितं हि यत् ॥ ततो राजकुमारस्तं पितरं प्रत्यभाषत ॥

Da die Ursache der Trennung der Zuneigung zwischen euch beiden verborgen gehalten worden war, da redete der Prinz jenen Vater an.

Verse 174

जायते च चतुर्बाहुर्मम लोके प्रतिष्ठितः ॥ तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि वायुतीर्थस्य सुन्दरि ॥

Und es wird ein Vierarmiger geboren, in meiner Welt fest gegründet. Sein Kennzeichen will ich verkünden — das Kennzeichen des Vāyu-tīrtha, o Schöne.

Verse 175

अवश्यमेव वक्तव्यं त्वया पृष्टेन निष्फलम् ॥ तद्गुह्यं हि महाराज प्रीतिविच्छेदकारकम् ॥

Es muss gewiss ausgesprochen werden; wenn man dich gefragt hat, ist Verschweigen nutzlos. Denn jenes Geheimnis, o großer König, ist wahrlich die Ursache des Bruchs der Zuneigung.

Verse 176

येन चिह्नेन विज्ञेयं तीर्थं तच्च महत्तरम् ॥ अश्वत्थवृक्षपत्राणि चलन्ति नित्यशो वने ॥

An welchem Zeichen soll jenes Tīrtha, wahrlich das erhabenste, erkannt werden? Im Wald bewegen sich die Blätter des Aśvattha-Baumes unablässig.

Verse 177

यदीच्छसि महाराज श्रोतुं गुह्यमिदं महत् ॥ आगच्छ तात कुब्जाम्रे मया सह महीपते

Wenn du wünschst, o großer König, dieses erhabene Geheimnis zu vernehmen, so komm, lieber Sohn, mit mir nach Kubjāmra, o Herr der Erde.

Verse 178

चतुर्विंशतिर्द्वादश्यां येन विज्ञायते खलु ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तीर्थं कुब्जाम्रके धरे

Am zwölften Tage, durch den wahrlich das Zeichen der Vierundzwanzig erkannt wird, werde ich erneut ein weiteres Tīrtha in Kubjāmra auf Erden verkünden.

Verse 179

तत्र ते कथयिष्यामि कोसलाधिपते त्वरन् ॥ यत्त्वया पृच्छितं ह्येतद्गुह्यं पूर्वमनिन्दितम्

Dort, o Herrscher von Kosala, werde ich dir eilends eben dieses Geheimnis berichten, das zuvor in der Überlieferung untadelig war und nach dem du gefragt hast.

Verse 180

शक्रतीर्थमिति ख्यातं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ तस्मिंस्तीर्थे वरारोहे शक्रतीर्थे वसुंधरे

Es ist berühmt als „Śakra-tīrtha“, ein Mittel zur Befreiung aus dem ganzen Kreislauf weltlichen Daseins. An jenem heiligen Furtort—o Edle—am Śakra-tīrtha auf Erden,

Verse 181

ततस्तस्य वचः श्रुत्वा राजपुत्रस्य वै नृपः ॥ बाढमित्येव तत्राह पुत्रप्रेम्णा समन्वितः

Daraufhin, nachdem der König die Worte des Prinzen vernommen hatte, erwiderte er dort: „So sei es“, erfüllt von Liebe zu seinem Sohn.

Verse 182

शक्रस्तु वसते लोके वज्रहस्तो न संशयः ॥ अथवा म्रियते तत्र शक्रतीर्थे महातपे

Śakra, der den Donnerkeil (Vajra) in der Hand trägt, weilt ohne Zweifel in der Welt; oder man sagt, er sterbe dort am Śakra-tīrtha, o großer Asket.

Verse 183

राजपुत्रे गते सुभ्रु अमात्यानां च सन्निधौ ॥ उवाच मधुरं वाक्य ये वै तत्र समागताः

Als der Königssohn fortgegangen war, o Schöne, und in Gegenwart der Minister, sprachen die dort Versammelten süße Worte.

Verse 184

उपोष्य दशरात्राणि मम लोकाय गच्छति ॥ तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि येन विज्ञायते ततः

Nachdem er zehn Nächte gefastet hat, gelangt er in meine Welt. Ich werde sein Kennzeichen darlegen, wodurch er hernach erkannt wird.

Verse 185

अमात्याः शृणुतेमं मे वचनं कृतनिश्चयम् ॥ कुब्जाम्रकं प्रति वयं गच्छामस्तस्य साधनम्

Minister, hört diese meine Rede, gefasst mit festem Entschluss: Wir werden nach Kubjāmraka gehen und die Mittel zu jenem Ziel ergreifen.

Verse 186

एकचित्तं समाधाय शृणु सुन्दरि तत्त्वतः ॥ पञ्च वृक्षास्तु तिष्ठन्ति तद्दक्षिणदिशे क्षिते

Richte den Geist einpünktig aus und höre, o Schöne, der Wahrheit gemäß: Dort, in südlicher Richtung auf Erden, stehen fünf Bäume.

Verse 187

शीघ्रं सम्पाद्यतां चैव युज्यन्तां गजवाजिनः ॥ राज्ञो वचस्ते संश्रुत्य तमूचुः कृतमेव तत् ॥

„Möge alles rasch vorbereitet werden, und mögen Elefanten und Pferde angespannt werden.“ Als sie den Befehl des Königs vernahmen, sprachen sie zu ihm: „Wahrlich, es ist bereits vollbracht.“

Verse 188

शक्रतीर्थस्य चिह्नं ते वसुधे परिकीर्तितम् ॥ अन्यच्च तीर्थं वक्ष्यामि तस्मिन् कुब्जाम्रके परम् ॥

„Dir, o Erde, ist das Kennzeichen der heiligen Furt Śakras bereits verkündet worden. Und ich werde dir auch eine andere, höchste Pilgerstätte beschreiben, in jener Gegend namens Kubjāmraka.“

Verse 189

इत्युक्त्वा सप्तरात्रेण सर्वं सम्पाद्य साधनम् ॥ गजाश्वपशुयानादिकार्षापणकधेनुकम् ॥

Nachdem er so gesprochen hatte, richteten sie binnen sieben Nächten alle Erfordernisse her: Elefanten, Pferde, Lasttiere und Fahrzeuge, ebenso kārṣāpaṇa-Münzen und milchgebende Kühe.

Verse 190

यत्प्राप्नोति मृतो वापि पुरुषः संहितव्रतः ॥ अष्टवर्षसहस्राणि गत्वा वै वरुणालयम् ॥

Was ein Mensch erlangt — selbst wenn er stirbt — wenn seine Gelübde recht eingehalten sind: indem er für achttausend Jahre in die Wohnstatt Varuṇas gelangt, erreicht er jenen Zustand.

Verse 191

ततः स राजशार्दूलः पुत्रमाह वसुन्धरे ॥ राज्यं शून्यं कथं त्यक्त्वा गमिष्यामो वयं सुत ॥

Da sprach jener Tiger unter den Königen zu seinem Sohn, o Erde: „Wie können wir fortgehen und das Reich leer zurücklassen, mein Sohn?“

Verse 192

स्वच्छन्दगमनो भूत्वा एवमेव न संशयः ॥ अथ वै म्रियते तत्र विंशवर्षोषितो नरः ॥

Frei geworden, nach eigenem Wunsch fortzugehen—so ist es, ohne Zweifel. Dann stirbt dort wahrlich ein Mann, der zwanzig Jahre dort gewohnt hat.

Verse 193

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा राजपुत्रो महायशाः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं गृहीत्वा चरणौ पितुः ॥

Darauf, als der ruhmreiche Königssohn die Worte seines Vaters vernommen hatte, sprach er sanft, indem er die Füße seines Vaters ergriff.

Verse 194

सर्वसङ्गं परित्यज्य मम लोकं स गच्छति ॥ तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

„Alle Bindungen aufgebend, geht er in meine Welt. Sein Kennzeichen will ich darlegen; höre dies, o Erde.“

Verse 195

कनीयानेष मे भ्राता एकोदरसमुद्भवः ॥ एतस्य दीयतां राज्यं यथान्यायेन चागतम् ॥

„Dies ist mein jüngerer Bruder, aus demselben Schoß geboren. Ihm sei das Reich gegeben, wie es recht ist und gemäß der rechtmäßigen Ordnung.“

Verse 196

तत्र धारा पतत्येका एकरूपा सदा भवेत् ॥ न वर्धते च वर्षासु घर्मे न ह्रसते पुनः ॥

Dort fällt ein einziger Strom herab—gleichförmig, stets derselbe. Er wächst nicht in der Regenzeit und nimmt in der Hitze auch nicht wieder ab.

Verse 197

पुत्रस्य वचनं श्रुत्वा कोसलानां कुलोद्वहः ॥ वर्तमानॆऽपि च ज्येष्ठे कनीयान् कथमर्हति

Als er die Worte seines Sohnes vernommen hatte, sann der erhabene Träger des Kosalā-Geschlechts: „Wenn der ältere Bruder noch lebt, wie könnte der jüngere als berechtigt zum Königtum oder Vorrecht gelten?“

Verse 198

सप्तसामुद्रकं नाम तस्मिन्कुब्जाम्रके परम् ॥ तस्मिन्कृतोदको भूमे नरो धर्मपरायणः

«An dem höchstverehrten Ort Kubjāmraka gibt es eine Stätte namens Saptasāmudraka. O Erde, wer dem Dharma hingegeben ist und dort den Wasserritus vollzieht…»

Verse 199

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा कोसलायाः कुलोद्भवः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं पितरं धर्मकारणात्

Daraufhin, nachdem er die Worte seines Vaters gehört hatte, sprach der Nachkomme des Kosalā-Geschlechts mit süßer Rede zu seinem Vater, aus dem Beweggrund des Dharma, um das Rechte zu wahren.

Verse 200

त्रयाणामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ शीघ्रं गच्छति वै स्वर्गं सहस्रं दश पञ्च च

Der Mensch erlangt die Frucht von drei Aśvamedha-Opfern und gelangt wahrlich schnell in den Himmel — nach „tausend, zehn und fünf“ (die Maßangabe ist in diesem Auszug elliptisch).