
Ubhayatomukhī-kapilā-godāna-hemakumbha-dāna-praśaṃsā
Ritual-Manual (Dāna, expiation, and social conduct)
Adhyāya 112 ist als belehrender Dialog gestaltet: Pṛthivī bittet Varāha, die Verdienstfrucht (puṇya-phala) der Kapilā-Kuh zu erläutern, besonders wenn sie zur Zeit des Kalbens gespendet wird, sowie die Regeln ihres rituellen Gebrauchs. Varāha preist Kapilā als höchste Reinigerin, verbunden mit Agnihotra und der Opferökonomie; Darbringungen mit ihrem Ghee, ihrer Milch oder ihrem Quark stützen die rituelle Ordnung und führen zu erhabenen jenseitigen Bestimmungen. Danach wendet sich der Text der sozial-ethischen Regulierung zu: Brāhmaṇas wird untersagt, Kapilā-bezogene Gaben von Śūdras anzunehmen, und es werden strafende Folgen für jene beschrieben, die von Kapilā leben. Es folgt eine detaillierte Spendevorschrift (goldene Hörner, versilberte Hufe), die einer Erdspende gleichgesetzt wird. Den Abschluss bilden die Früchte der Rezitation, kalendarische Vorgaben (insbesondere Kārttikī und bestimmte Tithis) sowie eine Überlieferungslinie der purāṇischen Lehre.
Verse 1
अथोभयतोमुखीगोदानहेमकुम्भदानपुराणप्रशंसाः ॥ होतोवाच ॥ अतः परं महाराज शृणूभयमुखीं ततः ॥ विधानं तद्वरारोहे धरण्या कथितं पुरा ॥
Nun folgt im Purāṇa das Lob der Spende namens „Ubhayatomukhī“, der Kuhgaben und der Gabe goldener Krüge. Der Hotā sprach: „Danach, o großer König, höre von der Ubhayamukhī. O du mit den schönen Hüften, ihr Verfahren wurde einst von Dharaṇī (der Erde) dargelegt.“
Verse 2
तदहं सम्प्रवक्ष्यामि तव पुण्यफलम् महत् ॥ धरण्युवाच ॥ या त्वया कपिला प्रोक्ता पूर्वमुत्पादिता प्रभो
Nun will ich dir die große Frucht des Verdienstes darlegen. Pṛthivī sprach: „Jene Kapilā-Kuh, die du zuvor beschrieben und hervorgebracht hast, o Herr—“
Verse 3
होमधेनुः सदा पुण्या सा ज्ञेया कपिलक्षणा ॥ कियत्यः कपिलाः प्रोक्ताः स्वयमेव स्वयम्भुवा
Die Homadhenu, die Kuh für die Opfergaben, ist stets verdienstvoll; man soll sie als mit dem Kennzeichen der Kapilā versehen erkennen. Wie viele Kapilās wurden von Svayambhū (Brahmā) selbst verkündet?
Verse 4
प्रसूयमाना दानेन किं पुण्यं स्याच्च माधव ॥ एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं विस्तरेण जगद्गुरो
Wenn sie als dāna (Gabe) verschenkt wird, welches Verdienst entsteht daraus, o Mādhava? Dies wünsche ich ausführlich zu hören, o Lehrer der Welt.
Verse 5
श्रीवराह उवाच ॥ शृणुष्व देवि तत्त्वेन पवित्रं पापनाशनम् ॥ यच्छ्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः
Śrī Varāha sprach: „Höre, o Devī, der Wahrheit gemäß, diese reinigende Darlegung, die Sünde vernichtet; wer sie hört, wird von allen Verfehlungen befreit — daran besteht kein Zweifel.“
Verse 6
कपिला ह्यग्निहोत्रार्थे यज्ञार्थे च वरानने ॥ उद्धृत्य सर्वतेजोभिर्ब्रह्मणा निर्मिता पुरा
Die Kapilā, o Schönangesichtige, wurde einst von Brahmā erschaffen, indem er alle leuchtenden Kräfte hervorhob, zum Zwecke des Agnihotra und des Opfers (Yajña).
Verse 7
पवित्राणां पवित्रं च मङ्गलानां च मङ्गलम् ॥ पुण्यानां परमं पुण्यं कपिला च वसुन्धरे
Unter den Reinigenden ist sie die Reinigerin; unter dem Glückverheißenden ist sie das Glückverheißendste. Unter den Verdiensten ist sie das höchste Verdienst — die Kapilā, o Vasundharā.
Verse 8
तपसस्तप एवाग्र्यं व्रतानां व्रतमुत्तमम् ॥ दानानामुत्तमं दानं निधीनां ह्येतदक्षयम्
Unter den Askesen ist dies die höchste Askese; unter den Gelübden das erhabenste Gelübde; unter den Gaben die beste Gabe — und unter den Schätzen ist dies wahrlich unvergänglich.
Verse 9
पृथिव्यां यानि तीर्थानि गुह्यान्यायतनानि च ॥ पवित्राणि च पुण्यानि सर्वलोकेषु सुन्दरि
Welche Tīrtha es auch auf Erden gibt, und welche geheimen Heiligtümer und heiligen Wohnstätten—reinigend und verdienstspendend—es in allen Welten gibt, o Schöne,—
Verse 10
त्रिः सदावर्तनं कृत्वा पापं वर्षकृतं च यत् ॥ नश्यते तत्क्षणादेव वायुना पांसवो यथा
Hat man die Sadāvartana dreimal vollzogen, so wird jedes im Laufe eines Jahres angesammelte Vergehen augenblicklich vernichtet—wie Staub, den der Wind verweht.
Verse 11
जुह्वते ह्यग्निहोत्राणि मन्त्रैश्च विविधैः सदा ॥ पूजयन्नतिथींश्चैव परां भक्तिमुपागताः
Stets bringen sie das Agnihotra mit vielfältigen Mantras dar und ehren auch die Gäste, da sie zu höchster Hingabe gelangt sind.
Verse 12
ते यान्त्यादित्यवर्णैश्च विमानैर्द्विजसत्तमाः ॥ सूर्य मण्डलमध्यात्तु ब्रह्मणा निर्मिता पुरा ॥
Die Besten der Zweimalgeborenen ziehen dahin in Luftwagen von Sonnenleuchten—Vimānas, die Brahmā einst aus der Mitte der Sonnenscheibe selbst erschuf.
Verse 13
कपिला या पिङ्गलाक्षी सूर्यसौख्यप्रदायिनी ॥ सिद्धिबुद्धिप्रदा धेनुः कपिलानन्तरूपिणी ॥
Jene Kuh Kapilā, mit fahlbraunen Augen, heißt das Sonnen-Glück zu verleihen; sie schenkt Siddhi und Buddhi—Kapilā von unendlichen Gestalten.
Verse 14
पूर्वोक्ता यास्तु कपिलाः सर्वलक्षणलक्षिताः ॥ सर्वा ह्येता महाभागास्तारयन्ति न संशयः ॥
Jene zuvor beschriebenen Kapilā-Kühe—gekennzeichnet durch alle maßgeblichen Merkmale—sind allesamt wahrhaft hochbegnadet; ohne Zweifel, so heißt es, setzen sie (den Spender) hinüber.
Verse 15
संगमेषु प्रशस्ताश्च सर्वपापविनाशनाः ॥ अग्निपुच्छा अग्निमुखी अग्निलोमानलप्रभा ॥
An den Saṃgamas (Zusammenflüssen) werden sie gepriesen und als Vernichterinnen aller Sünde beschrieben; sie sind „feuerschwänzig“, „feuergesichtig“, „feuerhaarig“ und strahlen wie eine Flamme.
Verse 16
तथाग्नायी तथा देवी सुवर्णाख्या प्रवर्तते ॥ गृहीत्वा कपिलां शूद्रात्कामतः सदृशः पिबेत् ॥
Ebenso wird sie Agnāyī genannt; ebenso wird die Göttin namens Suvarṇā erwähnt. Wer aus Begierde eine Kapilā-Kuh von einem Śūdra nimmt, wird ihm (dem Stand nach) gleich und „trinkt“ die Folge der Tat.
Verse 17
पतितैः स हि विज्ञेयश्चाण्डालसदृशोऽधमः ॥ तस्मान्न प्रतिगृह्णीयाच्छ्रूद्राद्विप्रः प्रतिग्रहम् ॥
Er ist als gefallen zu erkennen — niedrig, einem caṇḍāla gleich. Darum soll ein Vipra keine Gabe (pratigraha) von einem Śūdra annehmen.
Verse 18
दूरात्ते परिहर्त्तव्याः श्वभिस्तुल्या इवाध्वरे ॥ पर्वकाले हि सर्वे वै वर्जिताः पितृदैवतैः ॥
Man soll sie in Opferzusammenhängen von weitem meiden, als wären sie Hunden gleich; denn zur parva-kāla werden sie alle wahrlich durch die Ahnen- und Götterriten ausgeschlossen.
Verse 19
असंभाष्याः प्रतिग्राह्या शूद्रास्ते पापकर्मणः ॥ पिबन्ति यावत्कपिलां तावत्तेषां पितामहः ॥
Jene Śūdras, die sündhaft handeln, sind nicht anzusprechen und nicht als Spender anzunehmen. Solange sie die Kapilā-Kuh «trinken»—das heißt, an ihr teilhaben oder sie besitzen—, so lange wird ihr pitāmaha (Ahn) davon betroffen.
Verse 20
उपजीवन्ति ये शूद्रास्तेषां गतिमतः शृणु ॥ कपिलाजीविनः शूद्राः क्रूरा गच्छन्ति रौरवम् ॥
So höre das Geschick jener Śūdras, die auf solche Weise leben. Śūdras, die ihren Lebensunterhalt durch Kapilā-Kühe bestreiten—hier als grausam bezeichnet—, gehen nach Raurava.
Verse 21
रौरवे तु महारौद्रे वर्षकोटिशतं धरे ॥ ततो विमुक्ताः कालेन शुनो योनिं व्रजन्ति हि ॥
In Raurava, dem überaus schrecklichen Bereich, verweilen sie hundert Krore Jahre. Von dort zur rechten Zeit entlassen, gehen sie wahrlich in den Schoß—das heißt in die Gattung—der Hunde ein.
Verse 22
शुनो योन्या विमुक्तास्तु विष्ठाभुक्कृमयस्ततः ॥ विष्ठास्थानेषु पापिष्ठः सुदुर्गन्धिषु नित्यशः ॥
Aus dem Schoß einer Hündin entlassen, werden sie darauf zu Würmern, die Kot fressen; die schwerst Sündigen verweilen fortwährend an Orten der Unreinheit, stets von üblem Gestank.
Verse 23
भूयोभूयो जायमानस्तथोत्तारं न विन्दति ॥ ब्राह्मणश्चैव यो विद्वान्कुर्यात्तेषां प्रतिग्रहम् ॥
Wieder und wieder geboren, findet er keine Erlösung; und selbst ein gelehrter Brahmane, wenn er Gaben von solchen Personen annähme, zieht Tadel auf sich.
Verse 24
ततः प्रभृत्यमेध्यान्तः पितरस्तस्य शेरते ॥ न तं विप्रं तु सम्भाषेन्न चैवैकासनं विशेत् ॥
Von da an heißt es, seine Ahnen lägen in Unreinheit; man soll mit jenem Brahmanen nicht sprechen und auch nicht denselben Sitz mit ihm teilen.
Verse 25
स नित्यं वर्जनीयो हि दूरात्तु ब्राह्मणैर्धरे ॥ यस्तेन सह सम्भाषेत्तथा चैकाासनं व्रजेत् ॥
Er ist von Brahmanen auf Erden ständig zu meiden — ja, sogar aus der Ferne; und wer mit ihm spricht und ebenso denselben Sitz mit ihm teilt, wird ebenfalls verstrickt.
Verse 26
प्राजापत्यं चरेत्कृच्छ्रं तेन शुष्यति स द्विजः ॥ एकस्य गोप्रदानस्य सहस्रांशेन पूर्यते ॥
Er soll die Buße des Prājāpatya-kṛcchra vollziehen; dadurch wird jener «Zweimalgeborene» ‘ausgetrocknet’, das heißt gereinigt und seine Schuld gemindert. Doch wird dies schon durch den tausendsten Teil einer einzigen Kuhspende erfüllt.
Verse 27
किमन्यैर्बहुभिर्दानैः कोटिसंख्यानविस्तरैः ॥ श्रोत्रियाय दरिद्राय सुवृत्तायाहिताग्नये ॥
Wozu bedarf es vieler anderer Gaben, selbst wenn sie sich bis zu Kroren an Zahl erstrecken, wenn man einem armen Śrotriya gibt, der von guter Lebensführung ist und die heiligen Feuer unterhält?
Verse 28
आसन्नप्रसवां धेनुं दानार्थं प्रतिपालयेत ॥ कपिलार्द्धप्रसूता वै दातव्या च द्विजन्मने ॥
Man soll eine Kuh, die nahe am Kalben ist, zum Zweck der Gabe (dāna) pflegen; und eine kapilā, eine fahlbraune Kuh, die kürzlich gekalbt hat, ist wahrlich einem Dvija (Zweimalgeborenen) zu schenken.
Verse 29
धेन्वा यावन्ति रोमाणि सवत्साया वसुन्धरे ॥ तावत्यो वर्षकोट्यस्तु ब्रह्मवादिभिरर्चिताः ॥
O Vasundharā, so viele Haare eine Kuh samt ihrem Kalb hat, so viele Kroren von Jahren werden die Spender von den Verkündern des Brahman geehrt.
Verse 30
वसन्ति ब्रह्मलोके वै ये नित्यं कपिलाप्रदाः ॥ सुवर्णशृङ्गीं यः कृत्वा रौप्ययुक्तखुरां तथा ॥
Wahrlich, die, welche regelmäßig kapilā-Kühe spenden, wohnen in der Brahmaloka; und wer (die zu schenkende Kuh) mit goldenen Hörnern und ebenso mit silbern beschlagenen Hufen ausstattet…
Verse 31
ब्राह्मणस्य करे दत्त्वा सुवर्णं रौप्यमेव च ॥ कपिलायास्तदा पुच्छं ब्राह्मणस्य करे न्यसेत् ॥
Nachdem man dem Brāhmaṇa Gold und ebenso Silber in die Hand gelegt hat, soll man sodann den Schwanz der kapilā-Kuh in die Hand des Brāhmaṇa legen, als formellen Akt der Übergabe.
Verse 32
उदकं च करे दत्त्वा वाचयेच्छुद्धया गिरा ॥ ससमुद्रवना तेन सशैलवनकानना
Nachdem man Wasser in die Hand gegeben hat, lasse man (die Formel) mit gereinigter Stimme rezitieren; durch diese Handlung ist die Erde—mitsamt Ozeanen und Wäldern, mit Bergen, Gehölzen und Hainen—mitumfasst.
Verse 33
रत्नपूर्णा भवेद्दत्ता पृथिवी नात्र संशयः ॥ पृथिवीदानतुल्येन दानेनैतेन वै नरः
Die Erde, reich an Edelsteinen, gilt als verschenkt—daran besteht kein Zweifel. Durch diese Gabe, die dem Verschenken der Erde gleichgestellt wird, erlangt der Mensch Verdienst.
Verse 34
नन्दितो याति पितृभिर्विष्ण्वाख्यं परमं पदम् ॥ ब्रह्मस्वहारी गोघ्नो वा भ्रूणहा पापदेहकः
In Freude, von den Ahnen begleitet, gelangt man zur höchsten Stätte, die Viṣṇus Wohnstatt heißt. Selbst wer brahmanisches Gut an sich nahm, oder eine Kuh tötete, oder einen Embryo tötete—im Unrecht verkörpert—(wird hier mitgemeint).
Verse 35
महापातकयुक्तोऽपि वञ्चको ब्रह्मदूषकः ॥ निन्दको ब्राह्मणानां च तथा कर्मावदूषकः
Selbst wer mit großen Vergehen (mahā-pātaka) behaftet ist—ein Betrüger, ein Verleumder des heiligen Wissens, ein Tadler der Brāhmaṇas und ebenso einer, der rituelle Handlungen herabsetzt—(ist mitgemeint).
Verse 36
महापातकयुक्तोऽपि गवां दानेन शुध्यति ॥ यश्चोभयमुखीं दद्यात्रभूतकनकान्विताम्
Selbst wer mit großen Vergehen behaftet ist, wird durch die Gabe von Kühen gereinigt. Und wer eine «obhayamukhī»—eine Kuh mit doppeltem Merkmal/„zweigesichtig“—mit reichlichem Gold darbringt, (erlangt die genannte Frucht).
Verse 37
तद्दिनं पायसाहारं पयसा वापि वा भवेत् ॥ सुवर्णस्य सहस्रेण तदर्धेनापि भामिनि
An jenem Tag kann die Speise Pāyasa (in Milch gekochter Reis) sein oder ersatzweise nur Milch. Mit tausend (Einheiten) Gold — oder selbst mit der Hälfte davon, o Herrin — gilt das Verfahren als wirksam.
Verse 38
इमां गृह्णोभयमुखीमुभयत्र शमोऽस्तु वै ॥ ददे वंशविवृद्ध्यर्थं सदा स्वस्तिकरी भव
(Der Spender spricht:) „Nimm diese Obhayamukhī (Kuh) an; wahrlich, möge in beiden Welten Wohlergehen sein. Ich gebe (sie) zum Wachstum der Linie; sei stets eine Stifterin des Heils.“
Verse 39
प्रतिगृह्णामि त्वां धेनो कुटुम्बार्थे विशेषतः ॥ शुभं भवतु मे नित्यं देवधात्रि नमोऽस्तु ते
(Der Empfänger spricht:) „Ich nehme dich an, o Kuh, besonders zum Unterhalt des Hauses. Möge mir stets Glückverheißung zuteilwerden; o göttliche Ernährerin, dir sei Verehrung.“
Verse 40
मे नित्यं स्वस्ति भवतु रुद्राङ्गेति नमोनमः ॥ ॐ द्योस्त्वा ददातु पृथिवी त्वा प्रति गृह्णतु
„Möge mir stets Wohlergehen zuteilwerden; ‘rudrāṅga’ — Ehrerbietung, Ehrerbietung.“ „Oṃ: Möge der Himmel dich geben; möge die Erde dich annehmen.“
Verse 41
क इदं कस्मा अदादिति जपित्वा वै वसुन्धरे ॥ विसृज्य ब्राह्मणं देवि तां धेनुं तद्गृहं नयेत
Nachdem man rezitiert hat: „Wer gab dies, und wem wurde es gegeben?“, o Vasundharā, und nachdem man den Brāhmaṇa ehrerbietig verabschiedet hat, o Göttin, soll man jene Kuh in sein Haus führen.
Verse 42
एवं प्रसूयमानां यो गां ददाति वसुंधरे ॥ पृथिवी तेन दत्ता स्यात्सप्तद्वीपा न संशयः ॥
O Vasundharā, wer zur Zeit des Kalbens eine Kuh schenkt, gilt als einer, der die Erde selbst gegeben hat — mitsamt ihren sieben Dvīpas (Kontinenten) — ohne Zweifel.
Verse 43
वदन्ति तां चन्द्रसमानवक्त्रां प्रतप्तजाम्बूनदतुल्यवर्णाम् ॥ महासितत्त्वां तनुवृत्तमध्यां सेवन्त्यजस्रं कुलिता हि देवाः ॥
Man beschreibt sie als mondgesichtig, mit einem Teint wie geläutertes Jāmbūnada-Gold; erfüllt von großer glückverheißender Wesenheit und mit schlanker, wohlgeformter Taille. Die Götter, wahrlich, dienen ihr unablässig.
Verse 44
प्रातरुत्थाय यो मर्त्यः कल्पं छेदं समाहितः ॥ जितेन्द्रियः शुचिर्भूत्वा पठेद्भक्त्या समन्वितः ॥
Ein Sterblicher, der früh aufsteht, gesammelt und aufmerksam, die Sinne bezwungen und gereinigt, soll dies mit Hingabe und konzentrierter Absicht rezitieren.
Verse 45
श्राद्धकाले पठेद्यस्तु इदं पावनमुत्तमम् ॥ तस्याऽन्नं संस्कृतं तद्धि पितरोऽश्नन्ति धीमतः ॥
Wer jedoch dieses höchste Reinigende zur Zeit des Śrāddha rezitiert, dessen Speiseopfer, rechtmäßig geweiht, wird gleichsam von den Ahnen jenes Weisen verzehrt.
Verse 46
यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं तद्गतेनान्तरात्मना ॥ संवत्सरकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति ॥
Und wer dies täglich hört, mit dem inneren Selbst darin versunken, dessen im Laufe eines Jahres angesammelte Sünde vergeht in eben diesem Augenblick.
Verse 47
होतोवाच ॥ इदं रहस्यं राजेन्द्र वराहेण पुरातनम् ॥ धरण्यै कथितं राजन् धेनुमाहात्म्यमुत्तमम् ॥
Der Hotṛ sprach: O Herr der Könige, dieses uralte Geheimnis — der höchste Bericht von der Größe der Kuh — wurde von Varāha der Dharaṇī (der Erde) gelehrt, o König.
Verse 48
मया ते कथितं सर्वं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ द्वादश्यां माघमासस्य शुक्लायां तिलधेनुदः ॥
Ich habe dir alles dargelegt, was alle Sünde vernichtet. Am zwölften Tag der hellen Monatshälfte im Monat Māgha soll man eine Tiladhenu, die „Sesam-Kuh“, darbringen.
Verse 49
सर्वकामसमृद्धार्थो वैष्णवं पदमाप्नुयात् ॥ द्वादश्यां श्रावणे मासि शुक्लायां राजसत्तम ॥
Nachdem alle gewünschten Ziele erfüllt sind, kann man den vaiṣṇavischen Zustand erlangen. Am zwölften Tag der hellen Monatshälfte im Monat Śrāvaṇa, o Bester der Könige,—
Verse 50
धेनूनां फलमुद्दिश्य सर्वकामप्रदं नृणाम् ॥ अथवा पीड्यसेऽत्यन्तं क्षुधया पार्थिवोत्तम ॥
Mit dem Ziel, die Früchte der Kuhgaben darzulegen—die den Menschen alle gewünschten Ziele gewähren—oder auch, o Bester der Könige, wenn du überaus von Hunger gequält wirst—
Verse 51
इदानीं कार्त्तिकी चेयं वर्त्तते च नराधिप ॥ ब्रह्माण्डं सर्वसम्पन्नं भूतरत्नौषधैर्युतम् ॥
Jetzt währt die Kārttikī-Zeit, o Herrscher der Menschen; das brahmāṇḍa, das kosmische Ei, ist ganz und gar reich ausgestattet, erfüllt von Wesen, Juwelen und Heilkräutern.
Verse 52
देवदानवयक्षैस्तु युक्तमेतत्सदा विभो ॥ एतद्धेममयं कृत्वा सर्वबीजरसान्वितम्
O Mächtiger, dies gilt stets als angemessen unter den Göttern, den Dānavas und den Yakṣas: indem man diese Gabe aus Gold bereitet, versehen mit den Essenzen aller Samen.
Verse 53
पुरोहिताय गुरवे दद्याद्भक्तिसमन्वितः ॥ ब्रह्माण्डोदरवर्तीनि यानि भूतानि पार्थिव
Von Hingabe erfüllt, soll man es dem Opferpriester (purohita) und dem eigenen Lehrer geben. O König, welche Wesen auch immer im Inneren des kosmischen Eies (brahmāṇḍa) weilen—
Verse 54
तानि दत्तानि तेन स्युः समासात्कथितं तव ॥ यो यज्ञे यजते राजन् सहस्रशतदक्षिणैः
Durch diese Gabe gelten jene (symbolisierten Wesen und Inhalte) als dargebracht. Ich habe es dir kurz erklärt. O König, wer ein yajña vollzieht mit dakṣiṇā in der Zahl von hunderttausend—
Verse 55
सैकदेशो यजेत्तस्य ब्रह्माण्डस्य विशेषतः ॥ यः पुनः सकलं छेदं ब्रह्माण्डं यजते नरः
Das käme insbesondere einer Verehrung nur eines einzigen Teils jenes brahmāṇḍa gleich. Wer aber wiederum das brahmāṇḍa in seiner Gesamtheit verehrt, mit all seinen Gliederungen—
Verse 56
तेन चेष्टं हुतं दत्तं पठितं कीर्त्तितं भवेत् ॥ एवं श्रुत्वा ततो राजा हेमकुम्भप्रकल्पितम्
Dadurch wird erfüllt, was unternommen, ins Feuer geopfert, gegeben, rezitiert und gepriesen wurde, als wäre es vollbracht. Als der König dies vernommen hatte, ließ er ein brahmāṇḍa als goldenen Krug gestalten—
Verse 57
ब्रह्माण्डमृषये प्रादात्सविधानं च तत्क्षणात् ॥ सर्वकामैः सुसंवीतो ययौ स्वर्गं नराधिपः
Sogleich gab er, nach der gebührenden Vorschrift, das brahmāṇḍa einem ṛṣi. Mit allen gewünschten Zielen ausgestattet, ging der Herr der Menschen in den Himmel.
Verse 58
तस्मात्त्वमपि राजेन्द्र तद्दत्त्वा तु सुखी भव ॥ एवमुक्तो वसिष्ठेन सोऽप्येवमकरोन्नृपः
Darum auch du, o Bester der Könige: nachdem du dies gegeben hast, sei glücklich. So von Vasiṣṭha angesprochen, handelte auch jener König ebenso.
Verse 59
जगाम परमां सिद्धिं यत्र गत्वा न शोचति ॥ श्रीवराह उवाच ॥ इयं ते कथिता देवि संहिता सर्वकामिका
Er erlangte die höchste Siddhi, indem er dorthin gelangte, wo man nicht trauert. Śrī Varāha sprach: „Göttin, dir ist diese Saṃhitā dargelegt worden, die alle Ziele erfüllt.“
Verse 60
वराहाख्या वरारोहे सर्वपातकनाशिनी ॥ सर्वज्ञादुत्थिता चेयं ततो ब्रह्मा बुबोध ह
O du Schönhüftige, sie heißt „Varāhā“ und soll alle Verfehlungen vernichten. Diese Lehre ging aus dem Allwissenden hervor; danach erkannte Brahmā sie.
Verse 61
ब्रह्मा स्वसूनवे प्रादात्पुलस्त्याय महात्मने ॥ सोऽपि रामाय च प्रादाद्भार्गवाय महात्मने
Brahmā gab es seinem eigenen Sohn, dem großherzigen Pulastya. Dieser wiederum gab es Rāma und ebenso dem großherzigen Bhārgava.
Verse 62
सम्बन्धः पूर्वकल्पीयो द्वितीयं शृणु साम्प्रतम् ॥ सर्वज्ञाल्लब्धवानस्मि त्वं च मत्तो धराधरे
Der Zusammenhang (dieser Lehren) gehört zu einem früheren Kalpa; höre nun den zweiten Bericht. Vom Allwissenden habe ich dieses Wissen erlangt, und auch du, o Träger der Erde, hast es von mir empfangen.
Verse 63
त्वत्तश्च तपसा सिद्धा वेत्स्यन्ते कपिलादयः ॥ क्रमेण यावद्व्यासेन ज्ञातमेतद्भविष्यति
Und von dir, durch Tapas (asketische Übung) vollendet, werden Kapila und andere dies erkennen. In rechter Abfolge wird es bis zur Zeit Vyāsas bekannt sein.
Verse 64
तस्यापि शिष्यॊ भविता नाम्ना वै रोमहार्षणिः ॥ असौ शुनकपुत्राय कथयिष्यति नान्यथा
Auch er wird einen Schüler namens Romaharṣaṇi haben; dieser wird es dem Sohn Śunakas berichten — so und nicht anders.
Verse 65
अष्टादश पुराणानि वेद द्वैपायनो गुरुः ॥ ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा
Der Lehrer Dvaipāyana (Vyāsa) kennt die achtzehn Purāṇas: das Brāhma, das Pādma, das Vaiṣṇava, das Śaiva und ebenso das Bhāgavata.
Verse 66
तथान्यं नारदीयं च मार्कण्डेयं च सप्तमम् ॥ आग्नेयमष्टमं प्रोक्तं भविष्यं नवमं तथा
Und auch das Nāradiya sowie das Mārkaṇḍeya als das siebte. Das Āgneya wird als das achte bezeichnet, und das Bhaviṣya ebenso als das neunte.
Verse 67
दशमं ब्रह्मवैवर्त्त लैङ्गमेकादशं स्मृतम् ॥ वाराहं द्वादशं प्रोक्तं स्कन्दं चापि त्रयोदशम्
Das zehnte ist das Brahmavaivarta; das Liṅga gilt als das elfte. Das Vārāha wird als das zwölfte verkündet, und das Skanda ebenso als das dreizehnte.
Verse 68
चतुर्दशं वामनकं कौर्मं पञ्चदशं स्मृतम् ॥ मात्स्यं च गारुडं चैव ब्रह्माण्डं च ततः परम्
Das vierzehnte ist das Vāmana; das Kaurma gilt als das fünfzehnte. Sodann das Mātsya und wahrlich auch das Gāruḍa, und danach das Brahmāṇḍa.
Verse 69
य एतत्पाठयेद्भक्त्या कार्तिक्यां द्वादशीदिने ॥ तस्य नूनं भवेत्पुत्रो ह्यपुत्रस्यापि धारिणि
Wer dies in Hingabe am zwölften Mondtag des Monats Kārtika rezitiert, dem wird gewiss ein Sohn geboren, selbst wenn er ohne Nachkommenschaft ist, o Trägerin (der Erde).
Verse 70
यस्येदं तिष्ठते गेहे लिखितं पूज्यते सदा ॥ तस्य नारायणो देवः स्वयं तिष्ठति धारिणि
In wessen Haus dies verweilt — niedergeschrieben und stets verehrt — bei dem weilt Nārāyaṇa selbst, der göttliche Herr, o Trägerin (der Erde).
Verse 71
श्रुत्वा तु पूजयेत्शास्त्रं तथा विष्णुं सनातनम् ॥ गन्धैः पुष्पैस्तथा वस्त्रैर्ब्राह्मणानां च तर्पणैः
Und nachdem man gehört hat, soll man die Śāstra ehren und ebenso Viṣṇu, den Ewigen: mit Düften, Blumen und auch Gewändern sowie mit Sättigungsopfern für die Brāhmaṇas.
Verse 72
यथाशक्त्या नृपो ग्रामैः पूजयेद्वत्सकं धरे ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुसायुज्यमाप्नुयात् ॥
O Erde, nach seiner Kraft soll der König ein Kalb durch die Gabe von Dörfern ehren. Von allen Sünden befreit, erlangt er die Vereinigung mit Viṣṇu.
Verse 73
प्रत्यक्षधेनुर्दातव्या सहिरण्या नृपोत्तम ॥ सर्वदा सर्वधेनूनां प्रदानं राजसत्तम ॥
O bester der Könige, eine lebende Kuh soll gegeben werden, zusammen mit Gold. O tugendhaftester König, die Gabe aller Arten von Kühen wird als ständige Übung gepriesen.
Verse 74
सर्वपापप्रशमनं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातं समासाद्बहुविस्तरम् ॥
Dies besänftigt alle Sünden und verleiht weltlichen Genuss wie auch Befreiung. So ist dir alles dargelegt worden, sowohl in Kürze als auch ausführlich.
Verse 75
होतव्यान्यग्निहोत्राणि सायं प्रातर्द्विजातिभिः ॥ कपिलाया घृतेनेह दध्ना क्षीरेण वा पुनः ॥
Die Agnihotra-Opfer sollen von den Zweimalgeborenen abends und morgens dargebracht werden, hier mit dem Ghee einer kapilā-Kuh (falbfarben), oder auch mit Dickmilch bzw. mit Milch.
Verse 76
भूमेर्मलं समश्नन्ति जायन्ते विड्भुजश्चिरम् ॥ तासां क्षीरं घृतं वापि नवनीतमथापि वा ॥
Sie verzehren den Unrat der Erde und werden lange Zeit als Kotfresser wiedergeboren. Doch ihre Milch, oder ihr Ghee, oder auch ihre Butter—
Verse 77
जायमानस्य वत्सस्य मुखं योन्यां प्रदृश्यते ॥ तावत्सा पृथिवी ज्ञेया यावद्गर्भं न मुञ्चति ॥
Wenn ein Kalb geboren wird, sieht man sein Gesicht im Mutterleib. Solange sie den Embryo nicht freigibt, ist sie als „Erde“ (Pṛthivī) zu verstehen.
Verse 78
तस्याप्यर्द्धशतेनाथ पञ्चाशच्च ततोऽर्द्धकम् ॥ यथाशक्त्या प्रदातव्या वित्तशाठ्यं विवर्जयेत् ॥
Davon kann man sogar ein halbes Hundert geben; oder fünfzig; oder die Hälfte davon. Man soll nach Kräften geben und Betrug mit Vermögen meiden.
Verse 79
अमायां वाथ यः कश्चिद्द्विजानामग्रतः पठेत् ॥ पितरस्तस्य तृप्यन्ति वर्षाणां शतमेव च ॥
Und wer am Neumondtag dies in Gegenwart der Dvija (der Zweimalgeborenen) rezitiert, dessen Ahnen sind volle hundert Jahre lang zufrieden.
Verse 80
सरत्नं पुरुषः कृत्वा कार्त्तिक्यां द्वादशी दिने ॥ अथवा पञ्चदश्यां च कार्त्तिकस्य विशेषतः ॥
Nachdem man einen „Mann samt Juwelen“ (eine mit Edelsteinen geschmückte Figur/Gabe) bereitet hat, am zwölften Tag des Monats Kārttika — oder auch am fünfzehnten, besonders im Monat Kārttika —
Verse 81
असावपि स्वशिष्याय प्रादादुग्राय धारिणि ॥ उग्रोऽपि मनवे प्रादादेष वः कीर्तितो मया ॥
Jener gab es auch seinem eigenen Schüler, dem Ugra, o Trägerin (Erde). Und Ugra gab es wiederum dem Manu — dies habe ich euch von mir aus berichtet.
Verse 82
यश्चैतच्छृणुयाद्भक्त्या नैरन्तर्येण मानवः ॥ श्रुत्वा तु पूजयेद्यस्तु शास्त्रं वाराहसंज्ञितम् ॥
Und wer dies in Hingabe und ohne Unterbrechung vernimmt—und, nachdem er es gehört hat, auch die Schrift verehrt, die als Varāha-(Purāṇa) bekannt ist…
The chapter frames dāna (especially kapilā-godāna) as a mechanism for ritual purity and social order, while also regulating conduct through rules about who may give or receive such gifts (pratigraha). It presents donation as both a moral economy (supporting sacrifice and hospitality) and a form of expiation, and it symbolically equates the properly performed gift with safeguarding or “donating” Pṛthivī (Earth) as an integrated whole.
The text highlights Kārttikī observance, especially Kārttika-dvādaśī (and also mentions Kārttika-paṃcadaśī as a special option). It additionally references Māgha-śukla-dvādaśī and Śrāvaṇa-śukla-dvādaśī for specific gifting practices. It also notes recitation contexts such as śrāddha-kāla and amāvāsyā, indicating lunar-phase timing for ritual reading.
Pṛthivī functions as the dialogic anchor: the donation of a cow at the liminal moment of birth is described as equivalent to gifting the Earth with its oceans, forests, and mountains (sasamudravanā, saśailavanakānanā). This frames terrestrial integrity as a total system, where correct ritual exchange and restraint in acquisition/consumption are presented as preserving purity and stability in the human–Earth relationship.
The chapter includes a transmission lineage of the teaching: Brahmā transmits to Pulastya, then to Rāma, then to Bhārgava, then to Ugra, and then to Manu; it also anticipates Romaharṣaṇi and Śaunaka’s son as later transmitters. Royal and priestly figures appear in narrative exempla (a king instructed by Vasiṣṭha), and the chapter lists the aṣṭādaśa purāṇas, situating the Vārāha tradition within a broader textual canon.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.