Adhyaya 12
Prabhasa KhandaVastrapatha Kshetra MahatmyaAdhyaya 12

Adhyaya 12

Dieses Kapitel, von Sarasvata vorgetragen, entwirft ein Pilger- und Ritualprogramm für das Tīrtha Vastrāpatha und betont die ethischen Voraussetzungen. Es beginnt mit einer Aufzählung glückverheißender Dinge, die man mitführen und darbringen soll—Ganga-Wasser, Honig, Ghee, Sandelholz, Aguru, Safran, Guggulu, Bilva-Blätter und Blumen—und beschreibt die leibliche Disziplin des Pilgers (zu Fuß gehen, Reinheit). Nach dem heiligen Bad soll man Śiva, Viṣṇu und Brahmā im Darśana schauen und verehren; durch rechte Schau und Opfergabe werden die Fesseln gelöst und Befreiung verheißen. Darauf folgen Schilderungen gemeinschaftlicher Wallfahrt sowie der Anfertigung und Aufstellung eines Gottesbildes auf einem Wagen, mit duftenden Substanzen bestrichen, begleitet von Musik, Tanz, Lampen und Gaben: Gold, Kühe, Wasser, Speise, Tuch, Brennstoff und wohlgefällige Rede. Anschließend wird die rituelle Korrektheit hervorgehoben: die Unterweisung der Brāhmaṇas annehmen, Sandhyā vollziehen, Darbha-Gras und Sesam (tila) mit Havis-Speisen verwenden und Opfergaben wie Tulasī, hundertblättrigen Lotus, Kampfer und Śrīkhaṇḍa darbringen. Ein Zeitrahmen für die Wirksamkeit von Saṅkalpa und Śrāddha wird gegeben—Ayana, Viṣuva, Saṅkrānti, Finsternisse, Monatsende und Kṣaya-Tage—mit starkem Gewicht auf Ahnenriten an Flüssen und großen Tīrthas. Śrāddha wird mit der Zufriedenheit der Pitṛs und mit häuslichem Gedeihen (Vṛddhi-Śrāddha) verbunden. Es werden Laster genannt, die zu meiden sind—Begierde, Zorn, Gier, Verblendung, Rausch, Neid, Verleumdung, Nachlässigkeit, Verrat, Trägheit, Ehebruch, Diebstahl u.a.—denn erst das Aufgeben der Fehler bringt die volle Tīrtha-Frucht: Snāna, Japa, Homa, Tarpaṇa, Śrāddha und Pūjā werden wirksam. Den Abschluss bildet ein weiter Katalog von Tīrthas und eine umfassende Heilslehre: selbst nichtmenschliche Wesen, die dort sterben, erlangen himmlische Genüsse und später Befreiung; schon das bloße Erinnern an das Tīrtha tilgt Sünde, weshalb man die Gelegenheit zu Verehrung und Darśana nicht versäumen soll.

Shlokas

Verse 1

सारस्वत उवाच । गंगोदकं मधुघृते कुंकुमागुरुचंद नम् । गुग्गुलं बिल्वपत्राणि बकपुष्पं च यो वहेत्

Sārasvata sprach: „Wer Ganga-Wasser, Honig und Ghee, Safran, Agaru und Sandelholz, Guggulu-Harz, Bilva-Blätter und Bakula-Blüten (zur Verehrung) mit sich trägt…“

Verse 2

पदचारी शुचितनुर्भारं स्कन्धे निधाय च । तीर्थे स्नात्वा शिवं विष्णुं ब्रह्माणं शंकरं प्रियम्

Zu Fuß gehend, den Leib gereinigt, die Last auf die Schulter legend; nachdem man im Tīrtha gebadet hat, soll man Śiva, Viṣṇu und Brahmā verehren — den geliebten Śaṅkara.

Verse 3

दृष्ट्वा निवेदयेद्यस्तु स मुक्तः सर्वबन्धनैः । स नरो गणतां याति यावदाभूतसंप्लवम्

Wer aber, nachdem er (die Gottheit) geschaut hat, eine Darbringung (nivedana) darbringt, wird von allen Fesseln befreit. Dieser Mensch erlangt den Stand eines Gaṇa (Gefährten und Dieners Śivas) bis zur Auflösung der Wesen.

Verse 4

कलत्रमित्रपुत्रैर्वा भ्रातृभिः स्वजनैर्नरैः । सहितो वा नरैर्याति तीर्थे देवं विचिंत्य च

Ob mit Gattin, Freunden, Söhnen, Brüdern und den Seinen—oder selbst mit anderen Männern—geht er zur Tīrtha, indem er den Deva im Geist erwägt.

Verse 5

देवमूर्तिं शुभां कृत्वा रथस्थां सुप्रतिष्ठिताम् । चन्दनागुरुकर्पूरैरर्चितां कुंकुमेन च

Nachdem man ein glückverheißendes Bild des Deva gestaltet, es wohl geweiht und auf einen Wagen gesetzt hat, soll man es mit Sandelholz, Agaru, Kampfer und auch mit Kunkuma (Safran) verehren.

Verse 6

पूजयन्विविधैः पुष्पैर्धूपदीपादिकैर्नृप । गीतनृत्यैः सवादित्रैर्हास्यलास्यैरनेकधा

O König, dort verehrt man mit vielerlei Blumen, mit Räucherwerk, Lampen und dergleichen; ebenso mit Gesang und Tanz, begleitet von Instrumenten, in freudigem Frohsinn und anmutiger Darbietung auf mancherlei Weise.

Verse 7

धरित्रीं कांचनं गाश्च जलान्नवसनानि च । तृणेन्धने प्रियां वाणीं यच्छन्याति नरो यदि

Wenn ein Mensch diese Welt verlässt, während er Land, Gold, Kühe, Wasser, Speise, Gewänder, ja selbst Gras und Brennholz verschenkt und dazu noch süße, wohlgefällige Worte gibt, dann wird dieses Geben zu seinem dharmischen Reichtum, gepriesen in der Größe der Tīrtha.

Verse 8

देवांगनाकरग्राहगृहीतो नन्दनं वनम् । प्राप्य भुंक्ते शुभान्भोगान्यावदाचन्द्रतारकम्

Von den Händen himmlischer Jungfrauen ergriffen, gelangt er in den Hain Nandana und genießt glückverheißende Wonnen, solange Mond und Sterne bestehen.

Verse 9

तीर्थे संचरितः पुरुषो रोगैः प्राणान्विमुञ्चति । अदृष्ट्वा दैवतं तीर्थे दृष्टतीर्थफलं लभेत्

Ein Mensch, der in einem Tīrtha umherwandert, kann durch Krankheit sogar sein Leben verlieren; doch selbst ohne dort die Gottheit zu schauen, erlangt er die Frucht, als hätte er den heiligen Ort „gesehen“ (besucht).

Verse 10

संसारदोषान्विविधान्विचिन्त्य स्त्रीपुत्रमित्रेष्वपि बंधमुक्तः । विज्ञाय बद्धं पुरुषं प्रधानैः स सर्वतीर्थानि करोति देहम्

Indem er über die vielfältigen Makel des Saṃsāra nachsinnt, frei wird von Anhaftung selbst an Frau, Kinder und Freunde, und durch die Weisen erkennt, wie der Mensch gebunden ist, macht er seinen eigenen Leib zur „Zusammenkunft aller Tīrthas“, zum Gefäß der Heiligkeit.

Verse 11

आजन्मजन्मांन्तरसंचितानि दग्ध्वा स पापानि नरो नरेन्द्र । तेजोमयं सर्वगतं पुराणं भवोद्भवं पश्यति मुच्यते सः

O Herr der Menschen! Nachdem er die von Geburt zu Geburt angesammelten Sünden verbrannt hat, schaut jener den Uralten—lichtvoll, allgegenwärtig, Ursprung des Seins—und wird befreit.

Verse 12

तीर्थे विप्रवचो ग्राह्यं स्नात्वा संध्यार्चनादिकम् । दर्भास्तिला हविष्यान्नं प्रयोगाः श्रद्धया कृताः

Am Tīrtha soll man den Rat der Brāhmaṇas annehmen; nach dem Bad vollziehe man die Sandhyā‑Verehrung und die zugehörigen Riten—mit Darbha‑Gras und Sesam, unter Darbringung von Haviṣya‑Speise—und führe die vorgeschriebenen Handlungen in gläubiger Hingabe aus.

Verse 13

अगस्त्यं भृङ्गराजं च पुष्पं शतदलं शुभम् । कर्पूरागुरुश्रीखंडं कुंकुमं तुलसीदलम्

Agastya‑Blüten und Bhṛṅgarāja, die glückverheißende hundertblättrige Blume; Kampfer, Aguru, duftende Sandelpaste, Kuṅkuma (Safran) und Tulasī‑Blätter—dies alles wird als heilige Opfergabe für die Verehrung am Tīrtha gepriesen.

Verse 14

बिल्वप्रमाणपिंडेषु दीपोद्द्योतितभूमिषु । तांबूल फलनैवेद्यं तिलदर्भोदकेन च

Mit Opfergaben, zu Kugeln von der Größe einer Bilva-Frucht geformt, auf vom Lampenlicht erhelltem Boden, soll man Betel, Früchte und Naivedya (geweihte Speise) darbringen, zusammen mit Wasser, das durch Sesam und Darbha-Gras geheiligt ist.

Verse 15

तीर्थे संकल्पितं मर्त्यैस्तदनंतं प्रजायते । अयने विषुवे चैव संक्रांतौ ग्रहणेषु च

Welchen saṅkalpa (heiligen Vorsatz) Sterbliche an einer tīrtha fassen, der wird in seiner Frucht unerschöpflich; besonders zu den Sonnenwenden, Tagundnachtgleichen, bei saṅkrānti (Sonnenübergängen) und während der Finsternisse.

Verse 16

मासांतेऽपर पक्षे तु क्षयाहे पितृमातृके । गजच्छायां त्रयोदश्यां द्रव्ये प्राप्तौ द्विजोत्तमः

Am Ende des Monats, in der dunklen Monatshälfte—am kṣaya-Tag für die Ahnen von Vater und Mutter—am dreizehnten Tag bei Gajacchāyā, gelangte jener vortreffliche Brāhmaṇa in den Besitz von Reichtum.

Verse 17

गृहे श्राद्धं प्रकुर्वीत पितॄणामृणमुक्तये । गृहाच्छतगुणं नद्यां या नदी याति सागरम्

Man soll das śrāddha im Hause vollziehen, um von der Schuld gegenüber den Ahnen frei zu werden. Doch wird es am Fluss vollbracht—an jenem Fluss, der zum Ozean strömt—so ist seine Frucht hundertfach größer als im Haus.

Verse 18

प्रभासे पुष्करे राजन्गंगायां पिंडतारके । प्रयागे नृपगोमत्यां भवदामोदराग्रतः

O König—sei es in Prabhāsa, in Puṣkara, an der Gaṅgā bei Piṇḍatāraka, in Prayāga oder am Fluss Gomati—vor Bhava und Dāmodara (dem Herrn) werden diese heiligen Stätten als Orte für Ahnenopfer und für das Verdienst der tīrthas verkündet.

Verse 19

नर्मदादिषु तीर्थेषु कुर्याच्छ्राद्धं नरो यदि । सर्वपापविनिर्मुक्तः पितरो यांति सद्गतिम्

Wenn ein Mensch an heiligen Tīrthas wie der Narmadā das Śrāddha vollzieht, wird er von allen Sünden befreit, und die Ahnen gelangen zur Sadgati, dem seligen Weg.

Verse 20

संतानमुत्तमं लब्ध्वा भुक्त्वा भोगाननुत्तमान् । दिव्यं विमानमारुह्य प्रान्ते याति सुरालयम्

Nachdem er erlesene Nachkommenschaft erlangt und unvergleichliche Freuden genossen hat, besteigt er am Ende ein göttliches Vimāna und gelangt zur Wohnstatt der Götter.

Verse 21

जातकर्मादियज्ञेषु विवाहे यज्ञकर्मणि । देवप्रतिष्ठाप्रारंभे वृद्धिश्राद्धं प्रकल्पयेत्

Bei Riten wie der Jātakarma und anderen Geburts-Samskāras, bei der Hochzeit, während yajña-Handlungen und zu Beginn der Einsetzung einer Gottheit soll man das Vṛddhi-Śrāddha bereiten — das Śrāddha für Zuwachs und glückverheißendes Gedeihen.

Verse 22

तृप्यन्ति देवताः सर्वा स्तृप्यंति पितरो नृणाम् । वृद्धिश्राद्धकृतो गेहे जायते सर्वमंगलम्

Alle Gottheiten werden zufrieden, und auch die Ahnen der Menschen sind gesättigt. In einem Haus, in dem Vṛddhi-Śrāddha vollzogen wird, entsteht jeglicher glückverheißende Segen.

Verse 23

कामः क्रोधश्च लोभश्च मोहो मद्यमदादयः । माया मात्सर्यपैशुन्यमविवेको विचारणा

Begierde, Zorn und Gier, Verblendung, Trunkenheit durch Wein und dergleichen; Täuschung, Neid, Verleumdung, Mangel an Unterscheidungskraft und verkehrtes Grübeln — dies sind die Fehler, die das Dharma hemmen und die Frucht heiliger Handlungen mindern.

Verse 24

अहंकारो यदृच्छा च चापल्यं लौल्यता नृप । अत्यायासोप्यनायासः प्रमादो द्रोहसाहसम्

O König: Ichsucht (ahaṅkāra), ziellose Laune, Unbeständigkeit und ruhevolles Begehren; übermäßige Anstrengung wie auch träge Bequemlichkeit; Nachlässigkeit, Verrat und tollkühne Vermessenheit—dies alles sind zerstörerische Neigungen, die den Pfad des Dharma verderben.

Verse 25

आलस्यं दीर्घसूत्रत्वं परदारोपसेवनम् । अल्पाहारो निराहारः शोकश्चौर्यं नृपोत्तम

O bester der Könige: Trägheit, Aufschub, Umgang mit der Frau eines anderen; ungeordnete Ernährung—zu wenig oder gar keine—, Kummer und Diebstahl; all dies wird ebenfalls als dharmavernichtende Fehler getadelt.

Verse 26

एतान्दोषान्गृहे नित्यं वर्जयन्यदि वर्तते । स नरो मण्डनं भूमेर्देशस्य नगरस्य च

Wenn ein Mann in seinem Hausstand lebt und diese Fehler beständig meidet, wird er zum Schmuck der Erde—zur Zierde seines Landes und auch seiner Stadt.

Verse 27

श्रीमान्विद्वान्कुलीनोऽसौ स एव पुरुषोत्तमः । सर्वतीर्थाभिषेकश्च नित्यं तस्य प्रजायते

Ein solcher Mensch wird wohlhabend, gelehrt und von edlem Wesen—wahrlich, er ist der Beste unter den Menschen. Für ihn entsteht täglich das Verdienst, als wäre er in allen heiligen Tīrthas durch ein geweihendes Bad gesalbt worden.

Verse 28

तदा तीर्थफलं सम्यक्त्यक्तदोषस्य जायते । स्नानं सन्ध्या जपो होमः पितृदेवर्षितर्पणम् । श्राद्धं देवस्य पूजा च त्यक्तदोषस्य जायते

Dann entsteht für den, der die Fehler abgelegt hat, wahrhaft die volle Frucht der Pilgerfahrt. Rituelles Bad, Sandhyā-Riten, Japa, Homa, Tarpana-Gaben an Ahnen, Götter und Ṛṣis; Śrāddha und die Verehrung der Gottheit—all dies trägt Frucht für den, der die Fehler aufgegeben hat.

Verse 29

प्रयागे वा कुरुक्षेत्रे सरस्वत्यां च सागरे । गयायां वा रुद्रपदे नरनारायणाश्रमे

Ob in Prayāga, in Kurukṣetra, an der Sarasvatī und am Ozean; in Gayā, in Rudrapada oder in der Einsiedelei (Āśrama) von Nara und Nārāyaṇa—

Verse 30

प्रभासे पुष्करे कृष्णे गोमत्यां पिंडतारके । वस्त्रापथे गिरौ पुण्ये तथा दामोदरे नृप

In Prabhāsa, in Puṣkara, am Kṛṣṇa (Fluss/Tīrtha), an der Gomatī, in Piṇḍatāraka, in Vastrāpatha auf dem heiligen Berg und ebenso in Dāmodara, o König—

Verse 31

भीमेश्वरे नर्मदायां स्कांदे रामेश्वरादिषु । उज्जयिन्यां महाकाले वाराणस्यां च भूर्भुवः

In Bhīmeśvara am Ufer der Narmadā, an den Skānda-Tīrthas, in Rāmeśvara und ähnlichen Stätten; in Ujjayinī bei Mahākāla; und in Vārāṇasī, dem Bereich von Erde und Himmel—

Verse 32

कालिंद्यां मथुरायां च सकृद्याति नरो यदि । सदोषो मुच्यते दोषैर्ब्रह्महत्यादिभिः कृतैः

Wenn ein Mensch auch nur ein einziges Mal zur Kāliṇdī (Yamunā) und nach Mathurā geht, dann wird er—selbst wenn er von Makeln beladen ist—von Sünden befreit, auch von schweren wie der brahmahatyā.

Verse 33

अपि कीटः पतंगो वा पक्षी वा सूकरोऽपि वा । खरोष्ट्रकुंजरा वाजिमृगसिंहसरीसृपाः

Sogar ein Wurm oder ein Insekt, ein Vogel oder selbst ein Eber; Esel, Kamele, Elefanten, Pferde, Hirsche, Löwen und Kriechtiere—

Verse 34

ज्ञानतोऽज्ञानतो राजंस्तेषु स्था नेषु ये मृताः । सर्वे ते पुण्यकर्माणः स्वर्गं भुक्त्वा सुखं बहु

O König, ob wissentlich oder unwissentlich: Wer an jenen Stätten stirbt—sie alle werden zu Vollbringern von Verdienst; nachdem sie den Himmel genossen haben, erfahren sie reiches Glück.

Verse 35

चतुर्वर्णेषु सर्वे ते जायंते कर्मबंधनात् । कर्मबंधं विहायाशु मुक्तिं यांति नराः पुनः

Alle werden aufgrund der Fessel des Karma unter den vier Varṇa wiedergeboren; dann, indem sie diese karmische Bindung rasch abwerfen, erlangen jene Menschen erneut die Befreiung (mokṣa).

Verse 36

मोदंते तीर्थमरणात्स्वर्गभोगावसानतः । संप्राप्य भारते खंडे कर्मभूमिं महोदयम्

Wer an einer Tīrtha, einer heiligen Furt, dahinscheidet, der jubelt; und wenn der Genuss des Himmels endet, gelangt er zur Region Bhārata—zur erhabenen karma-bhūmi, dem Feld des Handelns—damit das geistige Glück erneut aufsteige.

Verse 37

अनेकाश्चर्यसंयुक्तं बहुपर्वतमंडितम् । गंगायाः सरितः सर्वाः समुद्रैः सह संगताः

Diese Gegend ist von vielen Wundern erfüllt und von zahlreichen Bergen geschmückt; und es heißt, alle Flüsse—allen voran die Gaṅgā—vereinen sich mit den Ozeanen.

Verse 38

पदेपदे निधानानि संति तीर्थान्यनेकशः । येषां स्मरणमात्रेण सर्वपापक्षयो भवेत्

Bei jedem Schritt gibt es Schätze—unzählige heilige Tīrthas—deren bloßes Gedenken alle Sünden verzehrt.

Verse 39

पातालमार्गा बहवः स्वर्गमार्गश्च दृश्यते । गगने दृश्यते सूर्यो हृदये दृश्यते हरः

Viele sind die Wege zu den Unterwelten (Pātāla), und auch der Weg zum Himmel ist zu schauen. Am Himmel sieht man die Sonne; im Herzen sieht man Hara (Śiva).

Verse 40

ध्यानेन ज्ञानयोगेन तपसा वचसा गुरोः । सत्येन साहसेनैव दृश्यते भुवनत्रयम्

Durch Meditation, durch den Yoga der Erkenntnis, durch Askese, durch das Wort des Guru und wahrlich durch Wahrheit und mutigen Entschluss werden die drei Welten erkennbar und offenbar.

Verse 41

वेदस्मृतिपुराणैश्च ये न पश्यंति भूतलम् । पातालं स्वर्गलोकं च वंचितास्ते नरा इह

Wer durch Veden, Smṛtis und Purāṇas die wahre Natur der irdischen Ebene—wie auch Pātālas und der Himmelswelt—nicht erkennt, der ist schon hier betrogen und beraubt.

Verse 42

ये विरज्यंति न स्त्रीषु कामासक्ता विचेतसः । देहोन्यथा वरस्त्रीणामन्यथा तैश्च चिंतितम्

Wer gegenüber Frauen keine Entsagung (Vairāgya) gewinnt, wessen Geist verwirrt und an Begierde gebunden ist, der erkennt: Die Wirklichkeit des Leibes ist das eine, doch das Erdachte über „vortreffliche Frauen“ ist etwas anderes.

Verse 43

जन्मभूमिषु ते रक्ता जन्यंते जंतवः पुनः । मुक्तिमार्गात्पुनर्भ्रष्टा जायंते पशुयोनिषु

An ihre Geburtsstätten gebunden, werden solche Wesen immer wieder geboren; erneut vom Pfad der Befreiung (Mukti) abgeirrt, werden sie in Tierleibern wiedergeboren.

Verse 44

धनानि संप्राप्य वराटिकां ये द्विजातिमुख्याय विधाय पूजाम् । यच्छंति नो निर्मलचेतना ये नराधमा दैवहता मृतास्ते

Jene niederträchtigen Männer, die, obwohl sie Reichtum erlangt haben, nicht einmal eine einzige Münze geben und dem vornehmsten der Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa) keine ehrfürchtige Verehrung darbringen, mit unlautrem Sinn — sie werden vom Geschick getroffen und sterben.

Verse 45

देहं सुपुष्टं विजरं च यौवनं लब्ध्वा न गंगादिषु यांति ये नराः । माता पिता नो न सुतो न बांधवो भार्या स्वसा नो दुहिता न विद्यते

Diejenigen, die einen wohlgenährten Leib und die Kraft der Jugend erlangt haben, doch nicht zur Gaṅgā und zu anderen heiligen Wassern gehen — für sie ist es, als gäbe es weder Mutter noch Vater, weder Sohn noch Verwandte; als gäbe es für sie weder Gattin noch Schwester noch Tochter.

Verse 46

एकस्तु यो याति कथं न क्लिश्यते मूर्खो न जानाति भवं महेश्वरम् । स्नात्वा न पश्यंति हरं महेश्वरं दैवेन ते वै मुषिता नराधमाः

Wie sollte ein Mensch, der allein geht, nicht bedrängt werden? Der Tor erkennt Bhava, den Großen Herrn Maheśvara, nicht. Selbst nach dem Bad an der Tīrtha schauen sie Hara, Maheśvara, nicht — durch das Geschick sind jene niedrigsten Menschen wahrlich verblendet und des rechten Verstehens beraubt.