Adhyaya 34
Prabhasa KhandaDvaraka MahatmyaAdhyaya 34

Adhyaya 34

Das Kapitel entfaltet eine gestufte Unterweisung: Prahlāda spricht zu den Weisen über die außergewöhnliche reinigende Kraft Dvārakās und führt dann eine itihāsa ein, den früheren Dialog zwischen König Dilīpa und dem Rishi Vasiṣṭha. Dilīpa fragt nach einem kṣetra, in dem Verfehlung nicht „wieder ausschlägt“, nachdem er gehört hat, dass Kāśī selbst einen schweren moralischen Rückstand namens vajra-lepa zu neutralisieren vermag. Vasiṣṭha erzählt eine warnende Begebenheit: Ein Entsagender in Kāśī fällt in dharmawidriges Verhalten, sinkt weiter herab und wird aufgrund schwerer Vergehen vielfach wiedergeboren. Obwohl Kāśī die unmittelbare Höllenfolge abwendet, bleibt vajra-lepa bestehen und verursacht lang anhaltendes Leiden durch verschiedene Daseinsformen. Die Wende geschieht, als ein mit Dvārakā verbundener Reisender—durch die Gomati gereinigt und durch Kṛṣṇa-darśana gezeichnet—einem rākṣasa begegnet. Schon der bloße Anblick des Dvārakā-Pilgers lässt die vajra-lepa des rākṣasa augenblicklich zu Asche werden. Der rākṣasa zieht daraufhin nach Dvārakā, gibt am Gomati seinen Körper auf und erlangt einen vaiṣṇavischen Zustand, von himmlischen Wesen gepriesen. Am Ende wird Dvārakā als „kṣetra-rāja“, als König der heiligen Stätten, bekräftigt—ein Ort, an dem pāpa nicht wieder aufkommt; und Dilīpas Pilgerfahrt findet ihre Vollendung durch die Gegenwart Śrī Kṛṣṇas.

Shlokas

Verse 1

श्रीप्रह्लाद उवाच । एवमद्भुतमाहात्म्यं द्वारकायां मुनीश्वराः । सर्वेषां क्षेत्रतीर्थानां महापापविदारक्म्

Śrī Prahlāda sprach: O ihr Herren unter den Weisen! So ist die wunderbare Größe Dvārakās—eine Kraft, die große Sünden zerschmettert, und das Wesen aller heiligen Kṣetras und Tīrthas.

Verse 2

वर्णानामश्रमाणां च पतितानां विशेषतः । महापापहरं प्रोक्तं महापुण्यविवर्द्धनं

(Ihre Größe) wird als das bezeichnet, was große Sünden hinweg nimmt und großes Verdienst mehrt—für Menschen aller Varṇas und aller Āśramas, und besonders für jene, die von rechter Lebensführung abgefallen sind.

Verse 3

अत्युग्रपापराशीनां दाहस्थानं यथा स्मृतम् । द्वारकागमनं विप्राः किं पुनर्द्वारकास्थितिः

O Brahmanen, schon die Reise nach Dvārakā gilt als „Ort des Verbrennens“ für Berge äußerst grimmiger Sünden—wie viel mehr erst das Wohnen in Dvārakā!

Verse 4

विशेषेण तु विप्रेन्द्राः कन्याराशिस्थिते गुरौ । ब्रह्मादयोपि दृश्यंते यत्र तीर्थैश्च संयुताः

Doch besonders, o Beste der Brahmanen: Wenn Guru (Jupiter) im Zeichen der Jungfrau steht, dann werden dort in Dvārakā, vereint mit den Tīrthas, sogar Brahmā und die übrigen Götter geschaut.

Verse 5

प्रतिवर्षं प्रकुर्वंति द्वारकागमनं नराः । तेषां पादरजः स्पृष्ट्वा दिवं यांति च पापिनः

Jahr um Jahr ziehen die Menschen nach Dvārakā. Selbst Sünder gelangen, wenn sie vom Staub ihrer Füße berührt werden, in den Himmel.

Verse 6

गोमती नीरपूतानां कृष्णवक्त्रावलोकिनाम् । दर्शनात्पातकं तेषां याति जन्मशतार्जितम्

Für jene, die durch die Wasser der Gomati geläutert sind, und für jene, die das Antlitz Kṛṣṇas schauen, weicht die in hundert Geburten angesammelte Sünde allein durch diesen Anblick.

Verse 7

इतिहासेन पूर्वोक्तं श्रूयतां मुनिपुङ्गवाः । दिलीपवसिष्ठ संवादे परमाश्चर्य्यवर्द्धनम्

O ihr Besten der Weisen, hört, was zuvor als alte Überlieferung berichtet wurde: eine Begebenheit aus dem Gespräch zwischen Dilīpa und Vasiṣṭha, wundersam und immer mehr das Staunen mehrend.

Verse 8

काश्यां तु वज्रलेपो हि क्षेत्र एकत्र नश्यति । यातुर्दर्शनतः श्रुत्वा दिलीपो वाक्यमब्रवीत्

In Kāśī wird wahrlich der schreckliche „Vajralepa“ in jenem einen heiligen Kṣetra vernichtet. Als König Dilīpa dies aus dem Bericht eines Reisenden vernahm, sprach er diese Worte.

Verse 9

दिलीप उवाच । वज्रलेपश्च काश्यां तु घोरो यत्र विनश्यति । कृत्स्नशोऽथ महापुण्यं प्राप्यं यत्र तदस्ति किम्

Dilīpa sprach: „Wenn in Kāśī jener furchtbare Vajralepa zugrunde geht, was ist dann jener Ort, an dem man in voller Fülle das große Verdienst erlangt?“

Verse 10

न प्ररोहंति पापानि यस्मिन्क्षेत्रे द्विजोत्तम । तत्क्षेत्रं कथ्यतां पुण्यं यत्र पापं प्रणश्यति

O Bester der Zweimalgeborenen, verkünde mir jenes heilige Kṣetra, in dem die Sünden nicht wieder ausschlagen – jenen geweihten Ort, wo die Sünde gänzlich zugrunde geht.

Verse 11

वसिष्ठ उवाच । आसीत्काश्यां पुरा कश्चित्त्रिदण्डी मोक्षधर्मवित् । जपन्दशाश्वेमेधे तु गायत्रीं च समाहितः

Vasiṣṭha sprach: „Einst lebte in Kāśī ein Tridaṇḍin, kundig der Dharma der Befreiung. Mit gesammelt-gerichtetem Geist rezitierte er die Gāyatrī, deren Verdienst zehn Aśvamedha-Opfern gleichkommt.“

Verse 12

तत्र काचित्समायाता युवती गजगामिनी । तीरे संस्थाप्य वासांसि गंगायाः श्रमशान्तये । प्रविष्टा च जले नग्ना जलक्रीडां चकार ह

Dort kam eine junge Frau heran, deren Gang dem eines Elefanten glich. Um ihre Müdigkeit zu lindern, legte sie ihre Gewänder am Ufer der Gaṅgā ab, trat unbekleidet ins Wasser und begann im Fluss zu spielen.

Verse 13

नग्नां तां क्रीडतीं वीक्ष्य यतिर्मदनपूरितः । दैवाग्निभ्रंशितो मार्गात्सहसा च विमोहितः

Als er sie nackt und spielend sah, wurde der Asket von Begierde erfüllt. Plötzlich, als wäre er durch das Feuer des Schicksals vom Pfad gestoßen, fiel er in Verblendung.

Verse 14

मनसा कामयामास साऽपि तं तरुणं यतिम् । तयोश्च संगतिस्तत्र संजाता पापकर्मणोः

In seinem Geist begehrte er sie, und auch sie begehrte jenen jungen Asketen. So entstand dort ihre Vereinigung, geboren aus sündhaftem Tun auf beiden Seiten.

Verse 15

तया विमोहितः सद्यस्तामेवानुससार सः । तत्प्रीत्यै चार्जयामास धनमन्यायतस्तदा

Von ihr verblendet, folgte er sogleich nur ihr allein; und um ihr Wohlgefallen zu gewinnen, häufte er damals Reichtum auf unrechte Weise an.

Verse 16

वाराणस्यां हि न त्यक्तश्चंडालस्य प्रतिग्रहः । स्नानहीनः सदा पापी रात्रौ चौर्य्येण वर्त्तते

Wahrlich, in Vārāṇasī gab er das Annehmen von Gaben eines Caṇḍāla nicht auf. Ohne heiliges Bad, stets sündig, lebte er nachts vom Diebstahl.

Verse 17

कस्मिंश्चित्समये पापी मांसार्थी तु वनं गतः । ददर्श प्रमदां तत्र मातंगीं मदिरेक्षणाम्

Zu einer gewissen Zeit ging jener Sünder, auf Fleisch aus, in den Wald. Dort erblickte er eine junge Frau, eine Mātaṅgī, mit berauschenden Augen.

Verse 18

तस्याः प्रथमतारुण्यं दृष्ट्वा गर्वेण पाप्मना । वनेऽथ निर्जने तत्र मातंगीसंगमेयिवान्

Als er das erste Erblühen ihrer Jugend sah, von sündigem Hochmut getrieben, begab er sich in jenen einsamen Wald und suchte die Vereinigung mit der Mātaṅgī-Frau.

Verse 19

तया सहान्नपानादि कृतवान्पापमोहितः । अश्नाति सुरया पंकं गोमांसं पापलंपटः

Vom Sündentrug betört, aß und trank er mit ihr; gierig nach Frevel verzehrte er Unrat mit berauschendem Trank – ja sogar Rindfleisch.

Verse 20

तद्गृहे निधनं प्राप्तः पापात्मा सर्वभक्षकः । वाराणसीप्रभावेन न प्राप्तो नरकं तदा

In ihrem Haus fand er den Tod – sündig und alles verschlingend; doch durch die geistige Wirkkraft von Vārāṇasī fiel er damals nicht in die Hölle.

Verse 21

किं तु तत्र कृतं पापं वज्रलेपं सुदारुणम् । शूद्रीसंपर्क पापेन जातोऽसौ क्रूरयोनिषु

Doch die dort begangene Sünde war wie ein Überzug aus Donnerkeil – überaus schrecklich; durch die Sünde unziemlicher Verbindung mit einer Śūdrī-Frau wurde er in grausamen Leibern geboren.

Verse 22

वृको व्याघ्रोरगः श्वानः शृगालः सूकरोऽभवत् । दुरंतां यातनां प्राप्तः शमलेशं न विन्दति

Er wurde zu Wolf, Tiger, Schlange, Hund, Schakal und Wildschwein; endlose Qualen erleidend, fand er nicht einmal den geringsten Frieden.

Verse 23

एवं जन्मसहस्रैस्तु न तस्य पापकर्मणः । मातंग्या संगजं पापं व्यनश्यत युगायुतैः

So verging selbst durch tausende von Geburten die Sünde, die aus der Verbindung mit der Mātaṅgī entstand, auch über zehntausende von Zeitaltern nicht.

Verse 24

ततोऽसौ सप्तमे जातः शशकश्चैव जन्मनि । ततोऽसौ राक्षसो जातः पापात्मा सर्वभक्षकः

Dann, in der siebten Geburt, wurde er als Hase geboren; danach wurde er als Rākṣasa geboren – sündhaft von Natur und ein Verschlinger von allem.

Verse 25

प्राणिनो भक्षयन्सर्वान्संप्राप्तो विंध्यपर्वते । अस्मादनन्तरं भाव्यं कृकलासत्वमद्भुतम्

Jedes Lebewesen verschlingend, erreichte er das Vindhya-Gebirge. Unmittelbar danach war eine wundersame Wandlung bestimmt – er sollte eine Eidechse werden.

Verse 26

शूद्रीसंगजपापेन भाव्यं च कृमियोनिना । मातंगीसंगमे प्रोक्तं फलं ह्यतिजुगुप्सितम्

Durch die Sünde, die aus dem Umgang mit einer Śūdrī entstand, war er dazu bestimmt, im Schoß eines Wurmes geboren zu werden. Das für die Vereinigung mit einer Mātaṅgī verkündete Ergebnis gilt als überaus abscheulich.

Verse 27

युगायुतं सहस्रैस्तु भोक्ष्यमाणं सुदारुणम् । अत्याश्चर्य्यमभूत्तत्र दिलीप श्रूयतां महत्

Tausende von Yugas lang sollte er diese Qual ertragen, die wahrlich schrecklich war. Doch ereignete sich dort ein großes Wunder – o Dilīpa, höre es dir an.

Verse 28

आलोकितं च विंध्याद्रौ सर्वेषां विस्मयास्पदम् । दृष्ट्वा द्वारावतीं कश्चित्कृष्णवक्त्रं सुशोभनम्

Auf dem Vindhya-Berg erschien ein Anblick, der allen zum Staunen wurde: Einer erblickte Dvārāvatī und das überaus schöne Antlitz des Herrn Kṛṣṇa.

Verse 29

गोमतीनीरपूतस्तु विंध्यं प्राप्तः स पांथिकः । मात्रां कृष्णप्रसादस्य स्कन्धे कृत्वा प्रहर्षितः

Durch die Wasser der Gomati gereinigt, erreichte jener Wanderer den Vindhya. Eine Portion von Kṛṣṇas Prasāda auf der Schulter tragend, war er von Freude erfüllt.

Verse 30

प्रयास्यन्स्वगृहं तत्र ददर्श पथि राक्षसम् । द्रुतं च क्रूरकर्माणं दृष्ट्वा भक्षितुमागतम्

Als er sich auf den Weg nach Hause machte, sah er auf der Straße einen Rākṣasa — schnell und grausam im Tun — der herankam, um ihn zu verschlingen.

Verse 31

तस्य दर्शनमात्रेण वज्रलेपः सुदारुणः । वाराणसीसमुद्भूतो भस्मसादभवत्क्षणात्

Schon durch seinen bloßen Anblick wurde jener furchtbar harte, „vajra-umhüllte“ — aus Vārāṇasī hervorgegangen — augenblicklich zu Asche.

Verse 32

जन्मकोटिशतेनापि यो न शक्यो व्यपोहितुम् । तत्पापपर्वतान्मुक्तः कृष्णपांथिकदर्शनात्

Von jener Sünde, die selbst in hundert Krore von Geburten nicht zu tilgen war, wurde er befreit: Durch den Anblick des Kṛṣṇa ergebenen Wanderers löste sich der Berg der Verfehlungen.

Verse 33

दग्धेऽथ क्रूरभावे तु घनमुक्तो यथा शशी । रेजे पुण्यप्रकाशेन कृष्णपांथिकदर्शनात्

Als seine grausame Gesinnung verbrannt war, erstrahlte er—wie der Mond, von Wolken befreit—im Glanz des Verdienstes, durch den Darśana des Kṛṣṇa-verehrenden Wanderers.

Verse 34

ततोऽभिमुखमभ्येत्य द्वारकापथिकं मुदा । ननाम श्रद्धया भूमौ तद्दर्शनमहोत्सवः

Dann trat er ihm freudig von Angesicht zu Angesicht entgegen und verneigte sich voll Glauben bis zur Erde vor dem nach Dvārakā ziehenden Wanderer, indem er jenen Darśana als großes Fest beging.

Verse 35

नत्वाऽथ विस्मितः प्राह अहोऽद्य तव दर्शनात् । गतो घोरतमो भावः प्राप्ता संसिद्धिरुत्तमा

Nachdem er sich verneigt hatte, sprach er staunend: „Ah! Heute, allein durch deinen Anblick, ist meine schrecklichste Gesinnung gewichen, und die höchste geistige Vollendung ist erlangt.“

Verse 36

कस्मात्त्वमागतो भद्र प्रभावः कीदृशस्तव । वज्रलेपस्तु काश्यां वै दग्धस्ते दर्शनादनु

„Woher bist du gekommen, o Guter, und welcher Art ist deine Macht? Denn in Kāśī wurde das ‘vajra-lepa’ wahrlich verbrannt, nachdem man dich erblickt hatte.“

Verse 37

वसिष्ठ उवाच । इत्येवं राक्षसेनोक्तं श्रुत्वा कृष्णस्य पांथिकः । विस्मयं परमापन्नः प्राह तं हर्षमानसः

Vasiṣṭha sprach: Als der Kṛṣṇa-Pilger den Rākṣasa so reden hörte, geriet er in großes Staunen und antwortete ihm mit freudigem Herzen.

Verse 38

पांथिक उवाच । श्रीमद्द्वारवतीं दृष्ट्वा ह्यागतोऽस्म्यत्र राक्षस । वज्रलेपहरोऽस्माकं प्रभावः कृष्णदर्शनात्

Der Pilger sprach: „O Rākṣasa, nachdem ich die ruhmreiche Dvāravatī (Dvārakā) geschaut habe, bin ich hierher gekommen. Unsere Kraft—aus dem Darśana Kṛṣṇas geboren—nimmt das Leiden namens ‚vajra-lepa‘ hinweg.“

Verse 39

गोमत्यां यः सकृत्स्नात्वा पश्येत्कृष्णमुखांबुजम् । सर्वानुद्धरते पापादपि त्रैलाक्यदाहकात्

Wer auch nur einmal in der Gomatī badet und das lotusgleiche Antlitz Kṛṣṇas schaut, der erlöst alle von Sünde, selbst von den Sünden, die die drei Welten verbrennen.

Verse 40

वसिष्ठ उवाच । इत्युक्तो राक्षसो हृष्टः शुद्धात्मा भक्तिसंयुतः । नत्वा प्रदक्षिणं कृत्वा संप्राप्तो द्वारकां तदा

Vasiṣṭha sprach: So angesprochen, wurde der Rākṣasa voller Freude—seine Seele war gereinigt und von Bhakti erfüllt. Er verneigte sich, vollzog ehrfürchtig die Pradakṣiṇā und gelangte dann nach Dvārakā.

Verse 41

गोमत्यां स तनुं त्यक्त्वा प्राप्तोऽसौ वैष्णवं पदम् । स्तूयमानः सुरेशानैर्गधर्वैः पुष्पवृष्टिभिः

Dort, an der Gomatī, legte er den Leib ab und erlangte den vaiṣṇavischen Stand. Die Herren der Götter und die Gandharvas priesen ihn, während Blumenregen herabfiel.

Verse 42

इत्थं महाप्रभावो हि द्वारकायाः प्रकीर्त्तितः । न प्ररोहंति पापानि यस्याः पांथिकदर्शनात् । द्वारकायां तु किं वाच्यं न प्ररोहंति पातकम्

So ist die machtvolle Herrlichkeit Dvārakās verkündet: In jenem Bereich schlagen Sünden nicht einmal dann Wurzeln, wenn man nur ihren Pilger erblickt. Was ist erst von Dvārakā selbst zu sagen—dort sprießt Verfehlung überhaupt nicht.

Verse 43

इत्येतत्कथितं राजन्यत्पृष्टोहं त्वयाऽनघ । सर्वक्षेत्रोत्तमं क्षेत्रं वज्रलेपविनाशनम्

O König, o Sündenloser! So habe ich dir kundgetan, wonach du fragtest. Diese Kṣetra ist die beste aller heiligen Stätten, die Vernichterin des Leidens namens „vajra-lepa“.

Verse 44

श्रीप्रह्लाद उवाच । वसिष्ठेनोदितं श्रुत्वा दिलीपो हृष्ट मानसः । द्वारकां क्षेत्रराजं तं ज्ञात्वा च विस्मयं ययौ

Śrī Prahlāda sprach: Als Dilīpa hörte, was Vasiṣṭha gelehrt hatte, wurde sein Herz froh. Und als er erkannte, dass Dvārakā der König der heiligen Stätten ist, erfüllte ihn Staunen.

Verse 45

ययौ द्वारवतीं हृष्टो देवदेवस्य सादरम् । कृष्णं दृष्ट्वा परां सिद्धिं संप्राप्तो देवमंदिरे

Voller Freude ging er in ehrfürchtiger Hingabe nach Dvāravatī, der Wohnstatt des Gottes der Götter. Als er Kṛṣṇa im Tempel erblickte, erlangte er die höchste Vollendung und gelangte zum göttlichen Heiligtum.