Adhyaya 263

Verse 1

ईश्वर उवाच । यदि चेत्तामसं कर्म त्यक्त्वा कर्मसु जायते । तदा ज्ञानमयो योगी जीवतां मोक्षदायकः

Īśvara sprach: Wenn einer tamasisches Tun aufgibt und dennoch in rechten Pflichten tätig bleibt, dann wird jener Yogin, ganz aus Erkenntnis, selbst im Leben zum Spender der Befreiung.

Verse 2

यदा निर्ममता देहे यदा चित्तं सुनिर्मलम् । यदा हरौ भक्तियोगस्तदा बन्धो न कर्मणा

Wenn es keine Besitzhaftigkeit gegenüber dem Körper gibt, wenn der Geist völlig rein ist, und wenn Bhakti-yoga zu Hari zum eigenen Yoga wird—dann bindet das Handeln nicht mehr.

Verse 3

कुर्वन्नेव हि कर्माणि मनः शांतं नृणां यदा । तदा योगमयी सिद्धिर्जायते नात्र संशयः

Selbst während man handelt: Wenn der Geist des Menschen zur Ruhe kommt, entsteht die yogische Vollendung (Siddhi) — daran besteht kein Zweifel.

Verse 4

गुरुत्वं स्थानमसकृदनुभूय महामतिः । जीवन्विष्णुत्वमासाद्य कर्म संगात्प्रमुच्यते

Wer immer wieder den Zustand wahrer geistlicher Autorität (gurutva) erfährt, erlangt als Großgesinnter schon im Leben das „Vishnu-Sein“ und wird von der Anhaftung an das Handeln (Karma) befreit.

Verse 5

कर्माणि नित्यजातानि नित्यनैमित्तिकानि च । इच्छया नैव सेव्यानि दुःखतापविवृद्धये

Tägliche Pflichten und die regelmäßig anlassbezogenen Riten sollen nicht bloß aus persönlichem Begehren verrichtet werden; denn das mehrt nur Leid und die innere Glut der Bedrängnis.

Verse 6

कर्मणामीशितारं च विष्णुं विद्धि महेश्वरि । तस्मिन्संत्यज्य सर्वाणि संसारान्मुच्यतेऽखिलात्

O Maheśvarī, erkenne Viṣṇu als den souveränen Lenker aller Handlungen. Indem man alles in Ihn hinein entsagt—jede Tat in Ihm niederlegt—wird man vollständig von der ganzen Saṃsāra befreit.

Verse 7

एतदेव परं ज्ञानमेतदेव परं तपः । एतदेव परं श्रेयो यत्कृष्णे कर्मणोऽर्पणम्

Dies allein ist das höchste Wissen; dies allein ist die höchste Askese (tapas). Dies allein ist das höchste Heil: die eigenen Handlungen Kṛṣṇa darzubringen.

Verse 8

अयं हि निर्मलो योगो निर्गुणः स उदाहृतः । तद्विष्णोः कर्म जनितं शुभत्व प्रतिपादनम्

Dies wird wahrlich das makellose Yoga genannt; es wird als jenseits der Guṇas verkündet. Es entspringt dem Handeln in Beziehung zu Viṣṇu und begründet Heilsamkeit: Reinheit und Wohlergehen.

Verse 9

तावद्भ्रमंति संसारे पितरः पिंडतत्पराः । यावत्कुले भक्तियुतः स्तो नैव प्रजायते

Solange die Ahnen im Saṃsāra umherirren, nur auf die Piṇḍa-Opfergaben bedacht, so lange, bis in jener Linie kein Bhakta, von Bhakti erfüllt, geboren wird.

Verse 10

तावद्द्विजानि गर्जंति तावद्गर्जति पातकम् । तावत्तीर्थान्यनेकानि यावद्भक्तिं न विंदति

Solange die Dvija im Streit brüllen, brüllt auch die Sünde; und «viele» Tīrthas gibt es, bis man wahrhaft Bhakti erlangt.

Verse 11

स एव ज्ञानवांल्लोके योगिनां प्रथमो हि सः । महाक्रतूनामाहर्ता हरिभक्तियुतो हि सः

Er allein ist wahrhaft weise in der Welt; er ist wahrlich der Erste unter den Yogins. Er ist der wirkliche Vollender großer Opfer, weil er von Hingabe an Hari erfüllt ist.

Verse 12

निमिषं निर्नयन्मेषं योगः समभिजायते । वाणीजये योगिनस्तु गोमेधश्च प्रकीर्तितः

Indem man selbst das Blinzeln zügelt, entsteht Yoga in voller Reife. Und für den Yogin gilt der Sieg über die Rede als dem Go-medha-Opfer gleichwertig.

Verse 13

मनसो विजये नित्यमश्वमेधफलं लभेत् । कल्पनाविजयान्नित्यं यज्ञं सौत्रामणिं लभेत्

Durch beständigen Sieg über den Geist erlangt man die Frucht des Aśvamedha. Durch beständigen Sieg über Einbildung und geistige Konstruktionen erlangt man das Verdienst des Sautrāmaṇi-Opfers.

Verse 14

देहस्योत्सर्जनान्नित्यं नरयज्ञः प्रकीर्तितः । पंचेंद्रियपशून्हत्वाऽनग्नौ शीर्षे च कुण्डले

Durch das beständige „Abwerfen“ der Anhaftung an den Leib wird das nara-yajña verkündet. Nachdem er die fünf Sinnes-Tiere „getötet“ hat—ohne äußeres Feuer—trägt der Yogi die Zeichen auf dem Haupt und die Ohrringe als Kennzeichen des inneren Ritus.

Verse 15

गुरूपदेशविधिना ब्रह्मभूतत्वमश्नुते । स योगी नियताहारोदण्डत्रितयधारकः

Durch die Weise der Unterweisung des Guru erlangt man den Zustand, Brahman zu sein. Ein solcher Yogi ist in der Nahrung gezügelt und trägt die „drei Stäbe“ (tri-daṇḍa), die dreifache Zucht von Leib, Rede und Geist.

Verse 16

त्रिदंडी स तु विज्ञेयो ज्ञाते देवे निरंजने । मनोदण्डः कर्मदण्डो वाग्दंडो यस्य योगिनः

Wisse: Wahrer „Tridaṇḍin“ ist jener Yogi, der den makellosen, leidenschaftslosen Herrn erkannt hat. Seine Zuchten sind die Zügelung des Geistes, die Zucht des Handelns und die Zucht der Rede.

Verse 17

स योगी ब्रह्मरूपेण जीवन्नेव समाप्यते । अज्ञानी बाध्यते नित्यं कर्मभिर्बंधनात्मकैः

Jener Yogi wird, noch im Leben, in der Gestalt Brahmans vollendet; der Unwissende jedoch wird stets durch Taten gebunden und gequält, deren Wesen Fesselung ist.

Verse 18

कुर्वन्नेव हि कर्माणि ज्ञानी मुक्तिं प्रयाति हि । यदा हि गुरुभिः स्थानं ब्रह्मणः प्रतिपाद्यते

Wahrlich, selbst beim Vollzug von Handlungen schreitet der Wahrheitskundige zur Befreiung fort—wenn durch die Gurus der „Zustand/Ort“ Brahmans recht gelehrt und begründet wird.

Verse 19

तदैष मुक्तिमाप्नोति देहस्तिष्ठति केवलम् । यावद्ब्रह्मफलावाप्त्यै प्रयाति पुरुषोत्तमः

Dann erlangt er die Befreiung (mokṣa), während der Leib nur noch verbleibt. Bis zur Erlangung der höchsten Frucht Brahmans führt ihn Puruṣottama, die Höchste Person, weiter (zur letzten Vollendung).

Verse 20

तावत्कर्ममयी वृत्तिर्ब्रह्म वृक्षांतराभवेत् । अवांतराणि पर्वाणि ज्ञेयानि मुनिभिः सदा

Solange das Wirken noch vom Karma geformt ist, ist Brahman gleichsam «zwischen den Ästen eines Baumes»—nur teilweise erblickt. Darum sollen die Weisen die Zwischenstufen (parvan) stets erkennen.

Verse 21

मोक्षमार्गो द्विजैश्चैव श्रुतिस्मृतिसमुच्चयात् । मोक्षोऽयं नगराकारश्चतुर्द्वार समाकुलः

Der Weg zur Befreiung wird von den Dvija, den Zweimalgeborenen, aus dem vereinten Zeugnis von Śruti und Smṛti dargelegt. Diese mokṣa gleicht einer Stadt, ausgestattet mit vier Toren.

Verse 22

द्वारपालास्तत्र नित्यं चत्वारस्तु शमादयः । त एव प्रथमं सेव्या मनुजैर्माक्षदायकाः

Dort sind die stets gegenwärtigen Torhüter vier—beginnend mit śama (Gelassenheit). Ihnen sollen die Menschen zuerst dienen, denn sie verleihen die „Frucht“ der Befreiung.

Verse 23

शमश्च सद्विचारश्च संतोषः साधुसंगमः । एते वै हस्तगा यस्य तस्य सिद्धिर्न दूरतः

Gelassenheit (śama), rechtes Unterscheiden (sadvicāra), Zufriedenheit (saṃtoṣa) und die Gemeinschaft der Heiligen (sādhusaṅgama)—wer dies gleichsam in seiner Hand hält, dem ist die Vollendung (in Yoga und Befreiung) nicht fern.

Verse 24

योगसिद्धिर्विष्णुभक्त्या सद्धर्माचरणेन च । प्राप्यते मनुजैर्देवि ह्येतज्ज्ञानमलं विदुः

O Göttin, yogische Vollendung wird von den Menschen durch Hingabe an Viṣṇu und durch das Befolgen des wahren Dharma erlangt; die Weisen wissen: dies ist die makellose Reinheit geistiger Erkenntnis.

Verse 25

ज्ञानार्थं च भ्रमन्मर्त्यो विद्यास्थानेषु सर्वशः । सद्यो ज्ञानं सद्गुरुतो दीपार्चिरिव निर्मला

Auch wenn ein Sterblicher überall umherirrt, um Wissen zu suchen, geht reines Wissen sogleich aus dem wahren Sadguru hervor — wie die makellose Flamme einer Lampe.

Verse 26

मुहूर्तमात्रमपि यो लयं चिंत यति ध्रुवम् । तस्य पापसहस्राणि विलयं यांति तत्क्षणात्

Selbst wer nur für einen einzigen Muhūrta die gewissliche Auflösung (von Ich und Welt im Höchsten) fest betrachtet, dem vergehen tausend Sünden augenblicklich, in eben diesem Moment.

Verse 27

रागद्वेषौ परित्यज्य क्रोधलोभविवर्जितः । सर्वत्र समदर्शी च विष्णुभक्तस्य दर्शनम्

Indem man Anhaftung und Abneigung aufgibt, frei von Zorn und Gier wird und überall mit gleichem Blick schaut — dies ist das Kennzeichen dessen, der das wahre ‘Darśana’, die Gegenwart und Verwirklichung eines Viṣṇu-Bhaktas, besitzt.

Verse 29

मायाधिपटलैर्हीनो मिथ्या वस्तुविरागवान् । कुसंसर्गविहीनश्च योगसिद्धेश्च लक्षणम्

Frei von den Schleiern der Māyā, ohne Verlangen nach unwirklichen Dingen und fern von verderblicher Gesellschaft — dies sind die Kennzeichen dessen, der yogische Vollendung erlangt hat.

Verse 30

ममतावह्निसंयोगो नराणां तापदायकः । उत्पन्नः शमनं तस्य योगिनां शांतिचारणम्

Die Verbindung mit dem Feuer des „Mein“ (besitzergreifende Anhaftung) bringt den Menschen brennende Qual. Wenn es aufsteigt, findet sich seine Stillung in der Übung der Yogin und auf dem Pfad des Friedens.

Verse 31

इन्द्रियाणामथोद्धृत्य मनसैव निषेधयेत् । यथा लोहेन लोहं च घर्षितं तीक्ष्णतां व्रजेत्

Nachdem man die Sinne gezügelt hat, soll man sie allein durch den Geist zurückhalten; wie Eisen, an Eisen gerieben, schärfer wird.

Verse 32

बुद्धिर्हि द्विविधा देहे देया ग्राह्या विशुद्धिदा । संसारविषया त्याज्या परब्रह्मणि सा शुभा

Wahrlich, im verkörperten Zustand ist der Intellekt (buddhi) zweifach: der eine ist aufzugeben, der andere anzunehmen—und dieser schenkt Läuterung. Der auf weltliche Gegenstände gerichtete Intellekt ist zu verwerfen; der im höchsten Brahman ruhende ist heilsam und glückverheißend.

Verse 33

अहंकारो यथा देवि पापपुण्यप्रदायकः । ज्ञाते तत्त्वे शुभफले कृतः संधाय नान्यथा

O Göttin, das Ich-Gefühl (ahaṃkāra) wird zum Spender von Sünde und Verdienst. Doch wenn das wahre Prinzip erkannt und die heilsame Frucht verstanden ist, soll es recht „verbunden“ und gelenkt werden—niemals anders.

Verse 34

श्यामलं च उपस्थं च रूपातीतान्नराः शिवम् । हृदिस्थं सिरशिस्थं च द्वयं बद्धविमुक्तये

Jenseits der Gestalt suchen die Menschen Śiva, der über alle Erscheinungen hinaus ist; und zur Befreiung der Gebundenen betrachten sie die zweifache Gegenwart—Śiva, der im Herzen weilt, und Śiva, der im Haupt weilt.

Verse 36

एतदक्षरमव्यकममृतं सकलं तव । रूपरूपविष्णुरूपरूपमूर्तिनिवेदितम्

Dies ist Dein Unvergängliches — unmanifest, unsterblich und vollkommen — kundgetan durch Gestalt um Gestalt, durch Viṣṇus Gestalten und durch die mannigfachen heiligen Verkörperungen göttlicher Offenbarung.

Verse 37

यदा गुरुः प्रसन्नात्मा तस्य विश्वं प्रसीदति । गुरुश्च तोषितो येन संतुष्टाः पितृदेवताः

Wenn das Herz des Guru erfreut ist, wird die ganze Welt dem Schüler gewogen. Und wer den Guru zufriedenstellt, macht auch die Ahnen (Pitṛ) und die Götter zufrieden.

Verse 38

गुरूपदेशः प्रतिमा सद्विचारः समे मनः । क्रिया च ज्ञानसहिता मोक्षसिद्धेर्हि लक्षणम्

Die Kennzeichen des Erlangens der Befreiung sind diese: Unterweisung durch den Guru, Verehrung durch ein heiliges Bild (Pratimā), edle Unterscheidungskraft, ein gleichmütiger und fester Geist sowie rituelles Handeln, verbunden mit wahrer Erkenntnis.

Verse 39

क्रियापतिर्विष्णुरेव स्वयमेव हि निष्क्रि यः । स च प्राणविरूपाय द्वादशाक्षरवीजकः

Viṣṇu allein ist der Herr der heiligen Riten — und doch ist Er selbst ohne Handlung. Und zur Entfaltung des Prāṇa ist Er als Samen-Mantra in der Gestalt der zwölfsilbigen Formel gegenwärtig.

Verse 40

द्वादशाक्षरकं चक्रं सर्वपापनिबर्हणम् । दुष्टानां दमनं चैव परब्रह्मप्रदायकम्

Das zwölfsilbige Rad vernichtet alle Sünden; es bezwingt die Bösen und verleiht die Gabe des höchsten Brahman (Parabrahman).

Verse 41

एतदेव परं ब्रह्म द्वादशाक्षररूपधृक् । मया प्रकाशितं देवि स्कन्दे हि विमलं तव

Dies selbst ist das höchste Brahman, das die Gestalt des zwölfsilbigen Mantras trägt. O Göttin, ich habe es dir in der Skanda-Überlieferung offenbart—rein und makellos, um deinetwillen.

Verse 42

एतत्सारं योगिनां ध्यानरूपं भक्तिग्राह्यं श्रद्धया चिन्तयेच्च । चातुर्मास्ये जन्मकोट्यां च जातं पापं दग्ध्वा मुक्तिदः कैटभारिः

Dies ist das wahre Wesen: die Gestalt der Meditation der Yogins, durch Bhakti erfassbar; man soll es mit Glauben betrachten. In der Zeit des Cāturmāsya verbrennt Kaiṭabhāri (Viṣṇu) die Sünden, die sich über Krore von Geburten angesammelt haben, und schenkt Befreiung.

Verse 43

ब्रह्मोवाच । एतस्मिन्नगरे तत्र क्षीरसागरमध्यतः । उज्जहार विमानाग्रे तेजोभाराभिपीडितः

Brahmā sprach: In jener Stadt zog er es aus der Mitte des Milchozeans hervor und brachte es an den Vorderteil des himmlischen Vimāna, gleichsam niedergedrückt vom Gewicht seines Glanzes.

Verse 44

उरो बाहुकृतिं कुर्वन्सान्निध्यं समुपागतः । महामत्स्योऽज्ञातपूर्वः सन्निधानेऽनहंकृतिः

Mit einer Gebärde von Brust und Armen trat er in die unmittelbare Nähe. Da erschien ein gewaltiger Fisch, zuvor nie gesehen, der nahe stand—ohne Hochmut und ohne Ich-Dünkel.

Verse 45

हुंकारगर्भे मत्स्यं च दृष्ट्वा तं स महेश्वरः । तेजसा स्तंभयामास वाक्यमेतदुवाच ह

Als Mahēśvara den Fisch im Schoß des Lautes „huṃ“ erblickte, bannte er ihn durch die Glut seines strahlenden Tejas und sprach darauf diese Worte.

Verse 46

कस्त्वं मत्स्योदरस्थश्च देवो यक्षोऽथ मानुषः । कथं जीवसि देहांतर्गतो मम वद प्रभो

„Wer bist du—der im Bauch des Fisches weilt—Gott, Yakṣa oder Mensch? Wie lebst du, da du in einen Leib eingegangen bist? Sage es mir, o Herr.“

Verse 47

मत्स्य उवाच । अहं मत्स्योदरे क्षिप्तः समुद्रे क्षीरसंभवे । मात्रा तु पितृवाक्येन नायं मम कुलान्वितः

Der Fisch sprach: „Ich wurde in den Bauch eines Fisches geworfen, im Ozean, der aus Milch entstanden ist. Doch durch meine Mutter—dem Wort meines Vaters folgend—gehört dieser nicht zu meiner Linie.“

Verse 48

कुलक्षयभयात्तेन जातं स्वकुलनाशनम् । गंडांतयोगजनितो बालो न गृहकर्मकृत्

Aus Furcht, die Linie könne zugrunde gehen, entstand—ironischerweise—der Untergang der eigenen Familie. Ein Kind wurde unter der gefürchteten gaṇḍānta-Konstellation geboren und nahm die Pflichten des Hausstandes nicht auf sich.

Verse 49

इति मात्रा दुःखितया निरस्तः शृणु वंशजः । झषेणापि गृहीतोऽस्मि कालो मेऽत्र महानभूत्

„So wurde ich von meiner bekümmerten Mutter verstoßen—höre, o Nachkomme. Sogar ein großer Fisch packte mich, und meine Zeit dort währte überaus lange.“

Verse 50

तव वाक्यामृतैरेभिर्ज्ञानयोगो महानभूत् । तेन त्वं सकलो ज्ञातो मया मूर्तोऽथ मूर्त्तगः

Durch diese deine Worte, gleich dem Nektar der Amṛta, erwachte der große Pfad des Jñāna-Yoga. Dadurch erkannte ich dich ganz—als den leibhaftigen Herrn, als den, der in leiblicher Gestalt wandelt.

Verse 51

अनुज्ञां मम देवेश देहि निष्क्रमणाय च । यथाऽहं पितृपो ब्रह्मन्भवान्याश्चापि लक्ष्यते

Gewähre mir deine Erlaubnis, o Herr der Götter, auch aufzubrechen; damit man mich als den erkenne, der die Schuld gegenüber den Ahnen beglichen hat, o Brahmane, und damit auch Bhavānī es bezeuge.

Verse 52

हर उवाच विप्रोऽसि सुतरूपोऽसि पूज्योस्यासि बभाषतः । बहिर्निष्क्रम वेगेन स्तंभितोऽसि महाझषः

Hara sprach: „Du bist ein Brāhmaṇa; deine Gestalt ist vortrefflich; du bist der Verehrung würdig. Während du sprachst, ist der große Fisch erstarrt und unbeweglich geworden. Komm schnell heraus!“

Verse 53

ततोऽसौ शिरसा जात उत्क्लेशान्मत्स्ययोजितः । ततो हि विकृतं वक्त्रं क्षणाद्बहिरुपागतः

Dann kam er kopfvoran hervor, gequält, da er im Fisch gebunden gewesen war. In einem Augenblick gelangte er nach draußen, sein Gesicht durch die Prüfung verändert und entstellt.

Verse 56

यस्मान्मत्स्योदराज्जातो योगिनां प्रवरो ह्ययम् । तस्मात्तु मत्स्य नाथेति लोके ख्यातो भविष्यति

Da dieser — der Beste unter den Yogins — aus dem Bauch eines Fisches geboren wurde, wird er daher in der Welt unter dem Namen „Matsyanātha“ berühmt werden.

Verse 57

अच्छेद्यः स्यान्नरतनुर्ज्ञानयोगस्य पारगः । निर्मत्सरोऽपि निर्द्वंद्वो निराशो ब्रह्मसेवकः

Er wird einen unantastbaren menschlichen Leib besitzen, das ferne Ufer des Jñāna-Yoga erreichen, frei von Neid sein, jenseits aller Dualitäten, ohne Verlangen, und dem Dienst am Brahman hingegeben.

Verse 58

जीवन्मुक्तश्च भविता भुवनानि चतुर्दश । इत्युक्तश्च महेशानं प्रणमंश्च पुनःपुनः । महेश्वरेण सहितो मंदराचलमाययौ

Er wird schon zu Lebzeiten ein Befreiter (jīvanmukta) sein, bekannt in den vierzehn Welten. So angesprochen, verneigte er sich immer wieder vor Maheśāna; und in Begleitung Maheśvaras zog er zum Berge Mandara.

Verse 59

ब्रह्मोवाच । कृत्वा प्रदक्षिणं देवीं स्कन्दमालिंग्य सोऽगमत्

Brahmā sprach: „Nachdem er die Göttin in rechter Umkreisung (pradakṣiṇā) verehrt und Skanda umarmt hatte, zog er fort.“

Verse 60

ततः सा पार्वती हृष्टा प्राप्य ज्ञानमनुत्तमम् । एवं सा परमां सिद्धिं प्रणवस्यप्रभा जनम्

Daraufhin erlangte Pārvatī, voll Freude, das unübertreffliche Wissen. So erreichte sie die höchste Vollendung — erleuchtet durch die Macht und den Glanz des Pranava (Oṃ).

Verse 61

सा प्राप्य जगतां माता द्वादशाक्षरजांबुना । इमां मत्स्येन्द्रनाथस्य चोत्पत्तिं यः शृणोति च

So erlangte die Mutter der Welten jenen Zustand durch die nektargleiche Kraft des zwölfsilbigen Mantras. Wer diese Erzählung von der Geburt Matsyendranāthas hört…

Verse 62

चातुर्मास्ये विशेषेण सोऽश्वमेधफलं लभेत्

Besonders während der Cāturmāsya-Zeit wird er Verdienst erlangen, das dem Ertrag des Aśvamedha-Opfers gleichkommt.

Verse 263

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाह्स्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये मत्स्येन्द्रनाथोत्पत्तिकथनं नाम त्रिषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः

So endet das Kapitel mit dem Titel „Bericht über den Ursprung Matsyendranāthas“, das 263. Kapitel im Śrī Skanda Mahāpurāṇa, in der Ekāśītisāhasrī Saṃhitā, im sechsten Teil, dem Nāgara-khaṇḍa—innerhalb der Māhātmya des heiligen Gebietes Hāṭakeśvara, der Neben-Erzählung vom Śeṣaśāyī und des Brahmā–Nārada-Dialogs über die Größe des Cāturmāsya.

Verse 281

सर्वेषामपि जीवानां दया यस्य हृदि स्थिरा । शौचाचारसमायुक्तो योगी दुःखं न विंदति

Der Yogi, in dessen Herzen das Mitgefühl für alle Wesen fest gegründet ist—und der mit Reinheit und rechter Lebensführung ausgestattet ist—gerät nicht in Leid.

Verse 854

रूपवान्प्रतिमायुक्तो मत्स्यगंधेन संयुतः । सोमकांतिसमस्तत्र ह्यभवद्दिव्यगंधभाक्

Er wurde schön und wohlgestaltet, doch blieb er vom Geruch des Fisches gezeichnet. Dort, strahlend in mondgleichem Glanz, gelangte er dennoch zu einem wunderbaren, unverwechselbaren Duft.

Verse 895

उमापि प्रणतं चामुं सुतं स्वोत्संगभाजनम् । चकार तस्य नामापि हरः परमहर्षितः

Auch Umā nahm den sich verneigenden Sohn in ihren eigenen Schoß auf. Und Hara (Śiva), überaus erfreut, verlieh ihm ebenfalls einen Namen.