Adhyaya 31

Verse 1

अगस्त्य उवाच । धर्मतीर्थस्य माहात्म्यं कीदृग्देवेन शंभुना । स्कंद देव्यै समाख्यातं तदाख्याहि कृपां कुरु

Agastya sprach: O Skanda, aus Erbarmen sage mir, welche Größe von Dharmatīrtha der Herr Śambhu der Göttin verkündete. Berichte mir diese Begebenheit; erweise Gnade.

Verse 2

स्कंद उवाच । विंध्योन्नतिहृदाख्यामि धर्मतीर्थसमुद्भवम् । आकर्णय महाप्राज्ञ यथा देवेन भाषितम्

Skanda sprach: O hochweiser, höre. Ich werde den Ursprung von Dharmatīrtha darlegen, gemäß der Erzählung «Vindhyonnati-hṛd», genau so, wie es der Herr gesprochen hat.

Verse 3

वृत्रं निहत्य वृत्रारिर्ब्रह्महत्यामवाप्तवान् । अनुतप्तोथ पप्रच्छ प्रायश्चित्तं पुरोहितम्

Nachdem er Vṛtra erschlagen hatte, verfiel Indra, der Feind Vṛtras, der Sünde des Brahmanenmordes. Von Reue ergriffen, fragte er seinen Priester nach dem Weg der Sühne.

Verse 4

बृहस्पतिरुवाच । यदि त्वं देवराजेमां ब्रह्महत्यां सुदुस्त्यजाम् । अपानुनुत्सुस्तद्याहि काशीं विश्वेशपालिताम्

Bṛhaspati sprach: O König der Götter, wenn du diese schwere, kaum abzuwerfende Sünde des Brahmanenmordes vertreiben willst, dann geh nach Kāśī, beschützt von Herrn Viśveśa.

Verse 5

नान्यत्किंचित्क्वचिद्दृष्टं ब्रह्महत्यामहौषधम् । राजधानीं परित्यज्य शक्र विश्वेशितुः पराम्

Nirgends hat man ein anderes großes Heilmittel gegen die Sünde des Brahmanenmordes gesehen. Darum, o Śakra, verlasse deine Hauptstadt und geh in die höchste Stadt Viśveśas.

Verse 6

भैरवस्यापिहस्ताग्रादपतद्वैधसं शिरः । यत्रानंदवने तत्र वृत्रशत्रो व्रज द्रुतम्

In Ānandavana fiel vom äußersten Ende von Bhairavas Hand das Haupt des Vaidhasa (Brahmā). O Feind Vṛtras, eile schnell zu eben jenem Ort.

Verse 7

सीमानमपि संप्राप्य शक्रानंदवनस्य हि । ब्रह्महत्या पलायेत वेपमाना निराश्रया

O Śakra, schon beim Erreichen der Grenze Ānandavanas würde die Sünde des Brahmanenmordes fliehen, zitternd und ohne Zuflucht.

Verse 8

अन्येषामपि पापानां महापापजुषामपि । नाशयित्री परा काशी विश्वेश समधिष्ठिता

Selbst für andere Sünden—ja selbst für jene, die lange in großen Sünden verweilten—ist das höchste Kāśī die Vernichterin, denn Viśveśa waltet dort als Herr.

Verse 9

महापातकतो मुक्तिः काश्यामे व शतक्रतो । महासंसारतो मुक्तिः काश्यामेव न चान्यतः

Erlösung von großen Vergehen ist allein in Kāśī, o Śatakratu; Erlösung aus dem weiten Kreislauf des Saṃsāra ist allein in Kāśī—und nirgends sonst.

Verse 10

निर्वाणनगरी काशी काशी सर्वाघसंघहृत् । विश्वेशितुः प्रिया काशी द्यौः काशी सदृशी नहि

Kāśī ist die Stadt des Nirvāṇa; Kāśī nimmt die ganze Schar der Sünden hinweg. Kāśī ist Viśveśa lieb; selbst der Himmel gleicht Kāśī nicht.

Verse 11

ब्रह्महत्याभयं यस्य यस्य संसारतो भयम् । जातुचित्तेन न त्याज्या काशिका मुक्तिकाशिका

Wer die Sünde der Tötung eines Brāhmaṇa fürchtet, wer den Saṃsāra fürchtet—Kāśikā, das befreiungsspendende Kāśī, soll im Herzen niemals aufgegeben werden.

Verse 12

जंतूनां कर्मबीजानां यत्र देहविसर्जने । न जातुचित्प्ररोहोस्ति हरदृष्ट्याप्तशुष्मणाम्

An jenem Ort, wenn die Wesen den Leib ablegen, treiben die Samen des Karma niemals wieder aus—bei denen, deren Lebenskraft durch Haras Blick ausgedörrt wurde.

Verse 13

तां काशीं प्राप्य वृत्रारे वृत्रहत्यापनुत्तये । समाराधय विश्वेशं विश्वमुक्तिप्रदायकम्

Nachdem du das heilige Kāśī erreicht hast, o Feind Vṛtras, um die Sünde der Tötung Vṛtras zu tilgen, verehre in rechter Weise Viśveśa, den Spender der Befreiung für die Welt.

Verse 14

बृहस्पतेरिति वचो निशम्य स सहस्रदृक् । आयाद्द्रुततरं काशीं महापातकघातुकाम्

Als er die Worte Bṛhaspatis vernahm, eilte der Tausendäugige Herr (Indra) sogleich nach Kāśī, die selbst die größten Sünden vernichtet.

Verse 15

स्नात्वोत्तरवहायां च धर्मेशं परितः स्थितः । आराधयन्महादेवं ब्रह्मद्वत्याप नुत्तये

Nachdem er in der Uttaravāhinī, dem nordwärts fließenden Strom, gebadet hatte, stellte er sich um Dharmaśvara und verehrte Mahādeva, um die Sünde der Brahmanentötung zu tilgen.

Verse 16

महारुद्रजपासक्तः सुत्रामाथ त्रिलोचनम् । ददर्श लिंगमध्यस्थं स्वभासा दीपितांबरम्

In die Japa des Mahārudra‑Mantras versunken, erblickte Indra darauf den Dreiaugigen Herrn, im Innern des Liṅga offenbar, dessen Glanz alle Himmelsrichtungen erleuchtete.

Verse 17

पुनस्तुष्टाव वेदोक्तै रुद्रसूक्तैरनेकधा । विनिष्क्रम्य ततो लिंगादाविर्भूय भवोवदत्

Wieder pries er Ihn auf vielerlei Weise mit den im Veda verkündeten Rudra‑Sūkta; dann trat Bhava aus dem Liṅga hervor, offenbarte sich sichtbar und sprach.

Verse 18

शचीपते प्रसन्नोस्मि वरं वरय सुव्रत । किं देयं द्रुतमाख्याहि धर्मपीठकृतास्पद

„O Herr der Śacī, ich bin erfreut. Wähle eine Gabe, du von heiligem Gelübde. Sage schnell, was zu gewähren ist — du, der am Dharmapīṭha Zuflucht genommen hat.“

Verse 19

श्रुत्वेति देवदेवस्य स प्रेमवचनं हरिः । सर्वज्ञ किंतेऽविदितं तमुवाचेति वृत्रहा

Als Hari die liebevollen Worte des Gottes der Götter vernahm, erwiderte Indra, der Bezwinger Vṛtras: „O Allwissender, was könnte Dir je unbekannt sein?“

Verse 20

ततस्तत्कृपयानुन्नो धर्मपीठनिषेवणात् । निष्पाद्य तीर्थं तत्रेशोऽत्र स्नाहींद्रेति चाब्रवीत्

Daraufhin, durch sein Erbarmen und durch Indras Dienst am Dharmapīṭha bewegt, errichtete der Herr dort eine Tīrtha-Stätte und sprach: „Indra, bade hier.“

Verse 21

तत्रेंद्रः स्नानमात्रेण दिव्यगंधोऽभवत्क्षणात् । अवाप च रुचिं चारुं प्राक्तनीं शातयाज्ञिकीम्

Dort wurde Indra schon durch das bloße Bad augenblicklich von göttlichem Duft umhüllt und gewann eine liebliche Ausstrahlung zurück — den früheren Glanz, geboren aus seinen alten Opfern (yajña).

Verse 22

तदाश्चर्यमथो दृष्ट्वा मुनयो नारदादयः । परिसस्नुर्मुदायुक्ता धर्मतीर्थेऽघहारिणि

Als sie dieses Wunder sahen, badeten die Weisen wie Nārada voller Freude ebenfalls im Dharma‑tīrtha, der heiligen Furt, die Sünde hinwegnimmt.

Verse 23

अतर्पयन्पितॄन्दिव्यान्व्यधुः श्राद्धानि श्रद्धया । धर्मेशं स्नापयामासुस्तत्तीर्थाम्बुभृतैर्घटैः

Sie besänftigten die göttlichen Pitṛs und vollzogen in gläubiger Hingabe die Śrāddha-Riten; und sie spendeten Dharmaśvara die Abhiṣeka-Badung mit Krügen, gefüllt mit dem Wasser jenes Tīrtha.

Verse 24

तदा प्रभृति तत्तीर्थं धर्मांधुरिति विश्रुतम् । ब्रह्महत्यादि पापानामक्लेशं क्षालनं परम्

Von da an wurde jenes Tīrtha unter dem Namen „Dharmāṃdhu“ berühmt. Es ist der höchste Reiniger, der selbst ohne Mühsal Sünden wie Brahmahatyā und dergleichen abwäscht.

Verse 25

यत्फलं तीर्थराजस्य स्नानेन परिकीर्त्यते । सहस्रगुणितं तत्स्याद्धर्मांधु स्नानमात्रतः

Welcher Verdienst auch vom Bad im „König der Tīrthas“ gerühmt wird – derselbe Verdienst wird tausendfach, allein durch das Bad in Dharmāṃdhu.

Verse 26

गंगाद्वारे कुरुक्षेत्रे गंगासागरसंगमे । यत्फलं लभते मर्त्यो धर्मतीर्थे तदाप्नुयात्

Welchen Verdienst ein Sterblicher auch in Gaṅgādvāra, in Kurukṣetra oder am Zusammenfluss der Gaṅgā mit dem Ozean erlangt – denselben Verdienst erlangt er im Dharma-tīrtha.

Verse 27

नर्मदायां सरस्वत्यां गौतम्यां सिंहगे गुरौ । स्नात्वा यत्फलमाप्येत धर्मकूपे तदाप्नुयात्

Welchen Verdienst man durch das Bad in der Narmadā, der Sarasvatī, der Gautamī, in Siṃhage oder in Guru erlangen würde – denselben Verdienst erlangt man im Dharma-kūpa.

Verse 28

मानसे पुष्करे चैव द्वारिके सागरे तथा । तीर्थे स्नात्वा फलं यत्स्यात्तत्स्याद्धर्मजलाशये

Welches Verdienst auch immer aus dem Bad im Mānasa-See, in Puṣkara, in Dvārakā und am Ozean-Tīrtha erwächst—eben dieses Verdienst wird auch im Dharma-jalāśaya, dem Dharma-Teich, erlangt.

Verse 29

कार्तिक्यां सूकरक्षेत्रे चैत्र्यां गौरीमहाह्रदे । शंखोद्धारे हरिदिने यत्फलं तत्फलं त्विह

Welches Verdienst man im Monat Kārtika in Sūkara-kṣetra, im Monat Caitra am großen See der Gaurī, in Śaṅkhoddhāra und am heiligen Tag Haris gewinnt—eben dieses Verdienst wird hier erlangt.

Verse 30

तीर्थद्वयं प्रतीक्षंते सिस्नासून्पितरो नरान् । गंगायां धर्मकूपे च पिंडनिर्वपणाशया

Die Ahnen erwarten die Menschen, die in zwei Tīrthas baden möchten—im Gaṅgā und im Dharma-kūpa—in der Hoffnung auf die Darbringung der Piṇḍa-Opfergaben.

Verse 31

पितामहसमीपे वा धर्मेशस्याग्रतोथ वा । फल्गौ च धर्मकूपे च माद्यंति प्रपितामहाः

Ob nahe bei Pitāmaha oder vor Dharmeśa, ebenso am Phalgū und im Dharma-kūpa: die Vorväter der Vorväter frohlocken und werden von Freude erfüllt.

Verse 32

धर्मकूपे नरः स्नात्वा परितर्प्य पितामहान् । गयां गत्वा किमधिकं कर्ता पितृमुदावहम्

Hat ein Mensch im Dharma-kūpa gebadet und die Ahnen gebührend gesättigt, welchen größeren Nutzen für die Pitṛs sollte er noch erlangen, indem er nach Gayā geht?

Verse 33

यथा गयायां तृप्ताः स्युः पिंडदाने पितामहाः । धर्मतीर्थे तथैव स्युर्न न्यूनं नैव चाधिकम्

Wie in Gayā die Ahnen durch die Darbringung von Piṇḍas zufrieden werden, so werden sie auch am Dharma-tīrtha zufrieden—weder geringer noch größer; die Frucht ist gleich.

Verse 34

ते धन्याः पितृभक्तास्ते प्रीणितास्तैः पितामहाः । पैत्रादृणाद्धर्मतीर्थे निष्कृतिर्यैः कृता सुतैः

Gesegnet sind jene Söhne, die den Pitṛs ergeben sind; durch sie werden die Großväter völlig zufrieden. Wahrhaft glücklich sind die, die am Dharma-tīrtha Sühne vollziehen und sich von der Ahnen-Schuld (pitṛ-ṛṇa) befreien.

Verse 35

तत्तीर्थस्य प्रभावेण निष्पापोभूत्क्षणेन च । प्रणम्य देवदेवेशमिंद्रोऽगादमरावतीम्

Durch die Kraft jenes heiligen Tīrtha wurde er augenblicklich sündlos. Dann zog Indra, nachdem er sich vor dem Herrn der Götter verneigt hatte, nach Amarāvatī.

Verse 36

अपारो महिमा तस्य धर्मतीर्थस्य कुंभज । तत्कूपे स्वं निरीक्ष्यापि श्राद्धदानफलं लभेत्

O Kumbhaja (Agastya), grenzenlos ist die Größe jenes Dharma-tīrtha. Selbst wer nur sein eigenes Spiegelbild in seinem Brunnen erblickt, erlangt den Verdienst von Śrāddha und von Almosengaben.

Verse 37

तत्रापि काकिणी मात्रं यच्छेत्पितृमुदे नरः । अक्षयं फलमाप्नोति धर्मपीठप्रभावतः

Selbst dort: Gibt ein Mensch zum Wohlgefallen der Pitṛs auch nur eine einzige Kākīṇī-Münze, so erlangt er unvergängliche Frucht — durch die Kraft des Dharmapīṭha.

Verse 38

तत्र यो भोजयेद्विप्रान्यतिनोथ तपस्विनः । सिक्थे सिक्थे लभेत्सोथ वाजपेयफलं स्फुटम्

Dort erlangt, wer Brahmanen, Entsagende oder Asketen speist—mit jedem dargereichten Bissen—gewiss die offenbar werdende Frucht des Vājapeya-Opfers.

Verse 39

प्राप्यामरावतीं शक्रस्ततो दिविषदां पुरः । धर्मपीठस्य माहात्म्यं महत्काश्यामवर्णयत्

Nachdem Śakra (Indra) Amarāvatī erreicht hatte, schilderte er daraufhin vor der Versammlung der Götter die große Herrlichkeit des Dharmapīṭha in Kāśī.

Verse 40

आगत्य पुनरप्यत्र शंभोरानंदकानने । मुनिवृंदारकैः सार्धं लिंगमस्थापयद्धरिः

Als er abermals an diesen Ort zurückkehrte—Śambhus Ānandakānana—errichtete Hari zusammen mit Scharen ehrwürdiger Weiser einen Liṅga.

Verse 41

तारकेशात्पश्चिमत इंद्रेश्वरमितीरितम् । तस्य संदर्शनात्पुंसामैंद्रलोको न दूरतः

Westlich von Tārakeśa wird das Heiligtum namens Indreśvara verkündet. Schon durch bloßes Schauen ist den Menschen Indras Welt nicht fern.

Verse 42

तद्दक्षिणे शचीशश्च स्वयं शच्या प्रतिष्ठितः । शचीशार्चनतः स्त्रीणां सौभाग्यमतुलं भवेत्

Südlich davon ist Śacīśa, von Śacī selbst eingesetzt. Durch die Verehrung Śacīśas erlangen Frauen unvergleichliches Glück und ehelichen Segen.

Verse 43

तत्समीपेस्ति रंभेशो बहुसौख्यसमृद्धिदः । इंद्रेश्वरस्य परितो लोकपालेश्वरो परः

In der Nähe ist Rambheśa, der Spender reichen Glücks und Wohlstands. Und rings um Indreśvara steht der höchste Lokapāleśvara.

Verse 44

तदर्चनात्प्रसीदंति लोकपालाः समृद्धिदाः । धर्मेशात्पश्चिमाशायां धरणीशः प्रकीर्तितः । तद्दर्शनेन धैर्यं स्याद्राज्ये राजकुलादिषु

Durch seine Verehrung werden die Lokapālas, Spender des Gedeihens, zufrieden. Westlich von Dharmeśa wird der Liṅga namens Dharaṇīśa verkündet; schon sein Anblick lässt standhaften Mut entstehen, der Herrschaft, Königsgeschlecht und öffentliches Leben stützt.

Verse 45

धर्मेशाद्दक्षिणे पूज्यं तत्त्वेशाख्यं परं नरैः । तत्त्वज्ञानं प्रवर्तेत तल्लिंगस्य समर्चनात्

Südlich von Dharmeśa sollen die Menschen den höchsten Liṅga verehren, der Tattveśa heißt. Durch hingebungsvolle Verehrung dieses Liṅga setzt wahre Erkenntnis der Wirklichkeit (tattva-jñāna) im Leben ein.

Verse 46

धर्मेशात्पूर्वदिग्भागे वैराग्येशं समर्चयेत् । निवृत्तिश्चेतसस्तस्य लिंगस्य स्पर्शनादपि

Im östlichen Bereich von Dharmeśa soll man Vairāgyeśa verehren. Schon durch die bloße Berührung dieses Liṅga wendet sich der Geist (nivṛtti) von weltlichen Verstrickungen ab, hin zu Entsagung und innerer Zügelung.

Verse 47

ज्ञानेश्वरं तथैशान्यां ज्ञानदं सर्वदेहिनाम् । ऐश्वर्येशमुदीच्यां च लिंगाद्धर्मेश्वराच्छुभात्

In nordöstlicher Richtung ist Jñāneśvara, der allen verkörperten Wesen Erkenntnis schenkt. Und in nördlicher Richtung ist Aiśvaryeśa; beide erscheinen in glückverheißender Beziehung zum Liṅga des Dharmeśvara.

Verse 48

तद्दर्शनाद्भवेन्नृणामैश्वर्यं मनसेप्सितम् । पंचवक्त्रस्य रूपाणि लिंगान्येतानि कुंभज

Schon durch ihren Anblick erlangen die Menschen die Herrschaft und den Wohlstand, nach denen ihr Herz verlangt. Diese Liṅgas, o Kumbhaja (Agastya), sind Gestalten des Fünfgesichtigen Herrn, Pañcavaktra Śiva.

Verse 49

एतान्यवश्यं संसेव्य नरः प्राप्नोति शाश्वतम् । अन्यत्तत्रैव यद्वृत्तं तदाख्यामि मुने शृणु

Wer sich diesen (Liṅgas) gewiss hingibt und sie verehrt, erlangt wahrlich das Ewige. Nun höre, o Weiser: Ich will ein weiteres Geschehen berichten, das sich ebendort zutrug.

Verse 50

यच्छ्रुत्वापि नरो घोरे संसाराब्धौ न मज्जति । कदंबशिखरो नाम विंध्यपादो महानिह

Wer dies hört, versinkt nicht im schrecklichen Ozean des Saṃsāra. Hier lebte ein Großer namens Kadaṃbaśikhara, der mächtige Viṃdhyapāda.

Verse 51

दमस्य पुत्रस्तत्रासीद्दुर्दमो नाम पार्थिवः । पितर्युपरते राज्यं संप्राप्याविजितेंद्रियः

Dort war ein König namens Durdama, der Sohn Damas. Als sein Vater verschied und er das Reich empfing, waren seine Sinne unbezwingt und ungezügelt.

Verse 52

हरेत्पुरंध्रीः प्रसभं पौराणां काममोहितः । असाधवः प्रियास्तस्य साधवोऽप्रियतां ययुः

Vom Begehren betört, raubte er gewaltsam die Frauen der Bürger. Die Schlechten wurden ihm lieb, die Tugendhaften aber gerieten in Ungnade.

Verse 53

अदंड्यान्दंडयांचक्रे दंड्येष्वासीत्पराङमुखः । सदैव मृगयाशीलः सोऽभून्मृगयु संगतः

Er bestrafte, wen man nicht bestrafen sollte, und wandte sich davon ab, die Strafwürdigen zu züchtigen. Stets der Jagd ergeben, schloss er sich der Gesellschaft der Jäger an.

Verse 54

विवासिताः स्वविषयात्तेन सन्मतिदायिनः । धर्माधिकारिणः शूद्रा ब्राह्मणाः करदीकृताः

Durch ihn wurden die weisen Ratgeber aus ihren eigenen Gebieten vertrieben. Die Śūdras machte er zu Schiedsrichtern religiöser Autorität, und die Brāhmaṇas erniedrigte er zu Tributpflichtigen.

Verse 55

परदारेषुसंतुष्टः स्वदारेषु पराङ्मुखः । आनर्च जातुचिन्नैव देवौ दुःखांतकारिणौ

Er fand Gefallen an fremden Frauen und wandte sich von der eigenen ab. Niemals, zu keiner Zeit, verehrte er die beiden Götter, die allem Leid ein Ende setzen.

Verse 56

हारिणौ सर्वपापानां सर्ववांछितदायिनौ । सर्वेषां जगतीसारौ श्रीकंठश्रीपतीपती

Sie sind die Tilger aller Sünden, die Spender jeder ersehnten Gabe—das Wesen der Welt für alle Wesen: Śrīkaṇṭha (Śiva) und Śrīpati (Viṣṇu), die beiden Herren.

Verse 57

स्वप्रजास्वेक उदितो धूमकेतुरिवापरः । दुर्दमो नाम भूपालः क्षयाया कांड एव हि

Unter seinen eigenen Untertanen erhob sich ein König namens Durdama, wie ein zweiter Komet—wahrlich ein Omen des Untergangs.

Verse 58

स कदाचिन्मृगयुभिः पापर्धि व्यसनातुरः । सार्धं विवेशारण्यानि गृष्टिपृष्ठानुगो हयी

Einst, vom lasterhaften, sündigen Jagdtrieb bedrängt, betrat er mit den Jägern die Wälder, auf einem Pferd reitend, das dicht hinter der Herde herlief.

Verse 59

एकाकी दैवयोगेन दुर्दमः सोऽवनीपतिः । धन्वी तुरंगमारुढोऽविशदानंदकाननम्

Dann, durch eine Fügung des Schicksals, fand sich König Durdama allein; den Bogen in der Hand und auf seinem Pferd, betrat er Ānandakānana, den Wald der Seligkeit.

Verse 60

स विलोक्याथ सर्वत्र पादपा नवकेशिनः । सुच्छायांश्च सुविस्तारान्गतश्रम इवाभवत्

Als er überall umherblickte, sah er ringsum Bäume, frisch mit neuem Laub, weit ausladend und von lieblichem Schatten; und es war, als sei seine Müdigkeit verflogen.

Verse 62

केवलं मृगया जातस्तत्खेदो न व्यपाव्रजत् । आजन्मजनितः खेदो निरगात्तद्वनेक्षणात्

Die bloß aus der Jagd entstandene Ermattung wich nicht; doch der Kummer, der von Geburt zu Geburt entstanden war, verging, als er jenen Wald erblickte.

Verse 63

सुगंधेन सुशीतेन सुमदेन सुवायुना । क्षणं संवीजितो राजा पल्लवव्यजनैः कुजैः

Von duftenden, kühlen, beglückenden Lüften umweht, wurde der König eine Weile von den Bäumen gefächelt, als wären es Fächer aus zarten Blättern.

Verse 64

अथावरुह्य तुरगात्स भूपालोतिविस्मितः । धर्मेशमंडपं प्राप्य स्वात्मानं प्रशशंस ह

Dann stieg der König, überaus erstaunt, vom Pferd herab, gelangte zum Pavillon des Dharmeśa und begann dort, sich selbst zu preisen.

Verse 65

धन्योस्म्यहं प्रसन्नोस्मि धन्ये मेद्य विलोचने । धन्यमद्यतनं चाहर्यदपश्यमिमां भुवम्

Gesegnet bin ich; mein Herz ist voller Freude. Gesegnet sind diese meine Augen. Gesegnet ist auch dieser Tag — der Tag, an dem ich dieses heilige Land von Kāśī erblickte.

Verse 66

पुनर्निनिंद चात्मानं धर्मपीठ प्रभावतः । धिङ्मां दुर्जनसंसर्गं त्यक्तसज्जनसंगमम्

Daraufhin, unter der verwandelnden Kraft jenes Dharmasitzes, tadelte er sich erneut: „Wehe mir! Ich hielt Umgang mit den Bösen und verließ die Gemeinschaft der Guten.“

Verse 67

जंतूद्वेगकरं मूढं प्रजापीडनपंडितम् । परदारपरद्रव्यापहृत्यासुखमानिनम्

„Ich war ein Tor, der den Wesen Unruhe bereitete; ein ‚Kundiger‘ nur darin, meine Untertanen zu bedrücken; und einer, der Glück darin wähnte, die Frau und den Besitz eines anderen zu rauben.“

Verse 68

अद्ययावन्मम गतं वृथाजन्माल्पमेधस । धर्मस्थानानीदृशानि यद्दृष्टानि न कुत्रचित्

„Bis zum heutigen Tag war meine Geburt vergeblich, so gering war mein Verstand; denn nirgends erblickte ich solche Heiligtümer des Dharma wie diese.“

Verse 69

एवं बहु विनिंद्य स्वं नत्वा धर्मेश्वरं विभुम् । आरुह्याश्वं ययौ राजा दुर्दमो विषयं स्वकम्

So tadelte er sich lange selbst und verneigte sich vor dem mächtigen Dharmēśvara; dann bestieg König Durdama sein Pferd und kehrte in sein eigenes Reich zurück.

Verse 70

ततोमात्यान्समाहूय क्रमायातांश्चिरंतनान् । नवीनान्परिनिर्वास्य पौरांश्चापि समाह्वयत्

Daraufhin berief er seine Minister, die alteingesessenen und vom Lauf der Zeit Bewährten. Die neu Eingesetzten entließ er und ließ auch die Bürger der Stadt zusammenrufen.

Verse 71

ब्राह्मणांश्चनमस्कृत्य तेभ्यो वृत्तीः प्रदाय च । पुत्रे राज्यं समारोप्य प्रजाधर्मे निवेश्य च

Er verneigte sich vor den Brahmanen und gewährte ihnen angemessenen Lebensunterhalt. Seinen Sohn setzte er auf den Thron und verankerte das Volk fest in den Wegen des Dharma.

Verse 72

परिदंड्य च दंडार्हान्साधूंश्च परितोष्य च । दारानपि परित्यज्य विषयेषु पराङ्मुखः

Er bestrafte die Strafwürdigen und erfreute die Rechtschaffenen. Selbst die Bande des Hauses gab er auf und wandte sich von Sinnengenüssen und weltlichen Dingen ab.

Verse 73

समागच्छदथैकाकी काशीं श्रेयोविकासिनीम् । धर्मेश्वरं समाराध्य कालान्निर्वाणमाप्तवान्

Dann kam er allein nach Kāśī, die das höchste Heil erblühen lässt. Dharmēśvara in Hingabe verehrend, erlangte er zur rechten Zeit Nirvāṇa, die endgültige Befreiung.

Verse 74

धर्मेशदर्शनान्नित्यं तथाभूतः स दुर्दमः । बभूव दमिनां श्रेष्ठः प्रांते मोक्षं च लब्धवान्

Durch die unablässige Schau Dharmēśas (Dharmēśvaras) wurde Durdama verwandelt. Er wurde der Vornehmste unter den Selbstbeherrschten und erlangte am Ende auch Mokṣa.

Verse 76

इदं धर्मेश्वराख्यानं यः श्रोष्यति नरोत्तमः । आजन्मसंचितात्पापात्स मुक्तो भवति क्षणात्

Der Beste der Menschen, der diese heilige Erzählung von Dharmēśvara hört, wird augenblicklich von den über viele Geburten angesammelten Sünden befreit.

Verse 77

श्राद्धकाले विशेषेण धर्मेशाख्यानमुत्तमम् । श्रावयेद्ब्राह्मणान्धीमान्पितॄणां तृप्तिकारणम्

Besonders zur Zeit des Śrāddha soll der Weise die Brahmanen diese vortreffliche Erzählung von Dharmēśa hören lassen; denn sie ist Ursache der Zufriedenheit der Pitṛs (Ahnen).

Verse 78

धर्माख्यानमिदं शृण्वन्नपि दूरस्थितः सुधीः । सर्वपापर्विनिर्मुक्तो गंतांते शिवमंदिरम्

Selbst wenn er fern weilt, wird der Verständige, der diese heilige Erzählung hört, von allen Sünden frei und geht am Lebensende zum Heiligtum/zur Wohnstatt Śivas.

Verse 79

इत्थं धर्मेश माहात्म्यं मया स्वल्पं निरूपितम् । धर्मपीठस्य माहात्म्यं सम्यक्को वेद कुंभज

So habe ich in Kürze die Größe Dharmēśas dargelegt. Doch wer, o Kumbhaja, vermag die wahre Größe des Dharma-pīṭha, des heiligen Sitzes des Dharma, vollständig zu erkennen?

Verse 81

इति श्रीस्कांदे महापुराणे एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां चतुर्थे काशीखंडे उत्तरार्धे धर्मेश्वराख्याननामैकाशीतितमोध्यायः

So endet das einundachtzigste Kapitel, genannt „Die Erzählung von Dharmeśvara“, im Uttarārdha des Kāśī-Khaṇḍa, innerhalb des vierten Teils des Śrī Skanda Mahāpurāṇa (Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā).