Adhyaya 33

Verse 1

अगस्त्य उवाच । स्कंदज्ञानोदतीर्थस्य माहात्म्यं वद सांप्रतम् । ज्ञानवापीं प्रशंसंति यतः स्वर्गौकसोप्यलम्

Agastya sprach: Verkünde nun die Größe des Tīrtha Skanda-Jñānoda. Denn Jñānavāpī wird so sehr gepriesen, dass selbst die Bewohner des Himmels sie rühmen.

Verse 2

स्कंद उवाच । घटोद्भव महाप्राज्ञ शृणु पापप्रणोदिनीम् । ज्ञानवाप्याः समुत्पत्तिं कथ्यमानां मयाधुना

Skanda sprach: O aus dem Krug Geborener, hochweiser Weiser, höre: Jetzt will ich dir die sündentilgende Entstehung der Jñānavāpī berichten.

Verse 3

अनादिसिद्धे संसारे पुरा देवयुगे मुने । प्राप्तः कुतश्चिदीशानश्चरन्स्वैरमितस्ततः

O Weiser, in dieser anfangslosen, ewig gefestigten Welt kam einst im Zeitalter der Götter Īśāna von irgendwoher, frei umherwandelnd hierhin und dorthin.

Verse 4

न वर्षंति यदाभ्राणि न प्रावर्तंत निम्रगाः । जलाभिलाषो न यदा स्नानपानादि कर्मणि

Wenn die Wolken nicht mehr regnen und die Flüsse aufhören zu fließen—wenn selbst das Verlangen nach Wasser für Handlungen wie Baden und Trinken erlischt—(dann gerät die Welt in Not).

Verse 5

क्षारस्वादूदयोरेव यदासीज्जलदर्शनम् । प्रथिव्यां नरसंचारे वतर्माने क्वचित्क्वचित्

Wenn auf Erden, mitten im Umherziehen der Menschen, Wasser nur noch hier und da zu sehen war—und nur als salzig oder süß—(wurde die Wasserknappheit offenkundig).

Verse 6

निर्वाणकमलाक्षेत्रं श्रीमदानंदकाननम् । महाश्मशानं सर्वेषां बीजानां परमूषरम्

Es ist das Lotosfeld des Nirvāṇa, der herrliche Wald der Seligkeit; der große Verbrennungsplatz, wo es für alle Samen des Karma zur höchsten Öde wird, in der nichts mehr sprießt.

Verse 7

महाशयनसुप्तानां जंतूनां प्रतिबोधकम् । संसारसागरावर्त पतज्जंतुतरंडकम्

Es weckt die Wesen, die auf dem großen Lager der Unwissenheit schlafen; es ist das Lebensfloß für Geschöpfe, die in die Strudel des Ozeans des Saṃsāra stürzen.

Verse 8

यातायातातिसंखिन्न जंतुविश्राममंडपम । अनेकजन्मगुणित कर्मसूत्रच्छिदाक्षुरम्

Es ist ein Ruhepavillon für Wesen, die vom unaufhörlichen Kommen und Gehen erschöpft sind; es ist die scharfe Klinge, die den Faden des Karma durchtrennt, der durch viele Geburten gewoben ist.

Verse 9

सच्चिदानंदनिलयं परब्रह्मरसायनम् । सुखसंतानजनकं मोक्षसाधनसिद्धिदम्

Es ist die Wohnstatt von Sat–Cit–Ānanda, das Elixier des höchsten Brahman; es erzeugt eine ununterbrochene Folge von Freude und verleiht die Vollendung der Mittel zur Befreiung (mokṣa).

Verse 10

प्रविश्य क्षेत्रमेतत्स ईशानो जटिलस्तदा । लसत्त्रिशूलविमलरश्मिजालसमाकुलः

Da trat der Herr Īśāna, mit verfilzten Haarlocken (jatā), in dieses heilige Gebiet ein, strahlend und umgeben von einem Netz reiner Lichtstrahlen, die von seinem glänzenden Dreizack (triśūla) aufblitzten.

Verse 11

आलुलोके महालिंगं वैकुंठपरमेष्ठिनोः । महाहमहमिकायां प्रादुरास यदादितः

Er erblickte den großen Liṅga, der sich zuerst im gewaltigen Wettstreit des „Ich, ich“ (Hochmut) zwischen dem Herrn von Vaikuṇṭha und dem Parameṣṭhin (Brahmā) offenbarte.

Verse 12

ज्योतिर्मयीभिर्मालाभिः परितः परिवेष्टितम् । वृंदैर्वृंदारकर्षीणां गणानां च निरंतरम्

Es war ringsum von Lichtgirlanden umwunden und unablässig von Scharen göttlicher Wesen sowie von Śivas Gaṇas umstanden.

Verse 13

सिद्धानां योगिनां स्तोमैरर्च्यमानं निरंतरम् । गीयमानं च गंधर्वैः स्तूयमानं च चारणैः

Unablässig wurde es von Scharen der Siddhas und Yogins verehrt, von den Gandharvas besungen und von den Cāraṇas gepriesen.

Verse 14

अंगहारैरप्सरोभिः सेव्यमानमनेकधा । नीराज्यमानं सततं नागीभिर्मणिदीपकैः

Auf vielerlei Weise wurde es von den Apsaras durch anmutige Tanzbewegungen bedient, und fortwährend von den Nāgīs mit schwingenden Lichtern verehrt, mit lampen gleich Juwelen.

Verse 15

विद्याधरीकिन्नरीभिस्त्रिकालं कृतमंडनम् । अमरीचमरीराजि वीज्यमानमितस्ततः

Dreimal täglich von Vidyādharīs und Kinnarīs geschmückt, wurde es von allen Seiten von strahlenden, schimmernden Scharen himmlischer Frauen befächelt.

Verse 16

अस्येशानस्य तल्लिंगं दृष्ट्वेच्छेत्यभवत्तदा । स्नपयामि महल्लिंगं कलशैः शीतलैर्जलैः

Als er jenes Liṅga des Īśāna erblickte, entstand sogleich der Wunsch: „Ich will dieses große Liṅga mit Krügen kühlen Wassers baden.“

Verse 17

चखान च त्रिशूलेन दक्षिणाशोपकंठतः । कुंडं प्रचंडवेगेन रुद्रोरुद्रवपुर्धरः

Und dann—Rudra, eine furchterregende Rudra-Gestalt tragend—grub mit seinem Dreizack an der Südseite mit gewaltigem Schwung ein Becken aus.

Verse 18

पृथिव्यावरणांभांसि निष्क्रांतानि तदा मुने । भूप्रमाणाद्दशगुणैर्यैरियं वसुधावृता

Da, o Weiser, brachen die die Erde umkreisenden Wasser hervor — jene Wasser, von denen diese Welt umhüllt ist, zehnfach über das Maß der Erde hinaus.

Verse 19

तैर्जलैः स्नापयांचक्रे त्वत्स्पृष्टैरन्यदेहिभिः । तुषारैर्जाड्यविधुरैर्जंजपूकौघहारिभिः

Mit jenen Wassern vollzog er das heilige Bad — Wasser, die für andere verkörperte Wesen unberührbar sind; doch von dir berührt, wurden sie wie kühler Tau, der Trägheit vertreibt und Schwärme von Mücken zerstreut.

Verse 20

सन्मनोभिरिवात्यच्छैरनच्छैर्व्योमवर्त्मवत् । ज्योत्स्नावदुज्ज्वलच्छायैः पावनैः शंभुनामवत्

Jene Wasser waren überaus klar, wie edle Geister; makellos wie die Bahnen des Himmels; leuchtend wie Mondschein und reinigend wie die Namen Śambhus selbst.

Verse 21

पीयूषवत्स्वादुतरैः सुखस्पर्शैर्गवांगवत् । निष्पापधीवद्गंभीरैस्तरलैः पापिशर्मवत्

Süßer als Amṛta, wohltuend im Berühren wie die Glieder einer Kuh; tief wie ein sündenloser Geist und sanft im Fließen, selbst dem Sünder Wohlergehen schenkend.

Verse 22

विजिताब्जमहागंधैः पाटलामोदमोदिभिः । अदृष्टपूर्वलोकानां मनोनयनहारिभिः

Mit einem Duft, der den großen Wohlgeruch der Lotos übertrifft, entzückend durch das Aroma der Pāṭalā-Blüten; sie raubten Sinn und Blick von Welten, die solches Wunder nie zuvor geschaut hatten.

Verse 23

अज्ञानतापसंतप्त प्राणिप्राणैकरक्षिभिः । पंचामृतानां कलशैः स्नपनातिफलप्रदैः

Mit Krügen der fünf Amṛtas—Hütern des eigentlichen Lebenshauchs der vom Brand der Unwissenheit versengten Wesen—vollzog er das heilige Bad und verlieh überaus große Frucht.

Verse 24

श्रद्धोपस्पर्शि दृदयलिंग त्रितयहेतुभिः । अज्ञानतिमिरार्काभैर्ज्ञानदान निदायकैः

Mit Handlungen, von Śraddhā (Glauben) berührt—Ursachen der dreifachen Zeichen heiliger Verehrung—und mit Wissensgaben, die wie eine Sonne leuchten und die Finsternis der Unwissenheit vertreiben,

Verse 25

विश्वभर्तुरुमास्पर्शसुखातिसुखकारिभिः । महावभृथसुस्नान महाशुद्धिविधायिभिः

—mit jenen Handlungen, die höchste Wonne schenken durch die Berührung Umās am Herrn, der das All trägt, und mit dem vortrefflichen großen Avabhṛtha-Bad, das große Reinheit bewirkt—

Verse 26

सहस्रधारैः कलशैः स ईशानो घटोद्भव । सहस्रकृत्वः स्नपयामास संहृष्टमानसः

Da badete Īśāna, o Kruggeborener (Agastya), mit frohlockendem Herzen den Herrn immer wieder—wahrlich tausendmal—mit Krügen, die in tausend Strömen gossen.

Verse 27

ततः प्रसन्नो भगवान्विश्वात्मा विश्वलोचनः । तमुवाच तदेशानं रुद्रं रुद्रवपुर्धरम्

Daraufhin wurde der selige Herr—Weltseele, Allsehender—gnädig gestimmt und sprach zu jenem Īśāna, zu Rudra, der die Gestalt Rudras selbst trug.

Verse 28

तव प्रसन्नोस्मीशान कर्मणानेन सुव्रत । गुरुणानन्यपूर्वेण ममातिप्रीतिकारिणा

O Īśāna, durch diese Tat bin Ich dir wohlgesinnt, o du von edlem Gelübde—durch einen guruhaften Dienst ohne jedes Vorbild, der Mir außergewöhnliche Freude bereitet hat.

Verse 29

ततस्त्वं जटिलेशान वरं ब्रूहि तपोधन । अदेयं न तवास्त्यद्य महोद्यमपरायण

Darum, o Īśāna mit verfilztem Haar, sprich deinen Wunschsegen aus, o Schatz der Askese. Heute gibt es für dich nichts, was «nicht zu geben» wäre, o dem großen Streben Ergebener.

Verse 30

ईशान उवाच । यदि प्रसन्नो देवेश वरयोग्योस्म्यहं यदि । तदेतदतुलं तीर्थं तव नाम्नास्तु शंकर

Īśāna sprach: „Wenn Du zufrieden bist, o Herr der Götter, und wenn ich eines Segens würdig bin, dann möge dieses unvergleichliche Tīrtha Deinen Namen tragen, o Śaṅkara.“

Verse 31

विश्वेश्वर उवाच । त्रिलोक्यां यानि तीर्थानि भूर्भुवःस्वः स्थितान्यपि । तेभ्योखिलेभ्यस्तीर्थेभ्यः शिवतीर्थमिदं परम्

Viśveśvara sprach: „Welche Tīrthas es auch immer in den drei Welten gibt—auf Erden, in der Mittelregion und im Himmel—dieses Śiva-Tīrtha ist über sie alle erhaben.“

Verse 32

शिवज्ञानमिति ब्रूयुः शिवशब्दार्थचिंतकाः । तच्च ज्ञानं द्रवीभूतमिह मे महिमोदयात्

Diejenigen, die über die Bedeutung des Wortes „Śiva“ nachsinnen, nennen es „Śiva-Erkenntnis“. Und eben diese Erkenntnis ist hier, durch das Aufleuchten Meiner Herrlichkeit, gleichsam verflüssigt worden—als strömende Gegenwart offenbar.

Verse 33

अतो ज्ञानोद नामैतत्तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । अस्य दर्शनमात्रेण सर्वपापैः प्रमुच्यते

Darum heißt dieses Tīrtha Jñānoda, „Aufquellen der Erkenntnis“, und ist in den drei Welten berühmt. Schon durch bloßes Schauen wird man von allen Sünden befreit.

Verse 34

ज्ञानोदतीर्थसंस्पर्शादश्वमेधफलं लभेत् । स्पर्शनाचमनाभ्यां च राजसूयाश्वमेधयोः

Durch bloßes Berühren des Tīrtha namens Jñānoda erlangt man die Frucht des Aśvamedha-Opfers. Und durch Berührung und durch Ācamana, das Schlürfen seines Wassers, gewinnt man die Früchte sowohl des Rājasūya als auch des Aśvamedha.

Verse 35

फल्गुतीर्थे नरः स्नात्वा संतर्प्य च पितामहान् । यत्फलं समवाप्नोति तदत्र श्राद्धकर्मणा

Welche Frucht ein Mensch erlangt, wenn er im Phalgu-Tīrtha badet und die Ahnen sättigt, eben diese Frucht wird hier durch die Ausführung des Śrāddha gewonnen.

Verse 36

गुरुपुष्यासिताष्टम्यां व्यतीपातो यदा भवेत् । तदात्र श्राद्धकरणाद्गयाकोटिगुणं भवेत्

Wenn die Vyatīpāta-Yoga am dunklen achten Tag (Aṣṭamī) unter Guru (Bṛhaspati) und Puṣya eintritt, dann wird das Śrāddha, das man hier vollzieht, um ein Krorfaches fruchtbarer als (das Verdienst von) Gayā.

Verse 37

यत्फलं समवाप्नोति पितॄन्संतर्प्य पुष्करे । तत्फलं कोटिगुणितं ज्ञानतीर्थे तिलोदकैः

Welche Frucht man erlangt, wenn man in Puṣkara die Ahnen sättigt, dieselbe Frucht wird im Jñānatīrtha durch Darbringung von Sesamwasser (tilodaka) um ein Krorfaches vervielfacht.

Verse 38

सन्निहत्यां कुरुक्षेत्रे तमोग्रस्ते विवस्वति । यत्फलं पिंडदानेन तज्ज्ञानोदे दिने दिने

In Kurukṣetra, zur Gelegenheit der Sannihatyā (Sannihitī), wenn die Sonne von Dunkelheit verhüllt ist (Finsternis), welches Verdienst durch das Darbringen von Piṇḍas erlangt wird—ebendieses Verdienst wird in Jñānoda Tag für Tag gewonnen.

Verse 39

पिंडनिर्वपणं येषां ज्ञानतीर्थे सुतैः कृतम् । मोदंते शिवलोके ते यावदाभूतसंप्लवम्

Diejenigen, für die ihre Söhne am Jñānatīrtha Piṇḍas dargebracht haben, frohlocken in Śivas Welt bis zum Ende der kosmischen Auflösung.

Verse 40

अष्टम्यां च चतुर्दश्यामुपवासी नरोत्तमः । प्रातः स्नात्वाथ पीतांभस्त्वंतर्लिंगमयो भवेत्

Am achten und am vierzehnten Mondtag soll der beste der Menschen fasten. Nachdem er im Morgengrauen gebadet und dann das Wasser getrunken hat, wird er innerlich vom Liṅga (Śiva) durchdrungen.

Verse 41

एकादश्यामुपोष्यात्र प्राश्नाति चुलुकत्रयम् । हृदये तस्य जायंते त्रीणि लिंगान्यसंशयम्

Wenn er hier am elften Mondtag fastet, soll er drei Schlucke aus der hohlen Hand trinken. In seinem Herzen entstehen drei Liṅgas, ohne Zweifel.

Verse 42

ईशानतीर्थे यः स्नात्वा विशेषात्सोमवासरे । संतर्प्य देवर्षि पितॄन्दत्त्वा दानम स्वशक्तितः

Wer im Īśāna-Tīrtha badet—besonders an einem Montag—und dabei Götter, Seher und Ahnen zufriedenstellt und nach seiner Kraft Almosen gibt,

Verse 43

ततः समर्च्य श्रीलिंगं महासंभारविस्तरैः । अत्रापि दत्त्वा नानार्थान्कृतकृत्योभवेन्नरः

Dann, nachdem er den heiligen Liṅga ordnungsgemäß mit reichen und feierlichen Gaben verehrt und auch hier vielfältige Spenden dargebracht hat, wird der Mensch erfüllt — seine Ziele sind vollendet.

Verse 44

उपास्य संध्यां ज्ञानोदे यत्पापं काललोपजम् । क्षणेन तदपाकृत्य ज्ञानवाञ्जायते द्विजः

Durch das Vollziehen der Sandhyā, der Dämmerungsverehrung, in Jñānoda wird jede Sünde, die aus dem Versäumnis der rechten Zeiten entstanden ist, augenblicklich getilgt, und der Zweimalgeborene wird mit wahrer Erkenntnis begabt.

Verse 45

शिवतीर्थमिदं प्रोक्तं ज्ञानतीर्थमिदं शुभम् । तारकाख्यमिदं तीर्थं मोक्षतीर्थमिदं धुवम्

Dies ist als Śiva-tīrtha verkündet worden; dieser glückverheißende Ort ist ein Tīrtha der Erkenntnis. Dieses Tīrtha ist als „Tāraka“ berühmt und ist gewiss ein Tīrtha, das Befreiung gewährt.

Verse 46

स्मरणादपि पापौघो ज्ञानोदस्य क्षयेद्ध्रुवम् । दर्शनात्स्पर्शनात्स्नानात्पानाद्धर्मादिसंभवः

Schon durch bloßes Gedenken an Jñānoda vergeht gewiss eine Flut von Sünden. Durch sein Schauen, Berühren, Baden dort und Trinken seines Wassers entstehen Dharma und andere glückverheißende Errungenschaften.

Verse 47

डाकिनीशाकिनी भूतप्रेतवेतालराक्षसाः । ग्रहाः कूष्मांडझोटिंगाः कालकर्णी शिशुग्रहाः

Ḍākinīs und Śākinīs; Bhūtas, Pretas, Vetālas und Rākṣasas; die bösartigen Grahas; Kūṣmāṇḍas und Jhoṭiṅgas; Kālakārṇī und die kindraubenden Geister—

Verse 48

ज्वरापस्मारविस्फोटद्वितीयकचतुर्थकाः । सर्वे प्रशममायांति शिवर्तार्थजलेक्षणात्

Fieber, Epilepsie, ausschlagartige Leiden und die wiederkehrenden Fieber des zweiten und vierten Tages — all dies legt sich beim Anblick der Wasser von Śivartārtha.

Verse 49

ज्ञानोदतीर्थपानीयैर्लिंगं यः स्नापयेत्सुधीः । सर्वतीर्थोदकैस्तेन ध्रुवं संस्नापितं भवेत्

Wer als weiser Verehrer den Śiva-Liṅga mit dem Wasser des Jñānoda-Tīrtha badet, der badet ihn gewiss mit den Wassern aller Tīrthas.

Verse 50

ज्ञानरूपोह मेवात्र द्रवमूर्तिं विधाय च । जाड्यविध्वंसनं कुर्यां कुर्यां ज्ञानोपदेशनम्

„Ich selbst bin von der Natur des Wissens; hier, in flüssiger Gestalt, werde ich die Stumpfheit vernichten und Unterweisung im wahren Wissen gewähren.“

Verse 51

इति दत्त्वा वराञ्छंभुस्तत्रैवांतरधीयत । कृतकृत्यमिवात्मानं सोप्यमंस्तत्रिशूलभृत्

So verschwand Śambhu, nachdem er die Gaben gewährt hatte, sogleich an Ort und Stelle; der Dreizackträger wähnte sich, als sei sein Zweck erfüllt.

Verse 52

ईशानो जटिलो रुद्रस्तत्प्राश्य परमोदकम् । अवाप्तवान्परं ज्ञानं येन निर्वृतिमाप्तवान्

Īśāna — Rudra mit verfilzten Locken — erlangte, nachdem er jenes höchste Wasser getrunken hatte, das höchste Wissen, durch das er vollkommene Ruhe gewann.

Verse 53

स्कंद उवाच । कलशोद्भव चित्रार्थमितिहासं पुरातनम् । ज्ञानवाप्यां हि यद्वृत्तं तदाख्यामि निशामय

Skanda sprach: „O Kalaśodbhava, höre. Ich will eine uralte, wundersame Begebenheit berichten—was sich am Brunnen der Erkenntnis (Jñānavāpī) zutrug.“

Verse 54

हरिस्वामीति विख्यातः काश्यामासीद्विजः पुरा । तस्यैका तनया जाता रूपेणाऽप्रतिमा भुवि

In alter Zeit lebte in Kāśī ein Zweimalgeborener, bekannt als Harisvāmin. Er hatte eine einzige Tochter, deren Schönheit auf Erden ohnegleichen war.

Verse 55

न समा शीलसंपत्त्या तस्या काचन भूतले । कलाकलापकुशला स्वरेणजितकोकिला

Auf Erden glich ihr keine Frau an Reichtum edler Gesinnung. In allen Künsten bewandert, übertraf sie an Süße der Stimme selbst den Kokila.

Verse 56

न नारी तादृगस्तीह ना भरी किन्नरी न च । विद्याधरी न नो नागी गंधर्वी नासुरी न च

Hier gibt es keine Frau wie sie: weder unter himmlischen Jungfrauen noch unter den Kinnarīs. Weder eine Vidyādharī noch eine Nāgī, noch eine Gandharvī, ja nicht einmal eine Asurī konnte ihr gleichkommen.

Verse 57

निर्वाणनरसिंहोयं भक्तनिर्वाणकारणम् । मणिप्रदीपनागोयं महामणिविभूषणः

Dies ist Narasiṃha, der Befreiung gewährt—ja, die eigentliche Ursache des Nirvāṇa der Verehrer. Dies ist der Nāga, der wie eine Juwelenlampe leuchtet, geschmückt mit großen Edelsteinen.

Verse 58

तदास्य शरणं यातो मन्ये दर्शभयाच्छशी । दिवापि न त्यजेत्तां तु त्रस्तश्चंडमरीचितः

Ich meine, selbst der Mond hat bei ihr Zuflucht gesucht, aus Furcht, von ihrem Glanz überstrahlt zu werden. Selbst am Tage verlässt der Mond sie nicht, erschreckt vor den wilden Strahlen der Sonne.

Verse 59

तद्भ्रूर्भ्रमरराजीव गंडपत्रलतांतरे । उदंचन्न्यंचदुड्डीन गतेरभ्यासभाजिनी

Ihre Augenbraue — wie ein Bienenkönig — bewegte sich zwischen den rankenartigen Blättern ihrer Wangen, stieg und sank, als übte sie die Kunst des schnellen Flugs.

Verse 60

तच्चारुलोचनक्षेत्रे विचरंतौ च खंजनौ । सदैव शारदीं प्रीतिं निर्विशेते निजेच्छया

Im Feld ihrer lieblichen Augen schien ein Paar Khañjana-Vögel umherzustreifen; und aus eigenem Willen traten sie immerfort in eine herbstliche Wonne ein.

Verse 61

सुदत्या रदनश्रेणी छेदेषु विषमेषुणा । विहिता कांचनी रेखा क्वेंदावेतावती कला

Ihre zarte Zahnreihe — obgleich von ungleichen Zwischenräumen gezeichnet — erschien, als habe ein scharfer Pfeil dort eine goldene Linie gezogen. Wo besäße der Mond solch Kunst?

Verse 62

प्रायो मदन भूपाल हर्म्य रत्नांतरे शुभे । जितप्रवालसुच्छाये तस्या रदनवाससी

O König, die Zähne und Lippen jenes Mädchens waren gleichsam ein herrlicher, juwelenreicher Palast des Madana: innen strahlend und von einem Farbton, der leuchtende Korallen übertraf.

Verse 63

स्वर्गे मर्त्ये च पाताले नैषा रेखा क्वचित्स्त्रियाम् । तत्कंठरेखात्रितय व्याजेन शपते स्मरः

Weder im Himmel noch auf Erden noch in der Unterwelt findet man bei irgendeiner Frau solche Linien. Und unter dem Vorwand der drei Linien an ihrem Hals scheint selbst Smara, der Gott der Liebe, einen Eid zu schwören.

Verse 64

शंके चित्त भुवो राज्ञो लसत्पटकुटीद्वयम् । अनर्घ्यरत्नकोशाढ्यं तम्या वक्षोरुहद्वयम्

Ich vermute, dass die eigene Wohnstatt des Königs der Liebe zu diesem Paar glänzender Stoffpavillons geworden ist—zu ihren beiden Brüsten—als wären sie reich an Schatzkammern unschätzbarer Juwelen.

Verse 65

अनंगभू नियमतोऽदृश्ये मध्ये नतभ्रुवः । रोमालीलक्षिकामूर्ध्वामिव यष्टिं विधिर्व्यधात्

In bewusster Zurückhaltung formte der Schöpfer ihre Mitte so fein, dass sie fast unsichtbar ist—wie ein schlanker Stab—und zeichnete sie oben mit der Linie des Körperhaars, gleichsam als Zeichen.

Verse 66

तस्या नाभीदरीं प्राप्य कंदर्पोऽनंगता गतः । पुनः प्राप्तुमिवांगानि तप्यते परमं तपः

Als Kandarpa die Vertiefung ihres Nabels erreichte, wurde er abermals „körperlos“; und als wolle er seine Glieder wiedererlangen, übt er die strengste Askese.

Verse 67

गुरुणैतन्नितंबेन महामन्मथ दीक्षया । भुवि के के युवानो न स्वाधीना प्रापितादृशाम्

Durch das Gewicht jener breiten Hüften—wie eine Weihe in den mächtigen Manmatha—welcher junge Mann auf Erden würde nicht unter die Gewalt eines solchen Anblicks gebracht?

Verse 68

ऊरुस्तंभेन चैतस्याः स्तंभवत्कस्यनो मनः । तस्तंभेन मुने वापि सुवृत्तेन सुवर्तनम्

Durch die säulenhafte Festigkeit ihrer Schenkel — wessen Geist würde nicht wie betäubt und reglos erstarren? O Muni, durch jenen „Pfeiler“ kann selbst der sichere Gang eines Weisen ins Wanken geraten.

Verse 69

पादांगुष्ठनखज्योतिः प्रभया कस्य न प्रभा । विवेकजनिताऽध्वंसि मुने तस्या मृगीदृशः

Durch den Glanz des Nagels an ihrem großen Zeh — wessen eigenes Leuchten würde nicht überstrahlt? O Muni, die aus Unterscheidung geborene Entschlossenheit jenes rehaugigen Mädchens zerstreut alle geringeren Verlockungen.

Verse 70

सा प्रत्यहं ज्ञानवाप्यां स्नायं स्नायं शिवालये । संमार्जनादि कर्माणि कुरुतेऽनन्यमानसा

Tag für Tag badet sie immer wieder in der Jñāna-vāpī, und im Tempel Śivas verrichtet sie Dienste wie Fegen und Reinigen, mit einem Geist, der keinem anderen zugewandt ist.

Verse 71

तत्पादप्रतिबिंबेषु रेखा शष्पांकुरं चरन् । नान्यद्वनांतरं याति काश्यां यूनां मनोमृगः

Weidend an den zarten Sprossen der Linien, die in den Spiegelbildern ihrer Füße erscheinen, zieht der „Hirsch des Geistes“ der Jünglinge von Kāśī auf keinen anderen Waldpfad.

Verse 72

तदास्य पंकजं हित्वा यूनां नेत्रालिमालया । न लतांतरमासेवि अप्यामोदप्रसूनयुक्

Selbst wenn sie den Lotus ihres Antlitzes beiseitelassen, sucht die Bienengirlande — die Augen der Jünglinge — keine andere Ranke auf, auch wenn sie duftende Blüten trägt.

Verse 73

सुलोचनापि सा कन्या प्रेक्षेतास्यं न कस्यचित् । सुश्रवा अपि सा बाला नादत्ते कस्यचिद्वचः

Obwohl sie schönäugig ist, blickt jenes Mädchen in keines Menschen Antlitz; obwohl sie von gutem Ruf ist, nimmt die junge Maid keines Freiers Worte an.

Verse 74

सुशीला शीलसंपन्ना रहस्तद्विरहातुरैः । प्रार्थितापि सुरूपाढ्यैर्नाभिलाषं बबंध सा

Suśīlā, reich an Tugend und edler Lebensart, wurde zwar im Verborgenen von schönen Männern, die unter der Trennung von ihr litten, umworben, doch band sie ihr Verlangen an keinen von ihnen.

Verse 75

धनैस्तस्याजनेतापि युवभिः प्रार्थितो बहु । नाशकत्तां सुलीलां सदातुं शीलोर्जितश्रियम्

Selbst ihr Vater, obgleich von jungen Männern, die Reichtum boten, immer wieder gebeten, vermochte jene anmutige Maid nicht hinzugeben; denn ihr Glanz entsprang Charakter und Tugend.

Verse 76

ज्ञानोदतीर्थभजनात्सा सुशीला कुमाग्किा । बहिरंतस्तदाऽद्राक्षीत्सर्वलिंगमयं जगत

Durch die Verehrung am Jñānoda-Tīrtha erkannte die Maid Suśīlā damals—innen wie außen—die ganze Welt als von der Liṅga-Natur Śivas, dem Zeichen des Herrn, durchdrungen.

Verse 77

कदाचिदेकदा तां तु प्रसुप्तां सदनांगणे । मोहितो रूपसंपत्त्या कश्चिद्विद्याधरोऽहरत्

Einst, als sie im Hof ihres Hauses schlief, entführte sie ein gewisser Vidyādhara, von ihrer Schönheit betört, und trug sie davon.

Verse 78

व्योमवर्त्मनितां रात्रौ यावन्मलयपर्वतम् । स निनीषति तावच्च विद्युन्माली समागतः

Als er sie in der Nacht auf dem Pfad des Himmels trug, in der Absicht, sie bis zum Berg Malaya zu bringen, erschien in genau diesem Augenblick Vidyunmālī.

Verse 79

राक्षसो भीषणवपुः कपालकृतकुंडलः । वसारुधिरलिप्तांगः श्मश्रुलः पिंगलोचनः

Ein Rākṣasa von schrecklicher Gestalt erschien – Ohrringe aus Schädeln tragend, seine Glieder mit Fett und Blut beschmiert, bärtig und mit gelbbraunen Augen.

Verse 80

राक्षस उवाच । ममदृग्गोचरं यातो विद्याधरकुमारक । अद्य त्वामेतया सार्धं प्रेषयामि यमालयम्

Der Rākṣasa sprach: „Du bist in mein Blickfeld geraten, o junger Vidyādhara. Heute werde ich dich – zusammen mit dieser Frau – in Yamas Reich senden.“

Verse 81

इति श्रुत्वाथ सा वाक्यं व्याघ्राघ्राता मृगी यथा । चकंपेऽतीव संभीता कदलीदलवन्मुहुः

Als sie diese Worte hörte, zitterte sie heftig vor Angst – wie eine Hirschkuh, die einen Tiger wittert – und bebte immer wieder wie ein Bananenblatt.

Verse 82

निजघान त्रिशूलेन रक्षो विद्याधरं च तम् । विद्याधरकुमारोपि नितरां मधुराकृतिः

Jener Rākṣasa schlug mit einem Dreizack zu und verwundete den Vidyādhara; und auch der junge Vidyādhara wurde – obwohl von überaus sanfter und gefälliger Gestalt – in den Kampf gezogen.

Verse 83

तद्भीषणत्रिशूलेन भिन्नोस्को महाबलः । जघान मुष्टिघातेन वज्रपातोपमेन तम्

Obwohl seine Brust von jenem furchtbaren Triśūla gespalten war, schlug der Mächtige ihn mit einem Fausthieb, gleich dem Sturz des Donnerkeils, wie ein Vajra.

Verse 84

नरमांसवसामत्तं विद्युन्मालिनमाहवे । चूर्णितो मुष्टिपातेन सोऽपतद्वसुधातले

Im Kampf wurde Vidyunmālin—berauscht von Menschenfleisch und -fett—durch einen einzigen Faustschlag zermalmt und stürzte auf die Oberfläche der Erde.

Verse 85

राक्षसो मृत्युवशगो वज्रेणेव महीधरः । विद्याधरोपि तच्छूलघातेन विकलीकृतः

Der Rākṣasa, nun der Macht des Todes verfallen, stürzte wie ein Berg, vom Vajra getroffen; und auch der Vidyādhara wurde durch den Stoß jenes Speeres verkrüppelt.

Verse 86

उवाच गद्गदं वाक्यं विघूर्णित विलोचनः । प्रिये मुधा समानीता सुशित्यर्धोक्तिमुच्चरन्

Mit vor Qual rollenden Augen sprach er mit erstickter Stimme und stammelte abgebrochene Worte: „Geliebte—vergebens hierher gebracht…“,

Verse 87

जहौ प्राणान्रणे वीरस्तां प्रियां परितः स्मरन्

Auf dem Schlachtfeld gab der Held sein Leben hin, ringsum seiner Geliebten eingedenk.

Verse 88

अनन्यपूर्वसंस्पर्श सुखं समनुभूय सा । तमेव च पतिं मत्वा चक्रे शोकाग्निसात्तनुम्

Nachdem sie die Wonne einer nie zuvor gekannten Berührung erfahren hatte, hielt sie ihn allein für ihren Gemahl — und brachte ihren Leib dem Feuer der Trauer als Opfer dar.

Verse 89

लिंगत्रयशरीरिण्यास्तस्याः सान्निध्यतः स हि । दिव्यं वपुः समासाद्य राक्षसस्त्रिदिवं ययौ

Wahrlich, allein durch ihre Nähe — sie, die die drei feinen Leiber trug — erlangte der Rākṣasa eine göttliche Gestalt und ging in die Himmelswelten ein.

Verse 90

रणे पणीकृतप्राणो विद्याधरसुतोपि सः । अंते प्रियां स्मरन्प्राप जनुर्मलयकेतुतः

Obwohl er ein Sohn der Vidyādhara war und im Kampf sein Leben selbst zum Pfand gemacht hatte, erlangte er am Ende — die Geliebte im Sinn — eine Geburt durch Malayaketu.

Verse 91

ध्यायंती सापि तं बाला विद्याधरकुमारकम् । विरहाग्नौ विसृष्टासुः कर्णाटे जन्मभागभूत्

Auch sie, das junge Mädchen, sann unablässig über jenen Vidyādhara-Prinzen; als sie ihr Leben dem Feuer der Trennung übergab, war ihr bestimmt, in Karṇāṭa geboren zu werden.

Verse 92

सुतो मलयकेतोस्तां कालेन परिणीतवान् । माल्यकेतुरनंगश्रीः पित्रा दत्तां कलावतीम्

Mit der Zeit nahm der Sohn Malayaketus — Mālyaketu, strahlend von der Schönheit des Kāma — Kalāvatī zur Gemahlin, die ihm sein Vater gegeben hatte.

Verse 93

सापि प्राग्वासनायोगाल्लिंगार्चनरता सती । हित्वा मलयजक्षोदं विभूतिं बह्वमंस्त वै

Durch Eindrücke aus früheren Leben erfreute auch sie sich — keusch und hingebungsvoll — an der Verehrung des Liṅga; das Sandelholzpulver aufgebend, achtete sie die heilige Asche (vibhūti) als das Kostbarste.

Verse 94

मुक्ता वैदूर्य माणिक्य पुष्परागेभ्य एव सा । मेने रुद्राक्षनेपध्यमनर्घ्यं गर्भसुंदरी

Garbhasundarī hielt einen schlichten Schmuck aus Rudrākṣa-Perlen für kostbarer als Perlen, Katzenauge, Rubine und Topas.

Verse 95

कलावती माल्यकेतुं पतिं प्राप्य पतिव्रता । अपत्यत्रितयं लेभे दिव्यभोगसमृद्धिभाक्

Kalāvatī, die Mālyaketu zum Gatten gewann und als pativratā treu blieb, gebar drei Kinder und genoss Wohlstand mit nahezu göttlichen Freuden.

Verse 96

एकदा कश्चिदौदीच्यो माल्यकेतुं नरेश्वरम् । चित्रकृच्चित्रपटिकां चित्रां दर्शितवानथ

Einst zeigte ein Nordländer, ein Künstler, dem König Mālyaketu eine wundersame bemalte Tafel.

Verse 97

सर्वसौंदर्यनिलया सर्वलक्षणसत्खनिः । अधिशेते ध्रुवं ध्वांतं तन्मौलिं ब्रध्न साध्वसात्

Sie—Wohnstatt aller Schönheit, eine wahre Fundgrube aller glückverheißenden Zeichen—erblickte, von plötzlicher Furcht ergriffen, eine starre Finsternis, die auf seiner Krone ruhte.

Verse 98

मुहुर्मुहुः प्रपश्यंती रहसि प्राणदेवताम् । विसस्मार स्वमपि च समाधिस्थेव योगिनी

Immer wieder schaute sie in heimlicher Einsamkeit die Gottheit ihres Lebensatems; und sie vergaß sogar sich selbst — wie eine Yoginī, in Samādhi versunken.

Verse 99

क्षणमुन्मील्य नयने कृत्वा नेत्रातिथिं पटीम् । तर्जन्यग्रमथोत्क्षिप्य स्वात्मानं समबोधयत्

Einen Augenblick öffnete sie die Augen und ließ das bemalte Tuch zum «Gast» ihres Blickes werden; dann hob sie die Spitze des Zeigefingers und rief sich selbst zur Wachheit zurück.

Verse 100

संभेदोयमसे रम्य उपलोलार्कमग्रतः । उपश्रीकेशवपदं वरणैषा सरिद्वरा

«Dies ist ein lieblicher Zusammenfluss, in dessen Wasser die zitternde Sonne sich spiegelt. Hier ist die strahlende “Fußspur Keśavas”; und dieser vortreffliche Fluss heißt Varaṇā.»

Verse 110

तृणीकृत्य निजं देहं यत्र राजर्षिसत्तमः । हरिश्चंद्रः सपत्नीको व्यक्रीणाद्भूरयं हि सा

Hier ist eben jener Ort, wo Hariścandra, der Beste der königlichen ṛṣis, zusammen mit seiner Gemahlin, den eigenen Leib wie bloßes Stroh achtend, sich selbst verkaufte.

Verse 120

एषा मत्स्योदरी रम्या यत्स्नातो मानवोत्तमः । मातुर्जातूदरदरीं न विशेदेष निश्चयः

Dieses liebliche Tīrtha heißt Matsyodarī: der Beste der Menschen, der hier badet, wird niemals wieder in die Spalte des Mutterleibes eingehen — dies ist gewiss.

Verse 130

चतुर्वेदेश्वरश्चैष चतुर्वेदधरो विधिः । लभेद्यद्वीक्षणाद्विप्रो वेदाध्ययनजं फलम्

Dieser ist wahrlich der Herr der vier Veden — Brahmā, der Träger der vier Veden. Schon durch bloßes Schauen erlangt ein Brāhmane die Frucht, die aus dem Vedenstudium erwächst.

Verse 140

वैरोचनेश्वरश्चैष पुरः प्रह्लादकेशवात् । बलिकेशवनामासावेष नारदकेशवः

Dieser Schrein ist Vairocaneśvara. Vor Prahlāda-Keśava steht dieser Keśava, genannt Bali-Keśava, der hier auch als Nārada-Keśava berühmt ist.

Verse 150

बिंदुमाधवभक्तो यस्तं यमोपि नमस्यति । प्रणवात्मा य एकोऽस्ति नादबिंदु स्वरूपधृक्

Wer Bindu-Mādhava ergeben ist, vor dem verneigt sich selbst Yama. Denn der Eine, von der Natur des Praṇava (Oṃ), weilt und trägt die Gestalt von Nāda und Bindu.

Verse 160

यस्यार्चनाल्लभेज्जंतुः प्रियत्वं सर्वजन्तुषु । इदमायतनं श्रेष्ठं मणिमाणिक्यनिर्मितम्

Durch seine Verehrung erlangt ein Wesen Liebenswürdigkeit bei allen Wesen. Dieses Heiligtum ist erhaben, aus Edelsteinen und kostbaren Juwelen gefertigt.

Verse 170

कालेश्वरकपर्दीशौ चरणावतिनिर्मलौ । ज्येष्ठेश्वरो नितंबश्च नाभिर्वै मध्यमेश्वरः

Kāleśvara und Kapardīśa sind die reinen Beschützer an den Füßen. Jyeṣṭheśvara ist an den Hüften, und am Nabel ist wahrlich Madhyameśvara.

Verse 180

अशोकाख्यमिदं तीर्थं गंगाकेशव एष वै । मोक्षद्वारमिदं श्रेष्ठं स्वर्ग द्वारमिदं विदुः

Dieses Tīrtha namens Aśoka ist wahrlich Gaṅgā-Keśava. Dieser erhabene Ort ist das „Tor zur Mokṣa“; man kennt ihn auch als das „Tor zum Himmel“.