
Adhyāya 29 ist ein Schwellenkapitel, das königlich-opferhafte Souveränität mit dem Bereich des Grabes verbindet und zwischen den Weihehandlungen des Aśvamedha und der Sphäre von Pitr̥medha/Todesmantren wechselt, in der Yama und die Väter angerufen werden. In den Aśvamedha-Passagen wird das Pferd zu einer kosmischen Gestalt erhoben—solar, himmelwärts gerichtet und von Indra angetrieben—sodass das Ritual zu einer Karte geordneter Macht wird und nicht bloß zu einem Tieropfer. Im Ahnen- und Totenritus-Material wird dieselbe vedische Ordnung (ṛta) auf den Übergang jenseits des Lebens angewandt, um sichere Geleitung, den rechtmäßigen Stand und die Kontinuität der Linie zu erlangen. Das innere Thema des Kapitels ist der kontrollierte Übergang: vom Leben zum Tod, von irdischer Königsherrschaft zu kosmischer Herrschaft und vom Impuls zur geführten, rituell korrekten Bewegung.
Mantra 1
समि॑द्धो अ॒ञ्जन् कृद॑रं मती॒नां घृ॒तम॑ग्ने॒ मधु॑म॒त्पिन्व॑मानः । वा॒जी वह॑न् वा॒जिनं॑ जातवेदो दे॒वानां॑ वक्षि प्रि॒यमा स॒धस्थ॑म् ।
Entzündet, salbend, der Sporn unserer Gedanken, o Agni, anschwellend von honigsüßem Ghee; den Preis tragend, Preisbringer, o Jātavedas, führe die Götter zu ihrem lieben gemeinsamen Sitz.
Mantra 2
घृ॒तेना॒ञ्जन्त्सं प॒थो दे॑व॒याना॑न् प्रजा॒नन् वा॒ज्यप्ये॑तु दे॒वान् । अनु॑ त्वा सप्ते प्र॒दिश॑: सचन्ताᳪ स्व॒धाम॒स्मै॒ यज॑मानाय धेहि ।
Mit Ghee salbend, die götterführenden Wege wohl kennend, ziehe der Kraftvolle zu den Göttern hin. Dir nach mögen die sieben Himmelsrichtungen folgen; verleihe diesem Opferherrn Svadhā.
Mantra 3
ईड्य॒श्चासि॒ वन्द्य॑श्च वाजिन्ना॒शुश्चासि॒ मेध्य॑श्च सप्ते । अ॒ग्निष्ट्वा॑ देवै॒र्वसु॑भिः स॒जोषा॑: प्री॒तं वह्निं॑ वहतु जा॒तवे॑दाः ।
Preiswürdig bist du und verehrungswürdig, o Preisgewinner; schnell bist du und opfertauglich, o Siebenfacher. Möge Agni Jātavedas, einträchtig mit den Göttern, mit den Vasus, den erfreuten Träger (der Opfergabe) hinüberführen.
Mantra 4
स्ती॒र्णं ब॒र्हिः सु॒ष्टरी॑मा जुषा॒णोरु पृ॒थु प्रथ॑मानं पृथि॒व्याम् । दे॒वेभि॑र्यु॒क्तमदि॑तिः स॒जोषा॑: स्यो॒नं कृ॑ण्वा॒ना सु॑वि॒ते द॑धातु
Das ausgestreute Barhis, wohl ausgebreitet, sich freuend, weit und breit, das erste auf Erden—Aditi, einträchtig, mit den Göttern verbunden, indem sie es zu einer freundlichen Ruhestatt macht, setze es auf den guten Gang (des Opfers).
Mantra 5
ए॒ता उ॑ वः सु॒भगा॑ वि॒श्वरू॑पा॒ वि पक्षो॑भि॒: श्रय॑माणा॒ उदातै॑: । ऋ॒ष्वाः स॒तीः क॒वष॒: शुम्भ॑माना॒ द्वारो॑ दे॒वीः सु॑प्राय॒णा भ॑वन्तु
Diese, euch zum Heil, allgestaltig, sich an die Schläge erhobener Flügel lehnend; erhaben, strahlend, geschmückt—mögen die göttlichen Tore von gutem Zugang, von gutem Fortgang sein.
Mantra 6
अ॒न्त॒रा मि॒त्रावरु॑णा॒ चर॑न्ती॒ मुखं॑ य॒ज्ञाना॑म॒भि सं॑विदा॒ने । उ॒षासा॑ वाᳪ सुहिर॒ण्ये सु॑शि॒ल्पे ऋ॒तस्य॒ योना॑वि॒ह सा॑दयामि
Zwischen Mitra und Varuṇa wandelnd, in Eintracht sich begegnend – der Mund der Opfer – jene beiden Uṣas, schön-golden, kunstvoll gestaltet: auf dem Sitz der Ṛta (der Ordnung) lasse ich sie hier Platz nehmen.
Mantra 7
प्र॒थ॒मा वा॑ᳪ सर॒थिना॑ सु॒वर्णा॑ देवौ॒ पश्य॑न्तौ॒ भुव॑नानि॒ विश्वा॑ । अपि॑प्रयं॒ चोद॑ना वां॒ मिमा॑ना॒ होता॑रा॒ ज्योति॑: प्र॒दिशा॑ दि॒शन्ता॑
Als Erste seid ihr zwei, auf einem Wagen, golden – zwei Götter, die alle Welten schauen; euer Antrieb, euer Vorwärtsdrang, der (den Lauf) ausmisst: zwei Hotṛ, die Licht spenden, die Himmelsrichtungen zuweisen.
Mantra 8
आ॒दि॒त्यैर्नो॒ भार॑ती वष्टु य॒ज्ञᳪ सर॑स्वती स॒ह रु॒द्रैर्न॑ आवीत् । इडोप॑हूता॒ वसु॑भिः स॒जोषा॑ य॒ज्ञं नो॑ देवीर॒मृते॑षु धत्त
Mit den Ādityas möge Bhāratī unser Opfer begünstigen; mit den Rudras möge Sarasvatī uns zu Hilfe kommen. Iḍā, angerufen, in Eintracht mit den Vasus – o Göttinnen, setzt unser Opfer unter die Unsterblichen.
Mantra 9
त्वष्टा॑ वी॒रं दे॒वका॑मं जजान॒ त्वष्टु॒रर्वा॑ जायत आ॒शुरश्व॑ः । त्वष्टे॒दं विश्वं॒ भुव॑नं जजान ब॒होः क॒र्तार॑मि॒ह य॑क्षि होतः
Tvaṣṭṛ hat den Helden gezeugt, den nach den Göttern Verlangenden; aus Tvaṣṭṛ wird der Renner geboren, das schnelle Ross. Tvaṣṭṛ hat diese ganze Welt des Seins gezeugt: verehre hier den Schöpfer, den Mächtigen des Arms, o Hotṛ.
Mantra 10
अश्वो॑ घृ॒तेन॒ त्मन्या॒ सम॑क्त॒ उप॑ दे॒वाँ२ ऋ॑तु॒शः पाथ॑ एतु । वन॒स्पति॑र्देवलो॒कं प्र॑जा॒नन्न॒ग्निना॑ ह॒व्या स्व॑दि॒तानि॑ वक्षत्
Möge das Pferd, aus eigener Kraft mit Ghee gesalbt, zu den Göttern gehen auf dem Pfad zur rechten Zeit. Möge Vanaspati, der die Götterwelt kennt, mit Agni die Opfergaben, wohlschmeckend bereitet, zu ihnen tragen.
Mantra 11
प्र॒जाप॑ते॒स्तप॑सा वावृधा॒नः स॒द्यो जा॒तो द॑धिषे य॒ज्ञम॑ग्ने । स्वाहा॑कृतेन ह॒विषा॑ पुरोगा या॒हि सा॒ध्या ह॒विर॑दन्तु दे॒वाः
Durch Prajāpatis Tapas erstarkend, sogleich neugeboren, hast du das Opfer auf dich genommen, o Agni. Geh voran mit der Gabe, die mit „Svāhā“ dargebracht ist; mögen die Sādhyas, mögen die Götter von der Opfergabe essen.
Mantra 12
यदक्र॑न्दः प्रथ॒मं जाय॑मान उ॒द्यन्त्स॑मु॒द्रादु॒त वा॒ पुरी॑षात् । श्ये॒नस्य॑ प॒क्षा ह॑रि॒णस्य॑ बा॒हू उ॑प॒स्तुत्यं॒ महि॑ जा॒तं ते॑ अर्वन्
Als du zuerst aufschriest, bei der Geburt, emporsteigend aus dem Ozean oder auch aus dem Schlamm,— die Flügel des Falken, die Arme der Antilope,— groß ist, was aus dir geboren ist, o Renner, preiswürdig.
Mantra 13
य॒मेन॑ द॒त्तं त्रि॒त ए॑नमायुन॒गिन्द्र॑ एणं प्रथ॒मो अध्य॑तिष्ठत् । ग॒न्ध॒र्वो अ॑स्य रश॒नाम॑गृभ्णा॒त् सूरा॒दश्वं॑ वसवो॒ निर॑तष्ट
Von Yama gegeben, spannte Trita ihn an; Indra bestieg ihn als Erster. Der Gandharva ergriff seinen Zügel; aus der Sonne formten die Vasus das Pferd hervor.
Mantra 14
असि॑ य॒मो अस्या॑दि॒त्यो अ॑र्व॒न्नसि॑ त्रि॒तो गुह्ये॑न व्र॒तेन॑ । असि॒ सोमे॑न स॒मया॒ विपृ॑क्त आ॒हुस्ते॒ त्रीणि॑ दि॒वि बन्ध॑नानि
Du bist Yama; du bist der Āditya; du, o Ross, bist Trita nach dem verborgenen Gesetz. Du bist, mit Soma, zur festgesetzten Zeit ausgesondert: von dir sagt man: »Drei sind deine Fesseln im Himmel.«
Mantra 15
त्रीणि॑ त आहुर्दि॒वि बन्ध॑नानि॒ त्रीण्य॒प्सु त्रीण्य॒न्तः स॑मु॒द्रे । उ॒तेव॑ मे॒ वरु॑णश्छन्त्स्यर्व॒न् यत्रा॑ त आ॒हुः प॑र॒मं ज॒नित्र॑म्
Drei, so sagt man, sind deine Fesseln im Himmel; drei in den Wassern; drei im Innern des Ozeans. Und du, o Ross, wirst wahrlich meinen Varuṇa dort besänftigen, wo man dein höchstes Geborenwerden nennt.
Mantra 16
इ॒मा ते॑ वाजिन्नव॒मार्ज॑नानी॒मा श॒फाना॑ᳪ सनि॒तुर्नि॒धाना॑ । अत्रा॑ ते भ॒द्रा र॑श॒ना अ॑पश्यमृ॒तस्य॒ या अ॑भि॒रक्ष॑न्ति गो॒पाः
Dies sind deine neun Läuterungen, o Vājin; dies sind die Schätze, niedergelegt zum Gewinn deiner Hufe. Hier erblickte ich deine gütigen Zügel—jene Hüter, die ṛta, die Ordnung, beschirmen.
Mantra 17
आ॒त्मानं॑ ते॒ मन॑सा॒राद॑जानाम॒वो दि॒वा प॒तय॑न्तं पत॒ङ्गम् । शिरो॑ अपश्यं प॒थिभि॑: सु॒गेभि॑ररे॒णुभि॒र्जेह॑मानं पत॒त्रि
Mit dem Geist erkannte ich aus der Ferne dein eigenes Wesen—den Fliegenden, der am Tage im Himmel dahinfliegt. Ich sah dein Haupt: den Geflügelten, der auf guten Pfaden eilt, staublos, schnell sich regend, den Flatternden.
Mantra 18
अत्रा॑ ते रू॒पमु॑त्त॒मम॑पश्यं॒ जिगी॑षमाणमि॒ष आ प॒दे गोः । य॒दा ते॒ मर्तो॒ अनु॒ भोग॒मान॒डादिद् ग्रसि॑ष्ठ॒ ओष॑धीरजीगः
Hier erblickte ich deine höchste Gestalt, siegendringend, am Schritt der Kuh zur Nahrung. Als ein Sterblicher kam, um an deinem Genuss teilzuhaben, da verschlangst du wahrlich, o Allverschlingender, die Pflanzen.
Mantra 19
अनु॑ त्वा॒ रथो॒ अनु॒ मर्यो॑ अर्व॒न्ननु॒ गावोऽनु॒ भग॑ः क॒नीना॑म् । अनु॒ व्राता॑स॒स्तव॑ स॒ख्यमी॑यु॒रनु॑ दे॒वा म॑मिरे वी॒र्यं॒ ते
Dir folgt der Wagen; dir folgt das kühne Ross; dir folgen die Kühe; dir folgt Bhaga der Mädchen. Dir folgten die geordneten Scharen zur Gefährtenschaft; dir nach haben die Götter deine männliche Kraft zugemessen.
Mantra 20
हिर॑ण्यशृ॒ङ्गोऽयो॑ अस्य॒ पादा॒ मनो॑जवा॒ अव॑र॒ इन्द्र॑ आसीत् । दे॒वा इद॑स्य हवि॒रद्य॑माय॒न् यो अर्व॑न्तं प्रथ॒मो अ॒ध्यति॑ष्ठत्
Goldgehörnt, mit Füßen aus Eisen, gedankenschnell—so war Indra, der Jüngere. Die Götter kamen zu seiner Opfergabe, zu seiner ersten Darbringung—zu dem, der als Erster das Ross bestieg.
Mantra 21
ई॒र्मान्ता॑सः॒ सिलि॑कमध्यमासः॒ सᳪ शूर॑णासो दि॒व्यासो॒ अत्या॑ः । ह॒सा इ॑व श्रेणि॒शो य॑तन्ते॒ यदाक्षि॑षुर्दि॒व्यमज्म॒मश्वा॑ः
Ungestüm, fest in der Mitte, stark im Maul—himmlisch sind diese Renner. Wie Gänse in geordneten Reihen strengen sie sich an, wenn die Pferde die himmlische Bahn erreicht haben.
Mantra 22
तव॒ शरी॑रं पतयि॒ष्ण्व॒र्व॒न्तव॑ चि॒त्तं वात॑ इव॒ ध्रजी॑मान् । तव॒ शृङ्गा॑णि॒ विष्ठि॑ता पुरु॒त्रार॑ण्येषु॒ जर्भु॑राणा चरन्ति
Dein Leib, o Ross, verlangt zu fliegen; dein Sinn ist wie der Wind, stürmisch, ungestüm. Deine Hörner, weit auseinandergesetzt, schweifen ruhelos an vielen Orten, in den Wäldern umher.
Mantra 23
उप॒ प्रागा॒च्छस॑नं वा॒ज्यर्वा॑ देव॒द्रीचा॒ मन॑सा॒ दीध्या॑नः । अ॒जः पु॒रो नी॑यते॒ नाभि॑र॒स्यानु॑ प॒श्चात्क॒वयो॑ यन्ति रे॒भाः
Zum Schlachtplatz ist das preisgewinnende Ross herangetreten, gottwärts gerichtet, im Geist versunken sinnend. Ein Bock wird vorausgeführt; sein Nabel ist die Mitte dieses (Opfers); hinter ihm gehen die ṛṣi, die Lobpreis-Sänger.
Mantra 24
उप॒ प्रागा॑त्पर॒मं यत्स॒धस्थ॒मर्वाँ॒२ अच्छा॑ पि॒तरं॑ मा॒तरं॑ च । अ॒द्या दे॒वाञ्जुष्ट॑तमो॒ हि ग॒म्या अथा शा॑स्ते दा॒शुषे॒ वार्या॑णि
Er ist herangetreten zu jenem höchsten Sitz der Versammlung, hierher gewandt, geradewegs zum Vater und zur Mutter. Heute, von allen der willkommenste, ist er wahrlich unter den Göttern zu nahen; und dann bestimmt er dem Gebenden erwählte, begehrenswerte Gaben.
Mantra 25
समि॑द्धो अ॒द्य मनु॑षो दुरो॒णे दे॒वो दे॒वान् य॑जसि जातवेदः । आ च॒ वह॑ मित्रमहश्चिकि॒त्वान्त्वं दू॒तः क॒विर॑सि॒ प्रचे॑ताः
Heute entzündet im Hause des Menschen, o Jātavedas, opferst du, ein Gott, den Göttern. Bring auch Mitra herbei, du Kenner der Tageszeiten; du bist der Bote, der Weise, von vorausschauender Einsicht.
Mantra 26
तनू॑नपात्प॒थ ऋ॒तस्य॒ याना॒न्मध्वा॑ सम॒ञ्जन्त्स्व॑दया सुजिह्व । मन्मा॑नि धी॒भिरु॒त य॒ज्ञमृ॒न्धन् दे॑व॒त्रा च॑ कृणुह्यध्व॒रं न॑:
O Tanūnapāt, auf den Pfaden des ṛta, die Wege mit Süße salbend, du Schönzüngiger, mache sie wohlschmeckend. Mit unseren frommen Gedanken und Einsichten fördere das Opfer und richte auch unseren Adhvára‑Dienst götterwärts.
Mantra 27
नरा॒शᳪस॑स्य महि॒मान॑मेषा॒मुप॑ स्तोषाम यज॒तस्य॑ य॒ज्ञैः । ये सु॒क्रत॑व॒: शुच॑यो धिय॒न्धाः स्वद॑न्ति दे॒वा उ॒भया॑नि ह॒व्या
Wir wollen die Größe des Narāśaṃsa unter ihnen preisen — durch Opfer für den Verehrungswürdigen. Jene Götter, von guter Kraft im Wirken, rein und reich an Einsicht, genießen beide Arten der havya‑Gaben.
Mantra 28
आ॒जुह्वा॑न॒ ईड्यो॒ वन्द्य॒श्चा या॑ह्यग्ने॒ वसु॑भिः स॒जोषा॑: । त्वं दे॒वाना॑मसि यह्व॒ होता॒ स ए॑नान्यक्षीषि॒तो यजी॑यान्
Du, der die Gaben darbringt, preis‑ und verehrungswürdig, komm her, o Agni, in Eintracht mit den Vasus. Du bist der mächtige Hotṛ der Götter; du, der Opferwürdigste, bringe von hier aus ihnen die Darbringung dar.
Mantra 29
प्रा॒चीनं॑ ब॒र्हिः प्र॒दिशा॑ पृथि॒व्या वस्तो॑र॒स्या वृ॑ज्यते॒ अग्रे॒ अह्ना॑म् । व्यु॑ प्रथते वित॒रं वरी॑यो दे॒वेभ्यो॒ अदि॑तये स्यो॒नम्
Ostwärts wird das Barhis ausgebreitet, in der vorderen Richtung der Erde; diese Wohnstätte wird am Beginn der Tage rein gefegt. Es wird ausgedehnt, weiter und geräumiger gemacht — ein gütiger, heilsamer Ruheplatz für die Götter, für Aditi.
Mantra 30
व्यच॑स्वतीरुर्वि॒या वि श्र॑यन्तां॒ पति॑भ्यो॒ न जन॑य॒: शुम्भ॑मानाः । देवी॑र्द्वारो बृहतीर्विश्वमिन्वा दे॒वेभ्यो॑ भवत सुप्राय॒णाः
Mögen sie, weit sich ausbreitend, in reichem Raum geordnet aufgestellt werden, sich schmückend wie Gattinnen für ihre Herren. O göttliche Tore, groß und alles antreibend, werdet für die Götter ein Zugang von glückverheißender Ankunft.
Mantra 31
आ सु॒ष्वय॑न्ती यज॒ते उपा॑के उ॒षासा॒नक्ता॑ सदतां॒ नि योनौ॑ । दि॒व्ये योष॑णे बृह॒ती सु॑रु॒क्मे अधि॒ श्रिय॑ᳪ शुक्र॒पिशं॒ दधा॑ने
Herannahend mit wohlklingender Gegenwart, nahe beim Opfernden, mögen Uṣas und Naktā — Morgenröte und Nacht — sich in ihren Schoß, auf ihren Sitz, niederlassen. Die zwei göttlichen Jungfrauen, groß, mit schönem goldenen Glanz, die auf sich Glorie und leuchtenden Schmuck tragen.
Mantra 32
दैव्या॒ होता॑रा प्रथ॒मा सु॒वाचा॒ मिमा॑ना य॒ज्ञं मनु॑षो॒ यज॑ध्यै । प्र॒चो॒दय॑न्ता वि॒दथे॑षु का॒रू प्रा॒चीनं॒ ज्योति॑: प्र॒दिशा॑ दि॒शन्ता॑
Die beiden göttlichen Hotṛ-Priester, zuerst mit gütiger Rede, messen das Opfer ab, damit der Mensch verehre; den Sänger in den Versammlungen antreibend, weisen sie das östliche Licht in der vorderen Richtung.
Mantra 33
आ नो॑ य॒ज्ञं भार॑ती॒ तूय॑मे॒त्विडा॑ मनु॒ष्वदि॒ह चे॒तय॑न्ती । ति॒स्रो दे॒वीर्ब॒र्हिरेदᳪ स्यो॒नᳪ सर॑स्वती॒ स्वप॑सः सदन्तु
Möge Bhāratī schnell zu unserem Opfer kommen; möge Iḍā, nach der Weise Manus, hier (unseren Ritus) erwecken. Die drei Göttinnen mögen auf diesem freundlichen Barhis Platz nehmen: Sarasvatī, die von guter Wirkkraft, und die (anderen).
Mantra 34
य इ॒मे द्यावा॑पृथि॒वी जनि॑त्री रूपै॒रपि॑ᳪश॒द्भुव॑नानि॒ विश्वा॑ । तम॒द्य हो॑तरिषि॒तो यजी॑यान् दे॒वं त्वष्टा॑रमि॒ह य॑क्षि वि॒द्वान्
Er, der diese beiden, Himmel und Erde, die zwei Erzeugerinnen, mit schönen Gestalten schmückte und alle Welten formte – ihn opfere heute hier, o Hotar, recht angetrieben, den mehr Verehrungswürdigen, den Gott Tvaṣṭṛ, als Wissender.
Mantra 35
उ॒पाव॑सृज॒ त्मन्या॑ सम॒ञ्जन् दे॒वानां॒ पाथ॑ ऋतु॒था ह॒वीᳪषि॑ । वन॒स्पति॑: शमि॒ता दे॒वो अ॒ग्निः स्वद॑न्तु ह॒व्यं मधु॑ना घृ॒तेन॑
Sende, aus eigenem Antrieb, recht bereitend, die Opfergaben auf dem Pfad der Götter, der Ordnung der Zeiten gemäß. Möge der Herr des Waldes, der besänftigende Gott Agni, die Gabe schmackhaft machen mit Honig und mit Ghee.
Mantra 36
स॒द्यो जा॒तो व्य॑मिमीत य॒ज्ञम॒ग्निर्दे॒वाना॑मभवत् पुरो॒गाः । अ॒स्य होतु॑: प्र॒दिश्यृ॒तस्य॑ वा॒चि स्वाहा॑कृतᳪ ह॒विर॑दन्तु दे॒वाः
Neugeboren maß er sogleich das Opfer aus; Agni wurde der Vorangeher der Götter. Gemäß der Zuweisung dieses Hotṛ, im Wort der ṛta, mögen die Götter die mit „Svāhā“ dargebrachte Opfergabe verzehren.
Mantra 37
के॒तुं कृ॒ण्वन्न॑के॒तवे॒ पेशो॑ मर्या अपे॒शसे॑ । समु॒षद्भि॑रजायथाः
Ein Zeichen schaffend für den Zeichenlosen, eine schöne Gestalt für den Gestaltlosen, o jugendlicher Held, wurdest du zusammen mit den Morgenröten geboren.
Mantra 38
जी॒मूत॑स्येव भवति॒ प्रती॑कं॒ यद्व॒र्मी याति॑ स॒मदा॑मु॒पस्थे॑ । अना॑विद्धया त॒न्वा॒ जय॒ त्वᳪ स त्वा॒ वर्म॑णो महि॒मा पि॑पर्तु
Wie eine Wolke ist sein Anblick, wenn der Gepanzerte in den Schoß der Schlachten geht. Mit unverwundeter Leiblichkeit erringe den Sieg; die Größe deiner Rüstung möge dich tragen.
Mantra 39
धन्व॑ना॒ गा धन्व॑ना॒ऽऽजिं ज॑येम॒ धन्व॑ना ती॒व्राः स॒मदो॑ जयेम । धनु॒: शत्रो॑रपका॒मं कृ॑णोति॒ धन्व॑ना॒ सर्वा॑: प्र॒दिशो॑ जयेम
Mit dem Bogen mögen wir die Rinder gewinnen; mit dem Bogen mögen wir den Wettlauf gewinnen; mit dem Bogen mögen wir die heftigen Zusammenstöße gewinnen. Der Bogen macht das Begehren des Feindes zunichte; mit dem Bogen mögen wir alle Himmelsrichtungen bezwingen.
Mantra 40
व॒क्ष्यन्ती॒वेदा ग॑नीगन्ति॒ कर्णं॑ प्रि॒यᳪ सखा॑यं परिषस्वजा॒ना । योषे॑व शिङ्क्ते॒ वित॒ताधि॒ धन्व॒ञ्ज्या इ॒यᳪ सम॑ने पा॒रय॑न्ती
Wie sprechend naht sie sich dem Ohr und umschlingt den lieben Gefährten. Wie ein Mädchen schmückt sie den gespannten Bogen: diese Bogensehne trägt im Zusammenstoß (den Kämpfer) hindurch.
Mantra 41
ते आ॒चर॑न्ती॒ सम॑नेव॒ योषा॑ मा॒तेव॑ पु॒त्रं बि॑भृतामु॒पस्थे॑ । अप॒ शत्रू॑न् विध्यताᳪ संविदा॒ने आर्त्नी॑ इ॒मे वि॑ष्फु॒रन्ती॑ अ॒मित्रा॑न्
Gemeinsam sich bewegend, wie ein Mädchen im Zusammenstoß, wie eine Mutter, die den Sohn auf dem Schoß trägt — mögen die beiden Bogenenden, einmütig handelnd, die Feinde hinweg durchbohren, zitternd gegen die Widersacher.
Mantra 42
ब॒ह्वी॒नां पि॒ता ब॒हुर॑स्य पु॒त्रश्चि॒श्चा कृ॑णोति॒ सम॑नाव॒गत्य॑ । इ॒षु॒धिः सङ्का॒ पृत॑नाश्च॒ सर्वा॑: पृ॒ष्ठे निन॑द्धो जयति॒ प्रसू॑तः
Vater vieler, und vieler ist er der Erzeuger; er richtet sein Werk zu, wenn er den Zusammenstoß erreicht hat. Köcher, Befestigung und alle Schlachten — auf dem Rücken festgebunden — gewinnt er, angetrieben, den Sieg.
Mantra 43
रथे॒ तिष्ठ॑न् नयति वा॒जिन॑: पु॒रो यत्र॑-यत्र का॒मय॑ते सुषार॒थिः । अ॒भीशू॑नां महि॒मानं॑ पनायत॒ मन॑: प॒श्चादनु॑ यच्छन्ति र॒श्मय॑:
Auf dem Wagen stehend führt der gute Wagenlenker die Rosse voran, wohin immer er es begehrt. Verkündet die Größe der Zügel: der Geist geht hintendrein, und die Zügel folgen seiner Spur.
Mantra 44
ती॒व्रान् घोषा॑न् कृण्वते॒ वृष॑पाण॒योऽश्वा॒ रथे॑भिः स॒ह वा॒जय॑न्तः । अ॒व॒क्राम॑न्त॒: प्रप॑दैर॒मित्रा॑न् क्षि॒णन्ति॒ शत्रूँ॒१ रन॑पव्ययन्तः
Scharfe Rufe erheben jene starkhändigen Rosse, samt den Wagen, nach dem Siegespreis drängend. Mit vorwärts schreitenden Tritten treten sie herab und zehren die Feinde aus; sie zerschmettern die Gegner, ohne je im Rückzug abzuweichen.
Mantra 45
र॒थ॒वाह॑णᳪ ह॒विर॑स्य॒ नाम॒ यत्रायु॑धं॒ निहि॑तमस्य॒ वर्म॑ । तत्रा॒ रथ॒मुप॑ श॒ग्मᳪ स॑देम वि॒श्वाहा॑ व॒यᳪ सु॑मन॒स्यमा॑नाः
„Wagen-Träger“ ist der Name der Opfergabe (havis), wo seine Waffe niedergelegt und sein Panzer festgesetzt ist. Dort, beim Wagen, mögen wir in heilsamer Ruhe sitzen — alle Tage, in gütiger Gesinnung.
Mantra 46
स्वा॒दु॒ष॒ᳪसद॑: पि॒तरो॑ वयो॒धाः कृ॑च्छ्रे॒श्रित॒: शक्ती॑वन्तो गभी॒राः । चि॒त्रसे॑ना॒ इषु॑बला॒ अमृ॑ध्राः स॒तोवी॑रा उ॒रवो॑ व्रातसा॒हाः
Süß ist der Sitz der Väter, Spender der Lebenskraft; in Mühsal verweilend, mächtig und tief. Von wunderbaren Heerscharen, stark an Pfeilen, unfehlbar; mit wahren Helden, weitreichend, die Schar bezwingend.
Mantra 47
ब्राह्म॑णास॒: पित॑र॒: सोम्या॑सः शि॒वे नो॒ द्यावा॑पृथि॒वी अ॑ने॒हसा॑ । पू॒षा न॑: पातु दुरि॒तादृ॑तावृधो॒ रक्षा॒ माकि॑र्नो अ॒घश॑ᳪस ईशत
Die Väter, die Brahmanen, vom Soma begnadet – mögen Himmel und Erde uns gnädig sein, ohne Bedrängnis. Möge Pūṣan, der Mehrer des Ṛta (der Ordnung), uns vor Unheil behüten; schütze uns, dass kein Übelredner Gewalt über uns gewinne.
Mantra 48
सु॒प॒र्णं व॑स्ते मृ॒गो अ॑स्या॒ दन्तो॒ गोभि॒: सन्न॑द्धा पतति॒ प्रसू॑ता । यत्रा॒ नर॒: सं च॒ वि च॒ द्रव॑न्ति॒ तत्रा॒स्मभ्य॒मिष॑व॒: शर्म॑ यᳪसन्
Schönbeflügelt trägt sie ihr Gewand; ihr Zahn ist wie der eines Wildtiers; mit Kühen ist sie angeschirrt, und angetrieben fliegt sie dahin. Wo die Männer zusammenlaufen und wieder auseinanderstieben, dort mögen die Geschosse uns Schutz und Zuflucht gewähren.
Mantra 49
ऋजी॑ते॒ परि॑ वृङ्धि॒ नोऽश्मा॑ भवतु नस्त॒नूः । सोमो॒ अधि॑ ब्रवीतु॒ नोऽदि॑ति॒: शर्म॑ यच्छतु
O Geradehin-Gehender, umgib und stärke uns; eine steinerne Wehr sei unseres Leibes Schutz. Soma spreche für uns; Aditi gewähre uns Zuflucht.
Mantra 50
आ ज॑ङ्घन्ति॒ सान्वे॑षां ज॒घनाँ॒२ उप॑ जिघ्नते । अश्वा॑जनि॒ प्रचे॑त॒सोऽश्वा॑न्त्स॒मत्सु॑ चोदय
Sie schreiten an den Berghängen dahin; sie schlagen den Rücken des Feindes. O Rosserzeuger, du Weiser, treibe die Pferde in den Kämpfen an.
Mantra 51
अहि॑रिव भोगै॒: पर्ये॑ति बा॒हुं ज्याया॑ हे॒तिं प॑रि॒बाध॑मानः । ह॒स्त॒घ्नो विश्वा॑ व॒युना॑नि वि॒द्वान् पुमा॒न् पुमा॑ᳪसं॒ परि॑ पातु वि॒श्वत॑:
Wie eine Schlange mit ihren Windungen umschließt er den Arm und wehrt die stärkere Waffe ab. Der Handschlagende, der alle Kunstgriffe kennt, möge der Mann den Mann von allen Seiten schützen.
Mantra 52
वन॑स्पते वी॒ड्व॒ङ्गो॒ हि भू॒या अ॒स्मत्स॑खा प्र॒तर॑णः सु॒वीर॑: । गोभि॒: सन्न॑द्धो असि वी॒डय॑स्वास्था॒ता ते॑ जयतु॒ जेत्वा॑नि
O Herr des Waldes, sei wahrlich starkgliedrig — unser Freund, unser Überwinder, reich an Helden. Mit Kühen umgürtet, zeige deine Kraft: Möge der, der dich besteigt, Siege erringen und Siegesbeute gewinnen.
Mantra 53
दि॒वः पृ॑थि॒व्याः पर्योज॒ उद्भृ॑तं॒ वन॒स्पति॑भ्य॒: पर्याभृ॑त॒ᳪ सह॑: । अ॒पामो॒ज्मानं॒ परि॒ गोभि॒रावृ॑त॒मिन्द्र॑स्य॒ वज्र॑ᳪ ह॒विषा॒ रथं॑ यज
Die allumfassende Kraft von Himmel und Erde, hervorgebracht; die Kraft, ringsum herbeigetragen von den Herren des Waldes (vanaspati); die Stärke der Wasser, von Kühen umhüllt — opfere mit der Opfergabe (havis) Indras Vajra und den Wagen.
Mantra 54
इन्द्र॑स्य॒ वज्रो॑ म॒रुता॒मनी॑कं मि॒त्रस्य॒ गर्भो॒ वरु॑णस्य॒ नाभि॑ः । सेमां नो॑ ह॒व्यदा॑तिं जुषा॒णो देव॑ रथ॒ प्रति॑ ह॒व्या गृ॑भाय
Indras Vajra, die Schlachtfront der Maruts, Mitras Keim, Varuṇas Nabel — möge er, diese unsere Opfergabe gnädig annehmend, o göttlicher Wagen, die Opfergaben als rechte Erwiderung auf den Ruf ergreifen.
Mantra 55
उप॑ श्वासय पृथि॒वीमु॒त द्यां पु॑रु॒त्रा ते॑ मनुतां॒ विष्ठि॑तं॒ जग॑त् । स दु॑न्दुभे स॒जूरिन्द्रे॑ण दे॒वैर्दू॒राद्दवी॑यो॒ अप॑ सेध॒ शत्रू॑न्
Lass Erde und Himmel widerhallen; weithin und überall soll die festgegründete, sich bewegende Welt auf dich achten. O Trommel, im Einklang mit Indra und den Göttern, treibe die Feinde fort — weit weg, noch weiter.
Mantra 56
आ क्र॑न्दय॒ बल॒मोजो॑ न॒ आधा॒ निष्ट॑निहि दुरि॒ता बाध॑मानः । अप॑ प्रोथ दुन्दुभे दु॒च्छुना॑ इ॒त इन्द्र॑स्य मु॒ष्टिर॑सि वी॒डय॑स्व
Brülle hervor; lege Stärke und Kraft in uns; dröhne, das Unheil abwehrend. O Trommel, zerstreue von hier die böse Absicht: du bist Indras geballte Faust — erweise dich als mächtig.
Mantra 57
आमूर॑ज प्र॒त्याव॑र्तये॒माः के॑तु॒मद्दु॑न्दु॒भिर्वा॑वदीति । समश्व॑पर्णा॒श्चर॑न्ति नो॒ नरो॒ऽस्माक॑मिन्द्र र॒थिनो॑ जयन्तु
O Mūraja, wende diese zurück; die fahnenführende Trommel dröhne. Unsere Männer ziehen geschlossen aus, mit Ross-Bannern; o Indra, mögen unsere Wagenlenker siegen.
Mantra 58
आ॒ग्ने॒यः कृ॒ष्णग्री॑वः सारस्व॒ती मे॒षी ब॒भ्रुः सौ॒म्यः पौ॒ष्णः श्या॒मः शि॑तिपृ॒ष्ठो बा॑र्हस्प॒त्यः शि॒ल्पो वै॑श्वदे॒व ऐ॒न्द्रो॒ऽरु॒णो मा॑रु॒तः क॒ल्माष॑ ऐन्द्रा॒ग्नः स॑ᳪहि॒तोऽधोरा॑मः सावि॒त्रो वा॑रु॒णः कृ॒ष्ण एक॑शितिपा॒त्पेत्व॑ः
Agni gehört der Schwarzkehligе; Sarasvatī die Aue; Soma der Braune; Pūṣan der Dunkle; Bṛhaspati der Weißrückige; den Allgöttern der wohlgestaltete; Indra der Rötliche; den Maruts der Scheckige; Indra-und-Agni der gedrungene, feste; Savitṛ der unten Dunkle; Varuṇa der Schwarze; und der Gesprenkelte mit einem weißen Fuß.
Mantra 59
अ॒ग्नयेऽनी॑कवते॒ रोहि॑ताञ्जिरन॒ड्वान॒धोरा॑मौ सावि॒त्रौ पौ॒ष्णौ र॑ज॒तना॑भी वैश्वदे॒वौ पि॒शङ्गौ॑ तूप॒रौ मा॑रु॒तः क॒ल्माष॑ आग्ने॒यः कृ॒ष्णोऽजः सा॑रस्व॒ती मे॒षी वा॑रु॒णः पेत्व॑:
Für Agni, den Vordergesichtigen, (ist) der rotgliedrige Stier; für Savitṛ die beiden Adhorāmas; für Pūṣan die beiden Opfer, silbern genabelt; für die Allgötter die beiden Opfer, fahlbraun, mit Schopf; für die Maruts das scheckige (Tier); Agnis (Opfer) ist der schwarze Ziegenbock; Sarasvatīs die Aue; Varuṇas das Petva.
Mantra 60
अ॒ग्नये॑ गाय॒त्राय॑ त्रि॒वृते॒ राथ॑न्तराया॒ष्टाक॑पाल॒ इन्द्रा॑य त्रैष्टु॑भाय पञ्चद॒शाय॒ बार्ह॑ता॒यैका॑दशकपालो॒ विश्वे॑भ्यो दे॒वेभ्यो॒ जाग॑तेभ्यः सप्तद॒शेभ्यो॑ वैरू॒पेभ्यो॒ द्वाद॑शकपालो मि॒त्रावरु॑णाभ्या॒मानु॑ष्टुभाभ्यामेकवि॒ᳪशाभ्यां॑ वैरा॒जाभ्यां॑ पय॒स्या बृह॒स्पत॑ये॒ पाङ्क्ता॑य त्रिण॒वाय॑ शाक्व॒राय॑ च॒रुः स॑वि॒त्र औष्णि॑हाय त्रयस्त्रि॒ᳪशाय॑ रैव॒ताय॒ द्वाद॑शकपालः प्राजाप॒त्यश्च॒रुरदि॑त्यै॒ विष्णु॑पत्न्यै च॒रुर॒ग्नये॑ वैश्वान॒राय॒ द्वाद॑शकपा॒लोऽनु॑मत्या अ॒ष्टाक॑पालः
Für Agni, als Gāyatra: mit dem Trivṛt‑Stoma, mit dem Rāthantara‑Sāman, ein Kuchen auf acht Scherben. Für Indra, als Trāiṣṭubha: mit dem Pañcadaśa, mit dem Bārhata, ein Kuchen auf elf Scherben. Für die Allgötter, als Jāgata: mit dem Saptadaśa, mit dem Vairūpa, ein Kuchen auf zwölf Scherben. Für Mitra und Varuṇa, als Anuṣṭubh: mit dem Einundzwanziger, mit dem Vairāja, eine Milchgabe. Für Bṛhaspati, als Pāṅkta: mit dem Trināva, mit dem Śākvara, ein Caru. Für Savitṛ, als Auṣṇiha: mit dem Dreiunddreißiger, mit dem Raivata, ein Kuchen auf zwölf Scherben. Für Prajāpati ein Caru; für Aditi und Viṣṇupatnī ein Caru. Für Agni Vaiśvānara ein Kuchen auf zwölf Scherben; für Anumatī ein Kuchen auf acht Scherben.
Because the chapter is organized around transition and rightful order (ṛta): royal sovereignty and victory are ritually grounded by acknowledging mortality, Yama’s law, and the continuity of the Fathers.
As more than an animal victim: it is identified with cosmic powers (notably Āditya/Sūrya and Indra-impelled might), a heaven-bound racer whose controlled course mirrors the ordered success of the sacrificer.
They aim to secure safe passage and proper placement of the departed, and to maintain lineage continuity through correct ancestral offerings—treating death as a rite-governed passage rather than a rupture.