
Adhyāya 28 stellt das Sarvamedha („Allopfer“) als einen umfassenden liturgischen Durchgang dar, in dem Darbringungen, Einladungen und Schutzformeln auf die gesamte göttliche Ordnung ausgedehnt werden. Das Kapitel setzt und stärkt Indra immer wieder durch ājya-Darbringungen, metrische Ermächtigungen und das koordinierte Wirken priesterlicher Funktionen wie Hotṛ und Nārāśaṁsa. Gottheiten, die das Ritual öffnen, festigen, heilen und gedeihen lassen – die Türen, Morgenröte und Nacht sowie die Triade Idā–Sarasvatī–Bhāratī – werden angerufen, damit das Opfer zu einem ungehinderten Übergang zur Ganzheit wird. So erscheint das Sarvamedha als ritueller Mikrokosmos der Totalität: Alle Kräfte werden gesammelt, harmonisiert und durch den yajña zurück dargebracht.
Mantra 1
होता॑ यक्षत्स॒मिधेन्द्र॑मि॒डस्प॒दे नाभा॑ पृथि॒व्या अधि॑ । दि॒वो वर्ष्म॒न्त्समि॑ध्यत॒ ओजि॑ष्ठश्चर्षणी॒सहां॒ वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere Indra mit dem Anzündholz, an Iḍās Stätte, auf dem Nabel der Erde; auf der Höhe des Himmels werde er entflammt. Der Mächtigste, der Helfer der Völker—er komme zur Ghee-Opfergabe. O Hotṛ, opfere!
Mantra 2
होता॑ यक्ष॒त्तनू॒नपा॑तमू॒तिभि॒र्जेता॑र॒मप॑राजितम् । इन्द्रं॑ दे॒वᳪ स्व॒र्विदं॑ प॒थिभि॒र्मधु॑मत्तमै॒र्नरा॒शᳪसे॑न॒ तेज॑सा॒ वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere Tanūnapāt mit seinen Hilfen—den Sieger, den Unbesiegten—Indra, den Gott, den Finder des Svar (Himmelslichts), auf den honigsüßesten Pfaden, mit Narāśaṃsa, in Glanz: er komme zur Ghee-Opfergabe. O Hotṛ, opfere!
Mantra 3
होता॑ यक्ष॒दिडा॑भि॒रिन्द्र॑मीडि॒तमा॒जुह्वा॑न॒मम॑र्त्यम् । दे॒वो दे॒वै: सवी॑र्यो॒ वज्र॑हस्तः पुरन्द॒रो वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere Indra mit den Iḍās – Indra, den höchstgepriesenen, den Herbeigerufenen, den Unsterblichen; den Gott unter den Göttern, wahrhaft heldenkräftig, den Vajra in der Hand, den Burgenzerstörer – er komme zur Ghee-Opfergabe. O Hotṛ, opfere!
Mantra 4
होता॒ यक्षद्ब॒र्हिषीन्द्रं॑ निषद्व॒रं वृ॑ष॒भं नर्या॑पसम् । वसु॑भी रु॒द्रैरा॑दि॒त्यैः सु॒युग्भि॑र्ब॒र्हिरास॑द॒द्वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere Indra auf dem Barhis – Indra, den Besten zum Sitzen, den Stier, dessen Wirken den Menschen gilt. Mit den Vasus, den Rudras und den Ādityas, wohlangespannt, setze er sich auf das Barhis; er komme zur Ghee-Opfergabe. O Hotṛ, opfere!
Mantra 5
होता॑ यक्ष॒दोजो॒ न वी॒र्यᳪ सहो॒ द्वार॒ इन्द्र॑मवर्धयन् । सुप्रा॒य॒णा अ॒स्मिन्य॒ज्ञे वि श्र॑यन्तामृता॒वृधो॒ द्वार॒ इन्द्रा॑य मी॒ढुषे॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll opfern: gleichsam die Tore haben Indra gemehrt mit Kraft, mit Heldenmacht, mit Stärke. Mögen die schön herannahenden Tore, durch ṛta erstarkend, sich in diesem Opfer weithin ausbreiten; mögen sie sich weit öffnen für Indra, den Freigebigen, für die Ghee-Spende (ā́jya). O Hotṛ, opfere!
Mantra 6
होता॑ यक्षदु॒षे इन्द्र॑स्य धे॒नू सु॒दुघे॑ मा॒तरा॑ म॒ही । स॒वा॒तरौ॒ न तेज॑सा व॒त्समिन्द्र॑मवर्धतां वी॒तामाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll der Uṣas (Morgenröte) opfern: die zwei großen Mütter, Indras gut melkende Kühe. Wie zwei Antreiber durch ihren Glanz mögen sie Indra mehren wie ein Kalb; mögen sie vom Ghee (ā́jya) kosten. O Hotṛ, opfere!
Mantra 7
होता॑ यक्ष॒द्दैव्या॒ होता॑रा भि॒षजा॒ सखा॑या ह॒विषेन्द्रं॑ भिषज्यतः । क॒वी देवौ॒ प्रचे॑तसा॒विन्द्रा॑य धत्त इन्द्रि॒यं वी॒तामाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll opfern: die zwei göttlichen Hotṛ, Freunde, Heilkundigen, heilen Indra mit der Opfergabe (havis). Die zwei Seher, die einsichtsvollen Götter, verleihen Indra seine indriya-Kraft, seine Herrschermacht; mögen sie vom Ghee (ā́jya) kosten. O Hotṛ, opfere!
Mantra 8
होता॑ यक्षत्ति॒स्रो दे॒वीर्न भे॑ष॒जं त्रय॑स्त्रि॒धात॑वो॒ऽपस॒ इडा॒ सर॑स्वती॒ भार॑ती म॒हीः । इन्द्र॑पत्नीर्ह॒विष्म॑ती॒र्व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere den drei Göttinnen – gleich einem Heilmittel – den drei wirksamen Kräften, dreifach gegründet: Iḍā, Sarasvatī und die große Bhāratī. Die Gemahlinnen Indras, mit Opfergabe versehen, mögen sich weit öffnen für das Ghee (Ājya): o Hotṛ, opfere!
Mantra 9
होता॑ यक्ष॒त्त्वष्टा॑र॒मिन्द्रं॑ दे॒वं भि॒षज॑ᳪ सु॒यजं॑ घृत॒श्रिय॑म् । पु॒रु॒रूप॑ᳪ सु॒रेत॑सं म॒घोन॒मिन्द्रा॑य॒ त्वष्टा॒ दध॑दिन्द्रि॒याणि॒ वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere dem Tvaṣṭṛ – (und) Indra, dem Gott, dem Arzt, dem gut zu Verehrenden, dessen Glanz Ghee ist; dem Vielgestaltigen, dem von guter Zeugung, dem Freigebigen. Tvaṣṭṛ, der Indra die Kräfte verleiht, möge das Ghee annehmen: o Hotṛ, opfere!
Mantra 10
होता॑ यक्ष॒द्वन॒स्पति॑ᳪ शमि॒तार॑ᳪ श॒तक्र॑तुं धि॒यो जो॒ष्टार॑मिन्द्रि॒यम् । मध्वा॑ सम॒ञ्जन्प॒थिभि॑: सु॒गेभि॒: स्वदा॑ति य॒ज्ञं मधु॑ना घृ॒तेन॒ वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere Vanaspati, den Besänftiger, den Hundertkräftigen, den Gönner unserer heiligen Gedanken, die indriya-Kraft. Mit Süße, recht gesalbt auf leicht begehbaren Wegen, macht er das Opfer wohlschmeckend mit Honig und mit Ghee; es möge das Ājya gewinnen. O Hotṛ, opfere!
Mantra 11
होता॑ यक्ष॒दिन्द्र॒ᳪ स्वाहाऽऽज्य॑स्य॒ स्वाहा॒ मेद॑स॒: स्वाहा॑ स्तो॒काना॒ᳪ स्वाहा॒ स्वाहा॑कृतीना॒ᳪ स्वाहा॑ ह॒व्यसू॑क्तीनाम् । स्वाहा॑ दे॒वा आ॑ज्य॒पा जु॑षा॒णा इन्द्र॒ आज्य॑स्य॒ व्यन्तु॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ verehre Indra. Svāhā dem Ājya (geklärte Butter)! Svāhā dem Medas (Fett)! Svāhā den Tropfen! Svāhā den Svāhā-Formeln! Svāhā den Havyasūkta‑Opfersprüchen! Svāhā! Mögen die ājya‑trinkenden Götter, frohlockend, das Ājya erlangen; und möge Indra das Ājya erlangen. O Hotṛ, opfere!
Mantra 12
दे॒वं ब॒र्हिरिन्द्र॑ᳪ सुदे॒वं दे॒वैर्वी॒रव॑त्स्ती॒र्णं वेद्या॑मवर्धयत् । वस्तो॑र्वृ॒तं प्राक्तोर्भृ॒तᳪ रा॒या ब॒र्हिष्म॒तोऽत्य॑गाद्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेतु॒ यज॑
Das göttliche Barhis, für Indra, den wohlgestalteten Gott, auf der Vedi ausgebreitet, mit den Göttern, mit heldenhaften Männern, ist gewachsen. Umhegt ist die Wohnstatt; getragen ist der Vorderteil; der Barhis‑Besitzer ist, reich an Gut, darüber hinausgegangen: im Gewinnen von Gütern, im Erlangen des Schatzes — möge es das Ziel erreichen. Opfere!
Mantra 13
दे॒वीर्द्वार॒ इन्द्र॑ᳪ सङ्घा॒ते वी॒ड्वीर्याम॑न्नवर्धयन् । आ व॒त्सेन॒ तरु॑णेन कुमा॒रेण॑ च मीव॒तापार्वा॑णᳪ रे॒णुक॑काटं नुदन्तां वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Mögen die göttlichen Türen, am Ort des Zusammenfügens, für Indra feste Heldenkraft mehren. Mit dem jungen Kalb, mit dem jugendlichen Knaben und mit der muhenden (Kuh) mögen sie das knotige Hindernis, den staubigen Stumpf, fortstoßen. Im Gewinnen von Gütern, im Erlangen des Schatzes — mögen sie das Ziel erreichen. Opfere!
Mantra 14
दे॒वी उ॒षासा॒नक्तेन्द्रं॑ य॒ज्ञे प्र॑य॒त्य॒ह्वेताम् । दैवी॒र्विश॒: प्राया॑सिष्टा॒ᳪ सुप्री॑ते॒ सुधि॑ते वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वीतां॒ यज॑
Mögen die Göttinnen Uṣas und Naktā Indra im Opfer, auf seinem fortschreitenden Gang, herbeirufen. Mögen die göttlichen Scharen voranschreiten – wohlgesinnt, wohlgestimmt – zum Gewinn der Güter, zum Erwerb des Schatzes; mögen sie die Gabe genießen: opfere!
Mantra 15
दे॒वी जोष्ट्री॒ वसु॑धिती दे॒वमिन्द्र॑मवर्धताम् । अया॑व्य॒न्याघा द्वेषा॒ᳪस्यान्या व॑क्ष॒द्वसु॒ वार्या॑णि॒ यज॑मानाय शिक्षि॒ते व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वीतां॒ यज॑
Mögen die beiden Göttinnen — Jōṣṭrī und Vasudhiti, die den Reichtum begründet — den Gott Indra erstarken lassen. Die eine vertreibe die Übel, die andere bringe die Feindschaften herbei; und sie trage dem Opferherrn, der recht geschult ist im Gewinnen von Gut, erlesene Schätze zu. Zur Begründung des Schatzes mögen sie hierher kommen; opfere.
Mantra 16
दे॒वी ऊ॒र्जाहु॑ती॒ दुघे॒ सु॒दुघे॒ पय॒सेन्द्र॑मवर्धताम् । इष॒मूर्ज॑म॒न्या व॑क्ष॒त्सग्धि॒ᳪ सपी॑तिम॒न्या नवे॑न॒ पूर्वं॒ दय॑माने पुरा॒णेन॒ नव॒मधा॑ता॒मूर्ज॑मू॒र्जाहु॑ती ऊ॒र्जय॑माने॒ वसु॒ वार्या॑णि॒ यज॑मानाय शिक्षि॒ते व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वीतां॒ यज॑
Möge die Göttin — die Kraft-Oblation (Ūrjāhutī), melkende, gut melkende — mit ihrer Milch den Gott Indra erstarken lassen. Die eine bringe Speise (iṣ) und Kraft (ūrj); die andere bringe Sättigung — Essen und Trinken. Mit dem Neuen, das Frühere hegend; mit dem Alten das Neue einsetzend: mögen sie Kraft festsetzen — die Kraft-Oblation, in Kraft wachsend; möge sie den Opfernden, im Erwerb des Reichtums, in begehrten Gütern unterweisen. Mögen sie herkommen zur Schatzgewinnung, zur Begründung des Schatzes; opfere!
Mantra 17
दे॒वा दैव्या॒ होता॑रा दे॒वमिन्द्र॑मवर्धताम् । ह॒ताघ॑शᳪसा॒वाभा॑र्ष्टां॒ वसु॒ वार्या॑णि॒ यज॑मानाय शिक्षि॒तौ व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वीतां॒ यज॑
Mögen die Götter — die beiden göttlichen Hotṛs — den Gott Indra erstarken lassen. Ihr zwei, die ihr die Übelredenden niederschlagt, bringt her die auserlesenen Reichtümer dem Opfernden, der recht geschult ist im Gewinnen des Reichtums; zur Begründung des Schatzes kommt her; opfere!
Mantra 18
दे॒वीस्ति॒स्रस्ति॒स्रो दे॒वीः पति॒मिन्द्र॑मवर्धयन् । अस्पृ॑क्ष॒द्भार॑ती॒ दिव॑ᳪ रु॒द्रैर्य॒ज्ञᳪ सर॑स्व॒तीडा॑ वसु॑मती गृ॒हान् व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Drei Göttinnen — drei wahrlich, Göttinnen — ließen Indra, den Herrn, erstarken. Bhāratī berührte den Himmel; mit den Rudras berührte Sarasvatī das Opfer; und Ilā, reich an Gut, die Häuser. Im Gewinnen des Reichtums, zur Begründung des Schatzes, mögen sie (dieses Opfer) durchdringen; opfere!
Mantra 19
दे॒व इन्द्रो॒ नरा॒शᳪस॑स्त्रिवरू॒थस्त्रि॑बन्धु॒रो दे॒वमिन्द्र॑मवर्धयत् । श॒तेन॑ शितिपृ॒ष्ठाना॒माहि॑तः स॒हस्रे॑ण॒ प्र व॑र्तते मि॒त्रावरु॒णेद॑स्य हो॒त्रमर्ह॑तो॒ बृह॒स्पति॑ स्तो॒त्रम॒श्विनाध्व॑र्यवं वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेत्तु॒ यज॑
Der Gott Indra, als Narāśaṃsa, dreifach beschirmt, dreifach verbunden, hat den Gott Indra erstarken lassen. Mit hundert scheckenrückigen (Ross)en niedergelegt, zieht er mit tausend voran. Würdig ist das Hotṛ‑Amt des Mitra und Varuṇa; Bṛhaspati ist der Lobgesang; die Aśvins sind die Adhvaryu‑Verrichtung. Im Reichtumsgehäge, im Hort der Güter, möge er das Opfer erkennen.
Mantra 20
दे॒वो दे॒वै॒र्वन॒स्पति॒र्हिर॑ण्यपर्णो॒ मधु॑शाखः सुपिप्प॒लो दे॒वमिन्द्र॑मवर्धयत् । दिव॒मग्रे॑णास्पृक्ष॒दान्तरि॑क्षं पृथि॒वीम॑दृᳪहीद्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेतु॒ यज॑
Der Gott, der göttliche Vanaspati, goldlaubig, honigzweigig, reich an guten Früchten, hat den Gott Indra gestärkt. Mit seiner Spitze berührte er den Himmel; den Luftraum durchdrang er; die Erde machte er fest. Beim Erwerb des Reichtums, für den niedergelegten Schatz, möge er Gelingen bringen. Yajña!
Mantra 21
दे॒वं ब॒र्हिर्वारि॑तीनां दे॒वमिन्द्र॑मवर्धयत् । स्वा॒स॒स्थमिन्द्रे॒णास॑न्नम॒न्या ब॒र्हीᳪष्य॒भ्य॒भूद्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेतु॒ यज॑
Der göttliche Barhis, der Abwehrenden Hüter, hat den Gott Indra gestärkt. An seinem eigenen Ort stehend, Indra nahe hingestellt, haben die übrigen Barhis-Gräser ihn umschlossen. Beim Erwerb des Reichtums, für den niedergelegten Schatz, möge er Gelingen bringen. Yajña!
Mantra 22
दे॒वो अ॒ग्निः स्वि॑ष्ट॒कृद्दे॒वमिन्द्र॑मवर्धयत् । स्वि॑ष्टं कु॒र्वन्त्स्वि॑ष्ट॒कृत्स्वि॑ष्टम॒द्य क॑रोतु नो वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेतु॒ यज॑
Der Gott Agni, der Svishṭakṛt, der das Opfer wohlvollzogen macht, hat den Gott Indra gestärkt. Während er das Opfer wohlvollzieht, möge der Svishṭakṛt es uns heute wohlvollzogen machen: beim Gewinnen von Reichtum, für den niedergelegten Schatz, möge es Erfolg bringen. Opfer!
Mantra 23
अ॒ग्निम॒द्य होता॑रमवृणीता॒यं यज॑मान॒: पच॒न्पक्ती॒: पच॑न्पुरो॒डाशं॑ ब॒ध्नन्निन्द्रा॑य॒ छाग॑म् । सू॒प॒स्था अ॒द्य दे॒वो वन॒स्पति॑रभव॒दिन्द्रा॑य॒ छागे॑न । अघ॒त्तं मे॑द॒स्तः प्रति॑ पच॒ताग्र॑भी॒दवी॑वृधत्पुरो॒डाशे॑न । त्वाम॒द्य ऋ॑षे
Heute ist Agni als Hotṛ erwählt; dieser Opferherr, die gekochten Anteile kochend, den Opferkuchen (puroḍāśa) kochend, bindet einen Bock für Indra. Heute ist der Gott Vanaspati fest‑sitzend geworden, mit dem Bock für Indra. Sie haben vom Fett gegessen; kocht ihr dafür als Erwiderung. Er ergriff, er stärkte (Indra) mit dem Opferkuchen. Dich heute, o Ṛṣi…
Mantra 24
होता॑ यक्षत्समिधा॒नं म॒हद्यश॒: सुस॑मिद्धं॒ वरे॑ण्यम॒ग्निमिन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । गा॒य॒त्रीं छन्द॑ इन्द्रि॒यं त्र्यविं॒ गां वयो॒ दध॒द्वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ verehre den Entzündeten, von großer Herrlichkeit, wohlentfacht, wahlwürdig — Agni‑Indra, den Spender der Kraft. Das Gāyatrī‑Metrum, Indras Macht, dreifach, Kraft verleihend — möge es Erfolg bringen. Mit Ghee, o Hotṛ, opfere!
Mantra 25
होता॑ यक्ष॒त्तनू॒नपा॑तमु॒द्भिदं॒ यं गर्भ॒मदि॑तिर्द॒धे शुचि॒मिन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । उ॒ष्णिहं॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यं दि॑त्य॒वाहं॒ गां वयो॒ दध॒द्वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere Tanūnapāt, dem Hervorbrechenden, jenem Keim, den Aditi eingesetzt hat – dem reinen Indra, dem Spender der Lebenskraft. Uṣṇih ist das Metrum; hier ist Indras Macht: Kühe und Kraft verleihend, komme er zum Ghee; o Hotṛ, opfere!
Mantra 26
होता॑ यक्षदी॒डेन्य॑मीडि॒तं वृ॑त्र॒हन्त॑म॒मिडा॑भि॒रीड्यँ॒ सह॒: सोम॒मिन्द्रँ॑ वयो॒धस॑म् । अ॒नु॒ष्टुभं॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यं पञ्चा॑विं॒ गां वयो॒ दध॒द्वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere dem Anrufungswürdigen, dem Gepriesenen, dem Vṛtra-Schlächter, der mit makellosen Anrufungen zu loben ist – dem mächtigen Soma, Indra, dem Spender der Lebenskraft. Anuṣṭubh ist das Metrum; hier ist Indras Macht: die fünffache Kuhgabe und Kraft verleihend, komme er zum Ghee; o Hotṛ, opfere!
Mantra 27
होता॑ यक्षत्सुब॒र्हिषं॑ पूष॒ण्वन्त॒मम॑र्त्य॒ᳪ सीद॑न्तं ब॒र्हिषि॑ प्रि॒येऽमृतेन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । बृ॒ह॒तीं छन्द॑ इन्द्रि॒यं त्रि॑व॒त्सं गां वयो॒ दध॒द्वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ opfere Indra, dem Spender der Lebenskraft – dem mit gut bereitetem Barhis, von Pūṣan begleitet, dem Unsterblichen, der sich auf das liebe Barhis setzt, im unsterblichen Sitz. Bṛhatī ist das Metrum; hier ist Indras Macht: dreifach-kalbende Kühe und Kraft verleihend, komme er zum Ghee; o Hotṛ, opfere!
Mantra 28
होता॑ यक्ष॒द्व्यच॑स्वतीः सुप्राय॒णा ऋ॑ता॒वृधो॒ द्वारो॑ दे॒वीर्हि॑र॒ण्ययी॑र्ब्र॒ह्माण॒मिन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । प॒ङ्क्तिं छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं तु॑र्य॒वाहं॒ गां वयो॒ दध॒द्व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ verehre die weithin sich ausbreitenden, wohlgeleiteten, das ṛta mehrenden Tore, die goldenen Göttinnen, (damit sie einlassen) Indra, den Brahman, den Spender der Lebenskraft. Paṅkti ist das Metrum; hier ist Indras Macht: Kühe und Kraft verleihend, mögen sie sich für das Ghee öffnen; o Hotṛ, opfere!
Mantra 29
होता॑ यक्षत्सु॒पेश॑सा सुशि॒ल्पे बृ॑ह॒ती उ॒भे नक्तो॒षासा॒ न द॑र्श॒ते विश्व॒मिन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । त्रि॒ष्टुभं॒ छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं प॑ष्ठ॒वाहं॒ गां वयो॒ दध॑द्वी॒तामाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ verehre das schön geschmückte, kunstvoll gebildete, große Paar — Nacht und Morgenröte — die dem Blick erscheinen, (die bringen) Indra, den Allumfassenden, den Spender der Lebenskraft. Triṣṭubh ist das Metrum; hier ist Indras Macht: rückenlasttragende Kühe und Kraft verleihend, mögen die beiden zum Ghee kommen; o Hotṛ, opfere!
Mantra 30
होता॑ यक्ष॒त्प्रचे॑तसा दे॒वाना॑मुत्त॒मं यशो॒ होता॑रा दैव्या क॒वी स॒युजेन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । जग॑तीं॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यम॑न॒ड्वाहं॒ गां वयो॒ दध॑द्वी॒तामाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ möge, mit vorausschauendem Geist, verehren und den Göttern ihren höchsten Ruhm erwirken; die beiden göttlichen Hotṛs, die Seher, gemeinsam angeschirrt, mögen Indra verehren, den Träger der Lebenskraft. Jagatī ist das Metrum, der Stier ist die Kraft; lebensstärkend mögen sie die Kuh gewinnen; o Hotṛ, opfere mit Ājya (geklärter Butter).
Mantra 31
होता॑ यक्ष॒त्पेश॑स्वतीस्ति॒स्रो दे॒वीर्हि॑र॒ण्ययी॒र्भार॑तीर्बृह॒तीर्म॒हीः पति॒मिन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । वि॒राजं॒ छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं धे॒नुं गां न वयो॒ दध॒द्व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ möge die drei strahlenden Göttinnen verehren, die goldenen Bhāratīs, groß und mächtig, und Indra, ihren Herrn, den Träger der Lebenskraft. Virāj ist das Metrum; hier ist die Kraft: wie eine Milchkuh, lebensstärkend, mögen sie strömen; o Hotṛ, opfere mit Ājya (geklärter Butter)!
Mantra 32
होता॑ यक्षत्सु॒रेत॑सं॒ त्वष्टा॑रं पुष्टि॒वर्ध॑नᳪ रू॒पाणि॒ बिभ्र॑तं॒ पृथ॒क् पुष्टि॒मिन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । द्वि॒पदं॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यमु॒क्षाणं॒ गां न वयो॒ दध॒द्वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll Tvaṣṭṛ verehren, reich an guter zeugender Kraft, den Mehrer der Nahrung, der die Gestalten einzeln trägt; und Indra, den Träger der Lebenskraft. Dvipad ist das Metrum, der Stier ist die Kraft; wie eine Kuh, die Lebenskraft spendet, möge es herankommen. O Hotṛ, opfere mit Ghee (ājya)!
Mantra 33
होता॑ यक्ष॒द्वन॒स्पति॑ᳪ शमि॒तार॑ᳪ श॒तक्र॑तु॒ᳪ हिर॑ण्यपर्णमु॒क्थिन॑ᳪ रश॒नां बिभ्र॑तं व॒शिं भग॒मिन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । क॒कुभं॒ छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं व॒शां वे॒हतं॒ गां वयो॒ दध॒द्वेत्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll Vanaspati verehren, den Besänftiger, den Hundertkräftigen, den Goldblättrigen, den Hymnenkundigen, der den Zügel trägt; und Indra, den Träger der Lebenskraft. Kakubh ist das Metrum; hier ist die Kraft: (gewinnend) die unfruchtbare Kuh, die Färse, die Kuh, die Lebenskraft spendet, möge es herankommen. O Hotṛ, opfere mit Ghee (ājya)!
Mantra 34
होता॑ यक्ष॒त्स्वाहा॑कृतीर॒ग्निं गृ॒हप॑तिं॒ पृथ॒ग्वरु॑णं भेष॒जं क॒विं क्ष॒त्रमिन्द्रं॑ वयो॒धस॑म् । अति॑च्छन्दसं॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यं बृ॒हदृ॑ष॒भं गां वयो॒ दध॒द्व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll die Svāhā-Formeln verehren—Agni, den Herrn des Hauses; und gesondert Varuṇa, das Heilmittel, den Weisen; und Indra, die königliche Macht, den Träger der Lebenskraft. Atichandas ist das Metrum, der große Stier ist die Kraft: Lebenskraft spendend, mögen sie die Kuh gewähren. O Hotṛ, opfere mit Ghee (ājya)!
Mantra 35
दे॒वं ब॒र्हिर्व॑यो॒धसं॑ दे॒वमिन्द्र॑मवर्धयत् । गा॒य॒त्र्या छन्द॑सेन्द्रि॒यं चक्षु॒रिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेतु॒ यज॑
Der göttliche Barhis, der Spender von Kraft, hat den Gott Indra gestärkt. Mit dem Gāyatrī‑Metrum (begründe ich) Indras Macht: In Indra setze ich das Auge, die Kraft. Beim Gewinnen der Vasus — zur Begründung des Reichtums — möge es hinführen. Opfer!
Mantra 36
दे॒वीर्द्वारो॑ वयो॒धस॒ᳪ शुचि॒मिन्द्र॑मवर्धयन् । उ॒ष्णिहा॒ छन्द॑सेन्द्रि॒यं प्रा॒णमिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Die göttlichen Tore, die Kraft verleihen, haben Indra, den Reinen, gestärkt. Mit dem Uṣṇih‑Metrum (begründe ich) Indras Macht: In Indra setze ich den Atem, die Kraft. Beim Gewinnen der Vasus — zur Begründung des Reichtums — mögen sie sich öffnen. Opfer!
Mantra 37
दे॒वी उ॒षासा॒नक्ता॑ दे॒वमिन्द्रं॑ वयो॒धसं॑ दे॒वी दे॒वम॑वर्धताम् । अ॒नु॒ष्टुभा॒ छन्द॑सेन्द्रि॒यं बल॒मिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वीतां॒ यज॑
Die Göttinnen Uṣas und Naktā, Spenderinnen der Lebenskraft, mögen den Gott Indra stärken; die Göttlichen mögen den Göttlichen mehren. Im Anuṣṭubh‑Metrum setze ich Indras indriya‑Kraft fest: Kraft, Lebenskraft lege ich in Indra. Beim Gewinnen der Vasus, zur Begründung des Reichtums, mögen die beiden herkommen und genießen: »yaj«.
Mantra 38
दे॒वी जोष्ट्री॒ वसु॑धिती दे॒वमिन्द्रं॑ वयो॒धसं॑ दे॒वी दे॒वम॑वर्धताम् । बृ॒ह॒त्या छन्द॑सेन्द्रि॒यᳪ श्रोत्र॒मिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वीतां॒ यज॑
Die Göttinnen Joṣṭrī und Vasudhītī, Spenderinnen der Lebenskraft, mögen den Gott Indra stärken; die Göttlichen mögen den Göttlichen mehren. Im Bṛhatī‑Metrum setze ich Indras indriya‑Kraft fest: das Gehör, die Lebenskraft lege ich in Indra. Beim Gewinnen der Vasus, zur Begründung des Reichtums, mögen die beiden herkommen und genießen: »yaj«.
Mantra 39
दे॒वी ऊ॒र्जाहु॑ती॒ दुघे॑ सु॒दु॒घे॒ पय॒सेन्द्रं॑ वयो॒धसं॑ दे॒वी दे॒वम॑वर्धताम् । प॒ङ्क्त्या छन्द॑सेन्द्रि॒यᳪ शु॒क्रमिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वीतां॒ यज॑
Die Göttin Ūrjāhutī, melkend — gut melkend — mit Milch, Spenderin der Lebenskraft, möge mit den Göttlichen Indra stärken; die Göttlichen mögen den Göttlichen mehren. Im Paṅkti‑Metrum setze ich Indras indriya‑Kraft fest: Glanz, Lebenskraft lege ich in Indra. Beim Gewinnen der Vasus, zur Begründung des Reichtums, mögen sie herkommen und genießen: »yaj«.
Mantra 40
दे॒वा दैव्या॒ होता॑रा दे॒वमिन्द्रं॑ वयो॒धसं॑ दे॒वौ दे॒वम॑वर्धताम् । त्रि॒ष्टुभा॒ छन्द॑सेन्द्रि॒यं त्विषि॒मिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वीतां॒ यज॑
Die Götter, die beiden göttlichen Hotṛ, stärkten den Gott Indra, den Begründer der Kraft. Mit dem Triṣṭubh‑Metrum stärkten sie seine Indra‑Macht; indem sie in Indra Glanz und Kraft legten, zum Gewinnen von Gütern, zum Begründen von Reichtum — mögen sie (die Gabe) annehmen. Opfere.
Mantra 41
दे॒वीस्ति॒स्रस्ति॒स्रो दे॒वीर्व॑यो॒धसं॒ पति॒मिन्द्र॑मवर्धयन् । जग॑त्या॒ छन्द॑सेन्द्रि॒यᳪ शूष॒मिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Die drei Göttinnen, die drei göttlichen Mächte, stärkten Indra, ihren Herrn, den Begründer der Kraft. Mit dem Jagatī‑Metrum stärkten sie seine Indra‑Macht; indem sie in Indra heftige Stärke und Kraft legten, zum Gewinnen von Gütern, zum Begründen von Reichtum — mögen sie es zum Ziel führen. Opfere.
Mantra 42
दे॒वो नरा॒शᳪसो॑ दे॒वमिन्द्रं॑ वयो॒धसं॑ दे॒वो दे॒वम॑वर्धयत् । वि॒राजा॒ छन्द॑सेन्द्रि॒यᳪ रु॒पमिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेतु॒ यज॑
Der Gott Nārāśaṁsa stärkte den Gott Indra, den Begründer der Kraft. Mit dem Virāj‑Metrum (stärkte er) seine indriya‑Macht; indem er in Indra Gestalt und Kraft einsetzte, zum Gewinnen von Gütern, zum Begründen von Reichtum — möge er (es) erlangen: opfere!
Mantra 43
दे॒वो वन॒स्पति॑र्दे॒वमिन्द्रं॑ वयो॒धसं॑ दे॒वो दे॒वम॑वर्धयत् । द्विप॑दा॒ छन्द॑सेन्द्रि॒यं भग॒मिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेतु॒ यज॑
Der Gott Vanaspati stärkte den Gott Indra, den Begründer der Kraft. Mit dem Dvipadā‑Metrum (stärkte er) seine indriya‑Macht; indem er in Indra Bhaga (Glücksgunst) und Kraft einsetzte, zum Gewinnen von Gütern, zum Begründen von Reichtum — möge er (es) erlangen: opfere!
Mantra 44
दे॒वं ब॒र्हिर्वारि॑तीनां दे॒वमिन्द्रं॑ वयो॒धसं॑ दे॒वं दे॒वम॑वर्धयत् । क॒कुभा॒ छन्द॑सेन्द्रि॒यं यश॒ इन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेतु॒ यज॑
Das göttliche Barhis, das die Hemmenden abwehrt, stärkte den Gott Indra, den Begründer der Kraft. Mit dem Kakubhā‑Metrum (stärkte es) seine indriya‑Macht; indem es in Indra Ruhm und Kraft einsetzte, zum Gewinnen von Gütern, zum Begründen von Reichtum — möge es (es) erlangen: opfere!
Mantra 45
दे॒वो अ॒ग्निः स्वि॑ष्ट॒कृद्दे॒वमिन्द्रं॑ वयो॒धसं॑ दे॒वम॑वर्धयत् । अति॑च्छन्दसा॒ छन्द॑सेन्द्रि॒यं क्ष॒त्रमिन्द्रे॒ वयो॒ दध॑द्वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य वेतु॒ यज॑ ।
Der Gott Agni, der Svishṭakṛt, der das wohl dargebrachte Opfer vollendet, hat den Gott Indra, den Träger der Lebenskraft, gestärkt. Mit einem Versmaß, das das Versmaß überragt, hat er königliche Macht, Indras indriya‑Kraft, in Indra eingesetzt; beim Gewinnen von Reichtum, zur Begründung des Schatzes, möge er ihn erlangen. Das Opfer sei vollzogen.
Mantra 46
अ॒ग्निम॒द्य होता॑रमवृणीता॒यं यज॑मान॒: पच॒न्पक्ती॒: पच॑न्पुरो॒डाशं॑ ब॒ध्नन्निन्द्रा॑य वयो॒धसे॒ छाग॑म् । सू॒प॒स्था अ॒द्य दे॒वो वन॒स्पति॑रभव॒दिन्द्रा॑य वयो॒धसे॒ छागे॑न । अघ॒त्तं मे॑द॒स्तः प्रति॑पच॒ताग्र॑भी॒दवी॑वृधत्पुरो॒डाशे॑न । त्वाम॒द्य ऋ॑षे ।
Heute hat dieser Opferherr Agni zum Hotṛ erwählt: er kocht die Speisen, er backt den Puroḍāśa und bindet den Bock für Indra, den Träger der Lebenskraft. Heute ist der Gott Vanaspati, fest gegründet, für Indra, den Träger der Lebenskraft, geworden — mit dem Bock. «Ihr habt das Fett verzehrt; backt es als Gegengabe!» So, ihn ergreifend, hat er durch den Puroḍāśa (das Opfer) gestärkt. Dich aber heute, o ṛṣi…
It articulates Sarvamedha—the “All-sacrifice”—by giving a broad set of offering and invitation formulas that gather many divine functions into one rite, with repeated strengthening and seating of Indra through ājya and praise.
The Doors are treated as living powers that open and widen the rite, ensuring unobstructed access and auspicious passage for the sacrificer and the offerings as the sacrifice advances.
They form a stabilizing triad: Idā supports right nourishment/distribution, Sarasvatī perfects speech and inspired recitation, and Bhāratī establishes fullness and order—together functioning as a healing, threefold foundation that increases Indra and secures the yajña.