
Adhyāya 18 konzentriert sich auf den Mahāvrata‑Komplex und seine jahreszeitlichen/solaren Wendepunkte, besonders auf das Viṣuvat (Mittelpunkt/solstizialer Angelpunkt), und enthält Svarasāmans, die die klangliche Wirkmacht des Ritus steigern. Das Kapitel führt von dichten „Mein sei …“- und „geordnet sei …“-Bitten — die durch das yajña Atem, Geist, Rede, Leib und soziale Souveränität ausrichten — zu weiteren Inventaren der Lebensgrundlagen (Feuer, Wasser, Pflanzen, Tiere, Getreide) und schließlich zu Anrufungen, die Wachsamkeit, göttliche Anwesenheit und die Darbringung angesammelten Verdienstes sichern. In seinem Verlauf wird die innere Ordnung (ṛta) des Opfernden immer wieder mit der kosmischen Ordnung verjocht, sodass Gesundheit, Langlebigkeit, Furchtlosigkeit, Wohlstand und Ruhm als Opferfrüchte hervorgehen und nicht als privater Besitz. So ritualisiert das Kapitel den Angelmoment des Jahres als Erneuerung von Leben, Herrschaft und Kosmos durch korrekt gesprochene und korrekt gesetzte yajus.
Mantra 1
वाज॑श्च मे प्रस॒वश्च॑ मे॒ प्रय॑तिश्च मे॒ प्रसि॑तिश्च मे धी॒तिश्च॑ मे॒ क्रतु॑श्च मे॒ स्वर॑श्च मे॒ श्लोक॑श्च मे श्र॒वश्च॑ मे॒ श्रुति॑श्च मे॒ ज्योति॑श्च मे॒ स्व॒श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein sei vāja (Kraft, sieghafte Stärke) und mein der Antrieb; mein sei das rechte Bemühen und mein das geordnete Aussenden; mein sei die inspirierte Einsicht und mein krátu (fester Entschluss); mein seien Ton und heiliger Vers; mein seien Ruhm und heiliges Hören (śruti); mein seien Licht und Himmel — durch das Opfer möge dies alles für mich recht gefügt werden.
Mantra 2
प्रा॒णश्च॑ मेऽपा॒नश्च॑ मे व्या॒नश्च॒ मेऽसु॑श्च मे चि॒त्तं च॑ म॒ आधी॑तं च मे॒ वाक् च॑ मे॒ मन॑श्च मे॒ चक्षु॑श्च मे॒ श्रोत्रं॑ च मे॒ दक्ष॑श्च मे॒ बलं॑ च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien prāṇa und apāna, mein sei vyāna, mein sei das Leben; mein seien Bewusstsein und das Erlernte; mein seien Rede und Denken; mein seien Auge und Ohr; mein seien Geschick und Stärke — durch das Opfer möge dies alles für mich recht gefügt werden.
Mantra 3
ओज॑श्च मे॒ सह॑श्च म आ॒त्मा च॑ मे त॒नूश्च॑ मे॒ शर्म॑ च मे॒ वर्म॑ च॒ मेऽङ्गा॑नि च॒ मेऽस्थी॑नि च मे॒ परू॑ᳪषि च मे॒ शरी॑राणि च म॒ आयु॑श्च मे ज॒रा च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien ojas (Kraftfülle) und sahas (Ausdauer); mein seien ātman und Leib; mein seien Schutz und Panzer; mein seien Glieder, Knochen und Gelenke, mein seien die Leibesgefüge; mein seien Lebenszeit und Alter — durch das Opfer möge dies alles für mich recht gefügt werden.
Mantra 4
ज्यै॑ष्ठ्यं च मे॒ आधि॑पत्यं च मे म॒न्युश्च॑ मे॒ भाम॑श्च॒ मेऽम॑श्च॒ मेऽम्भ॑श्च मे जे॒मा च॑ मे महि॒मा च॑ मे वरि॒मा च॑ मे प्रथि॒मा च॑ मे वर्षि॒मा च॑ मे द्राघि॒मा च॑ मे वृ॒द्धं च॑ मे॒ वृद्धि॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Möge mir Vorrang zuteilwerden und Herrschaft; mir Zornkraft und Glanz; mir Stärke und die Wasser; mir Sieg und Größe; mir Weite und Ausdehnung; mir Höhe und Länge; mir das Gewachsene und das Wachstum: mögen sie durch das Opfer (yajña) recht geordnet werden.
Mantra 5
स॒त्यं च॑ मे श्र॒द्धा च॑ मे॒ जग॑च्च मे॒ धनं॑ च मे॒ विश्वं॑ च मे॒ मह॑श्च मे क्री॒डा च॑ मे॒ मोद॑श्च मे जा॒तं च॑ मे जनि॒ष्यमा॑णं च मे सू॒क्तं च॑ मे सुकृ॒तं च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mögen mir Wahrheit und Glaube zuteilwerden; mir die bewegte Welt und Reichtum; mir das All und Größe; mir Spiel und Freude; mir das Geborene und das noch zu Gebärende; mir das wohlgesprochene Wort und die wohlvollbrachte Tat: mögen sie durch das Opfer (yajña) recht geordnet werden.
Mantra 6
ऋ॒तं च॑ मेऽमृतं॑ च मे ऽय॒क्ष्मं च॒ मे ऽना॑मयच्च मे जी॒वातु॑श्च मे दीर्घायु॒त्वं च॑ मेऽनमि॒त्रं च॒ मे ऽभ॑यं च मे सु॒खं च॑ मे॒ शय॑नं च मे सू॒षाश्च॑ मे सु॒दिनं॑ च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein sei ṛta, die rechte Ordnung, und mein sei Unsterblichkeit; mein sei Freiheit von Schwindsucht und mein sei Freiheit von Krankheit; mein sei Lebenskraft und mein sei langes Leben; mein sei Feindlosigkeit und mein sei Furchtlosigkeit; mein sei Glück und mein sei ruhiges Lagern; mein sei Gedeihen und mein sei ein guter Tag — durch das Opfer (yajña) möge dies mir geordnet werden.
Mantra 7
य॒न्ता च॑ मे ध॒र्ता च॑ मे॒ क्षेम॑श्च मे॒ धृति॑श्च मे॒ विश्वं॑ च मे॒ मह॑श्च मे सं॒विच्च॑ मे॒ ज्ञात्रं॑ च मे॒ सूश्च॑ मे प्र॒सूशच॒॑ मे॒ सीरं॑ च मे॒ लय॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein sei der Lenker und mein sei der Träger; mein sei Sicherheit und mein sei Standhaftigkeit; mein sei das All und mein sei Größe; mein sei Einsicht und mein sei Erkenntnis; mein sei Zeugung und mein sei Fortzeugung; mein sei der Pflug und mein sei Sesshaftigkeit — durch das Opfer (yajña) möge dies mir geordnet werden.
Mantra 8
शं च॑ मे॒ मय॑श्च मे प्रि॒यं च॑ मेऽनुका॒मश्च॑ मे॒ काम॑श्च मे सौमन॒सश्च॑ मे॒ भग॑श्च मे॒ द्रवि॑णं च मे भ॒द्रं च॑ मे॒ श्रेय॑श्च मे॒ वसी॑यश्च मे॒ यश॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein sei Frieden und mein sei Wonne; mein sei das Liebe und mein sei das Ersehnte; mein sei Verlangen und mein sei Wohlgesinntheit; mein sei Glücksanteil (bhaga) und mein sei Reichtum; mein sei das Heilvolle und mein sei das Bessere; mein sei das Vorzüglichere und mein sei Ruhm — durch das Opfer (yajña) möge dies mir geordnet werden.
Mantra 9
ऊर्क् च॑ मे सू॒नृता॑ च मे॒ पय॑श्च मे॒ रस॑श्च मे घृ॒तं च॑ मे॒ मधु॑ च मे॒ सग्धि॑श्च मे॒ सपी॑तिश्च मे कृ॒षिश्च॑ मे॒ वृष्टि॑श्च मे॒ जैत्रं॑ च म॒ औद्भि॑द्यं च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien Kraft (ūrk) und gütige Wahrhaftigkeit (sūnṛtā); mein seien Milch und Saft/Geschmack (rasa); mein seien Ghee (ghṛta) und Honig (madhu); mein seien Speise und Trank; mein seien Ackerbau und Regen; mein seien sieghafte Macht und das, was aus dem Boden hervorwächst: durch das Opfer (yajña) möge dies mir bereitet werden.
Mantra 10
र॒यिश्च॑ मे॒ राय॑श्च मे पु॒ष्टं च॑ मे॒ पुष्टि॑श्च मे वि॒भु च॑ मे प्र॒भु च॑ मे पू॒र्णं च॑ मे पू॒र्णत॑रं च मे॒ कुय॑वं च॒ मेऽक्षि॑तं च॒ मेऽन्नं॑ च॒ मेऽक्षु॑च्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien Wohlstand (rayi) und Reichtümer; mein seien Gedeihen und Nahrung; mein seien weite Herrschaft und gebietende Macht; mein seien Fülle und noch vollere Fülle; mein sei das kuyava-Korn; mein sei das Unvergängliche/Unerschöpfliche; mein sei Speise; und mein sei das Zuckerrohr: durch das Opfer (yajña) möge dies mir bereitet werden.
Mantra 11
वि॒त्तं च॑ मे॒ वेद्यं॑ च मे भू॒तं च॑ मे भवि॒ष्यच्च॑ मे सु॒गं च॑ मे सुप॒थ्यं॒ च म ऋ॒द्धं च॑ म॒ ऋद्धि॑श्च मे क्लृ॒प्तं च॑ मे॒ क्लृप्ति॑श्च मे म॒तिश्च॑ मे सुम॒तिश्च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien Besitz und das zu Erkennende; mein seien das Gewesene und das Zukünftige; mein seien guter Übergang und guter Pfad; mein seien gedeihlicher Zustand und Gedeihen; mein seien das wohl Geordnete und das Ordnen; mein seien Gedanke und guter Gedanke: durch das Opfer (yajña) möge dies mir bereitet werden.
Mantra 12
व्री॒हय॑श्च मे॒ यवा॑श्च मे॒ माषा॑श्च मे॒ तिला॑श्च मे मु॒द्राश्च॑ मे॒ खल्वा॑श्च मे प्रि॒यङ्ग॑वश्च॒ मेऽण॑वश्च मे श्या॒माका॑श्च मे नी॒वारा॑श्च मे गो॒धूमा॑श्च मे म॒सूरा॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien Reis und Gerste; mein seien Māṣa und Sesam; mein seien Hülsenfrüchte und das Korn Khalvā; mein seien Priyaṅgu und die kleinen Körner; mein seien Śyāmāka und Nīvāra; mein seien Weizen und Linsen — mögen sie mir durch das Opfer (yajña) bereitet werden.
Mantra 13
अश्मा॑ च मे॒ मृत्ति॑का च मे गि॒रय॑श्च मे॒ पर्व॑ताश्च मे॒ सिक॑ताश्च मे॒ वन॒स्पत॑यश्च मे॒ हिर॑ण्यं च॒ मेऽय॑श्च मे श्या॒मं च॑ मे लो॒हं च॑ मे॒ सीसं॑ च मे॒ त्रपु॑ च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien Stein und Lehm; mein seien Hügel und Berge; mein seien Sand und die Herren des Waldes (Bäume); mein sei Gold und Metall; mein seien dunkles Metall und rotes Metall; mein seien Blei und Zinn — mögen sie mir durch das Opfer (yajña) bereitet werden.
Mantra 14
अ॒ग्निश्च॑ म॒ आप॑श्च मे वी॒रुध॑श्च म॒ ओष॑धयश्च मे कृष्टप॒च्याश्च॑ मेऽकृष्टप॒च्याश्च॑ मे ग्रा॒म्याश्च॑ मे प॒शव॑ आर॒ण्याश्च॑ मे वि॒त्तं च॑ मे॒ वित्ति॑श्च मे भू॒तं च॑ मे॒ भूति॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien Agni und die Wasser; mein seien die Pflanzen und die Heilkräuter; mein sei, was durch Ackerbau reift, und was ohne Ackerbau reift; mein seien die Haustiere und die Waldtiere; mein seien Besitz und der Erwerb von Besitz; mein seien das Gewordene und das Gedeihen. Möge all dies durch das Opfer (Yajña) geordnet werden.
Mantra 15
वसु॑ च मे वस॒तिश्च॑ मे॒ कर्म॑ च मे॒ शक्ति॑श्च॒ मे ऽर्थ॑श्च म॒ एम॑श्च म इ॒त्या च॑ मे॒ गति॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien Reichtum (vasu) und feste Wohnstatt; mein seien Werk und Kraft; mein seien Ziel und strebendes Bemühen; mein seien geordnete Vorgehensweise und Gelingen: Möge das Opfer (yajña) mir dies alles rechtmäßig fügen.
Mantra 16
अ॒ग्निश्च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ सोम॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे सवि॒ता च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ सर॑स्वती च म॒ इन्द्र॑श्च मे पू॒षा च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ बृह॒स्पति॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien Agni und Indra; mein seien Soma und Indra; mein seien Savitar und Indra; mein seien Sarasvatī und Indra; mein seien Pūṣan und Indra; mein seien Bṛhaspati und Indra: Möge das Opfer (yajña) sie mir rechtmäßig fügen.
Mantra 17
मि॒त्रश्च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ वरु॑णश्च म॒ इन्द्र॑श्च मे धा॒ता च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ त्वष्टा॑ च म॒ इन्द्र॑श्च मे म॒रुत॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ विश्वे॑ च मे दे॒वा इन्द्र॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mein seien Mitra und Indra; mein seien Varuṇa und Indra; mein seien Dhātṛ und Indra; mein seien Tvaṣṭṛ und Indra; mein seien die Maruts und Indra; mein seien alle Götter und Indra: Möge das Opfer (yajña) sie mir rechtmäßig fügen.
Mantra 18
पृ॒थि॒वी च॑ म॒ इन्द्र॑श्च॒ मेऽन्तरि॑क्षं च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ द्यौश्च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ समा॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ नक्ष॑त्राणि च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ दिश॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Die Erde sei mein, und Indra sei mein; der Luftraum sei mein, und Indra sei mein; der Himmel sei mein, und Indra sei mein; die Zeiten (die Jahre) seien mein, und Indra sei mein; die Sterne seien mein, und Indra sei mein; die Himmelsrichtungen seien mein, und Indra sei mein: durch das Opfer möge dies mir recht geordnet werden.
Mantra 19
अ॒ᳪशुश्च॑ मे र॒श्मिश्च॒ मेऽदा॑भ्यश्च॒ मेऽधि॑पतिश्च म उपा॒ᳪशुश्च॑ मेऽन्तर्या॒मश्च॑ म ऐन्द्रवाय॒वश्च॑ मे मैत्रावरु॒णश्च॑ म आश्वि॒नश्च॑ मे प्रतिप्र॒स्थान॑श्च मे शु॒क्रश्च॑ मे म॒न्थी च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mögen mir Aṃśu und Raśmi, der Unbezwingliche und der Herr; Upāṃśu und Antaryāma; der Indra-und-Vāyu-Becher und der Mitra-und-Varuṇa-Becher; der Aśvin-Becher und der Pratiprasthāna; Śukra und Manthin — mögen all diese durch das Opfer recht geordnet sein.
Mantra 20
आ॒ग्र॒या॒णश्च॑ मे वैश्वदे॒वश्च॑ मे ध्रु॒वश्च॑ मे वैश्वान॒रश्च॑ म ऐन्द्रा॒ग्नश्च॑ मे म॒हावै॑श्वदेश्च मे मरुत्व॒तीया॑श्च मे॒ निष्के॑वल्यश्च मे सावि॒त्रश्च॑ मे सारस्व॒तश्च॑ मे पात्नीव॒तश्च॑ मे हारियोज॒नश्च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mögen mir Āgrayāṇa und Vaiśvadeva, Dhruva und Vaiśvānara, der Indra-und-Agni-Becher und der Große Vaiśvadeva, Marutvatīya und Niṣkevalya, Sāvitra und Sārasvata, Patnīvat und Hāriyōjana — mögen sie durch das Opfer recht geordnet sein.
Mantra 21
स्रुच॑श्च मे चम॒साश्च॑ मे वाय॒व्या॒नि च मे द्रोणकल॒शश्च॑ मे॒ ग्रावा॑णश्च मेऽधि॒षव॑णे च मे पूत॒भृच्च॑ म आधव॒नीय॑श्च मे॒ वेदि॑श्च मे ब॒र्हिश्च॑ मेऽवभृ॒तश्च॑ मे स्वगाका॒रश्च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mögen mir die Srúc-Löffel und die Camása-Becher, die dem Vāyu zugehörigen Geräte, der Droṇa-kalaśa, die Presssteine und der Pressplatz, der Filterhalter und der Seihständer, der Altar und das heilige Gras, das abschließende Bad und der Svagā-Ruf — mögen sie durch das Opfer recht geordnet sein.
Mantra 22
अ॒ग्निश्च॑ मे घ॒र्मश्च॑ मे॒ऽर्कश्च॑ मे॒ सूर्य॑श्च मे प्रा॒णश्च॑ मेऽश्वमे॒धश्च॑ मे पृथि॒वी च॒ मेऽदि॑तिश्च मे॒ दिति॑श्च मे॒ द्यौश्च॑ मे॒ऽङ्गुल॑य॒: शक्व॑रयो॒ दिश॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mögen Agni und der Gharma, der Arka und die Sonne, der Atem (Prāṇa) und das Aśvamedha, die Erde und Aditi, Diti und der Himmel, die Finger, die Śakvarīs und die Himmelsrichtungen — durch das Opfer recht geordnet werden.
Mantra 23
व्र॒तं च॑ म ऋ॒तव॑श्च मे॒ तप॑श्च मे संवत्स॒रश्च॑ मेऽहोरा॒त्रे ऊ॑र्वष्ठी॒वे बृ॑हद्रथन्त॒रे च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Mögen das Gelübde und die Jahreszeiten, die Askese (Tapas) und das Jahr, Tag und Nacht, Ūrvaṣṭhīva sowie Bṛhat und Rathantara — durch das Opfer recht geordnet werden.
Mantra 24
एका॑ च मे ति॒स्रश्च॑ मे ति॒स्रश्च॑ मे॒ पञ्च॑ च मे॒ पञ्च॑ च मे स॒प्त च॑ मे स॒प्त च॑ मे॒ नव॑ च मे॒ नव॑ च म॒ एका॑दश च म॒ एका॑दश च मे॒ त्रयो॑दश च मे॒ त्रयो॑दश च मे॒ पञ्च॑दश च मे॒ पञ्च॑दश च मे स॒प्तद॑श च मे स॒प्तद॑श च मे॒ नव॑दश च मे॒ नव॑दश च म॒ एक॑विᳪशतिश्च म॒ एक॑विᳪशतिश्च मे॒ त्रयो॑विᳪशतिश्च मे॒ त्रयो॑विᳪशतिश्च मे॒ पञ्च॑विᳪशतिश्च मे॒ पञ्च॑विᳪशतिश्च मे स॒प्तवि॑ᳪशतिश्च मे स॒प्तवि॑ᳪशतिश्च मे॒ नव॑विᳪशतिश्च मे॒ नव॑विᳪशतिश्च म॒ एक॑त्रिᳪशच्च म॒ एक॑त्रिᳪशच्च मे॒ त्रय॑स्त्रिᳪशच्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
One and three, and again three; five and again five; seven and again seven; nine and again nine; eleven and again eleven; thirteen and again thirteen; fifteen and again fifteen; seventeen and again seventeen; nineteen and again nineteen; twenty-one and again twenty-one; twenty-three and again twenty-three; twenty-five and again twenty-five; twenty-seven and again twenty-seven; twenty-nine and again twenty-nine; thirty-one and again thirty-one; and thirty-three—may these, through the Sacrifice, be duly adjusted and made serviceable unto me.
Mantra 25
चत॑स्रश्च मे॒ऽष्टौ च॑ मे॒ऽष्टौ च॑ मे॒ द्वाद॑श च मे॒ द्वाद॑श च मे॒ षोड॑श च मे॒ षोड॑श च मे विᳪश॒तिश्च॑ मे विᳪशतिश्च॑ मे॒ चतु॑र्विᳪशतिश्च मे॒ चतु॑र्विᳪश॒तिश्च॑ मे॒ऽष्टावि॑ᳪशतिश्च मे॒ऽष्टावि॑ᳪशतिश्च मे॒ द्वात्रि॑ᳪशच्च मे॒ द्वात्रि॑ᳪशच्च मे॒ षट्त्रि॑ᳪशच्च मे॒ षट्त्रि॑ᳪशच्च मे चत्वारि॒ᳪशच्च॑ मे चत्वारि॒ᳪशच्च॑ मे॒ चतु॑श्चत्वारिᳪशच्च मे॒ चतु॑श्चत्वारिᳪशच्च मे॒ऽष्टाच॑त्वारिᳪशच्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Four; eight and again eight; twelve and again twelve; sixteen and again sixteen; twenty and again twenty; twenty-four and again twenty-four; twenty-eight and again twenty-eight; thirty-two and again thirty-two; thirty-six and again thirty-six; forty and again forty; forty-four and again forty-four; and forty-eight—may these, through the Sacrifice, be duly adjusted and made serviceable unto me.
Mantra 26
त्र्यवि॑श्च मे त्र्य॒वी च॑ मे दित्य॒वाट् च॑ मे दित्यौ॒ही च॑ मे पञ्चा॒विश्च॑ मे पञ्चा॒वी च॑ मे त्रिव॒त्सश्च॑ मे त्रिव॒त्सा च॑ मे तुर्य॒वाट् च॑ मे तुर्यौ॒ही च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Der dreijährige Stier und die dreijährige Kuh; der zweijährige Stier und die zweijährige Färse; der fünfjährige Stier und die fünfjährige Kuh; das dreijährige Kalb und die dreijährige Färse; der vierjährige Stier und die vierjährige Färse — mögen sie durch das Opfer (yajña) zurechtgemacht und bereitet werden.
Mantra 27
प॒ष्ठ॒वाट् च॑ मे पष्ठौ॒ही च॑ म उ॒क्षा च॑ मे व॒शा च॑ म ऋष॒भश्च॑ मे वे॒हच्च॑ मेऽन॒ड्वाँश्च॑ मे धे॒नुश्च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Paṣṭhavāṭ und Paṣṭauhī; der Stier und die unfruchtbare Kuh; der Stier und die unergiebige Kuh; der Zugochse und die Milchkuh — mögen sie durch das Opfer (yajña) mir tauglich und dienstbar werden.
Mantra 28
वाजा॑य॒ स्वाहा॑ प्रस॒वाय॒ स्वाहा॑ऽपि॒जाय॒ स्वाहा॒ क्रत॑वे॒ स्वाहा॒ वस॑वे॒ स्वाहा॑ऽह॒र्पत॑ये॒ स्वाहाऽह्ने॑ मु॒ग्धाय॒ स्वाहा॑ मु॒ग्धाय॑ वैनᳪशि॒नाय॒ स्वाहा॑ विन॒ᳪशिन॑ आन्त्याय॒नाय॒ स्वाहाऽऽन्त्या॑य भौव॒नाय॒ स्वाहा॒ भुव॑नस्य॒ पत॑ये॒ स्वाहाऽधि॑पतये॒ स्वाहा॑ प्र॒जाप॑तये॒ स्वाहा॑ । इ॒यं ते॒ राण्मि॒त्राय॑ य॒न्ताऽसि॒ यम॑न ऊ॒र्जे त्वा॒ वृष्ट्यै॑ त्वा प्र॒जानां॒ त्वाऽऽधि॑पत्याय
Der Kraft — svāhā; dem Antrieb — svāhā; dem Wachstum — svāhā; dem Vorsatz (kratu) — svāhā; dem Vasu — svāhā; dem Herrn des Tages — svāhā; dem Tag — dem Mugdha — svāhā; dem Mugdha, dem Vernichter des Verderbens — svāhā; dem Vernichter, dem Gang zum letzten Ziel — svāhā; dem Letzten, dem Weltlichen (bhauvana) — svāhā; dem Herrn der Welt (bhuvana) — svāhā; dem Oberherrn — svāhā; Prajāpati — svāhā. Dies ist deine Gabe für Mitra, den König: du bist der Führende; zur Zügelung (yaman), zur Lebenskraft (ūrj), zum Regen (vṛṣṭi), zur Herrschaft über die Nachkommenschaft, zur Oberhoheit.
Mantra 29
आयु॑र्य॒ज्ञेन॑ कल्पतां प्रा॒णो य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ चक्षु॑र्य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ श्रोत्रं॑ य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ वाग्य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ मनो॑ य॒ज्ञेन॑ कल्पतामा॒त्मा य॒ज्ञेन॑ कल्पतां ब्र॒ह्मा य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ ज्योति॑र्य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्व॒र्य॒ज्ञेन॑ कल्पतां पृ॒ष्ठं य॒ज्ञेन॑ कल्पतां य॒ज्ञो य॒ज्ञेन॑ कल्पताम् । स्तोम॑श्च यजु॑श्च॒ ऋक् च॒ साम॑ च बृ॒हच्च॑ रथन्त॒रं च॑ । स्व॑र्देवा अगन्मा॒मृता॑ अभूम प्र॒जाप॑तेः प्र॒जा अ॑भूम॒ वेट् स्वाहा॑
Möge das Leben durch das Opfer bereitet werden; möge der Atem durch das Opfer bereitet werden; möge das Sehen durch das Opfer bereitet werden; möge das Hören durch das Opfer bereitet werden; möge die Rede durch das Opfer bereitet werden; möge der Geist durch das Opfer bereitet werden; möge der Ātman durch das Opfer bereitet werden; möge Brahman durch das Opfer bereitet werden; möge das Licht durch das Opfer bereitet werden; möge das himmlische Leuchten (svar) durch das Opfer bereitet werden; möge der Rücken durch das Opfer bereitet werden; möge das Opfer durch das Opfer bereitet werden. Und Stoma und Yajus und Ṛc und Sāman, auch Bṛhat und Rathantara. Mögen wir zu den Svar-Göttern gelangen; mögen wir unsterblich werden; mögen wir die Nachkommenschaft Prajāpatis werden. Vet. Svāhā.
Mantra 30
वाज॑स्य॒ नु प्र॑स॒वे मा॒तरं॑ म॒हीमदि॑तिं॒ नाम॒ वच॑सा करामहे । यस्या॑मि॒दं विश्वं॒ भुव॑नमावि॒वेश॒ तस्यां॑ नो दे॒वः स॑वि॒ता धर्म॑ साविषत्
Nun, auf den Antrieb des Vāja hin, rufen wir mit feierlichem Wort die mächtige Mutter, Aditi, beim Namen an, in die dieses ganze All des Seienden eingegangen ist; in ihr möge der Gott Savitṛ für uns die heilige Ordnung (Dharma) antreiben.
Mantra 31
विश्वे॑ अ॒द्य म॒रुतो॒ विश्व॑ ऊ॒ती विश्वे॑ भवन्त्व॒ग्नय॒: समि॑द्धाः । विश्वे॑ नो दे॒वा अव॒साऽऽग॑मन्तु॒ विश्व॑मस्तु॒ द्रवि॑णं॒ वाजो॑ अ॒स्मे
Ihr alle Maruts, seid heute allumfassend hilfreich; mögen alle Feuer, hell entflammt, entzündet sein. Mögen alle Götter mit Beistand zu uns kommen; möge uns aller Reichtum und Vāja, der Siegespreis der Kraft, zuteilwerden.
Mantra 32
वाजो॑ नः स॒प्त प्र॒दिश॒श्चत॑स्रो वा परा॒वत॑: । वाजो॑ नो॒ विश्वै॑र्दे॒वैर्धन॑सातावि॒हाव॑तु
Möge Vāja der unsrige sein aus den sieben Bereichen, aus den vier Himmelsrichtungen, ja aus den fernsten Weiten. Möge Vāja, mit allen Göttern, uns hier beim Gewinnen von Reichtum behüten.
Mantra 33
वाजो॑ नो अ॒द्य प्र सु॑वाति॒ दानं॒ वाजो॑ दे॒वाँ२ ऋ॒तुभि॑: कल्पयाति । वाजो॒ हि मा॒ सर्व॑वीरं ज॒जान॒ विश्वा॒ आशा॒ वाज॑पतिर्जयेयम्
Möge Vāja uns heute zur Gabe antreiben; möge Vāja die Götter nach den Jahreszeiten (ṛtu) ordnen. Denn Vāja hat mich allheldenhaft gezeugt; möge ich, als Herr des Vāja, alle Wünsche gewinnen.
Mantra 34
वाज॑ः पु॒रस्ता॑दु॒त म॑ध्य॒तो नो॒ वाजो॑ दे॒वान् ह॒विषा॑ वर्धयाति । वाजो॒ हि मा॒ सर्व॑वीरं च॒कार॒ सर्वा॒ आशा॒ वाज॑पतिर्भवेयम्
Von vorn und auch aus der Mitte heraus möge Vāja für uns die Götter durch die Opfergabe mehren. Denn Vāja hat mich mit aller heldenhaften Nachkommenschaft reich gemacht; in allen Himmelsgegenden, in allen Wünschen möge ich der Herr von Vāja werden.
Mantra 35
सं मा॑ सृजामि॒ पय॑सा पृथि॒व्याः सं मा॑ सृजाम्य॒द्भिरोष॑धीभिः । सो॒ऽहं वाज॑ᳪ सनेयमग्ने
Mit der Milch der Erde füge ich mich zusammen; mit den Wassern, mit den Pflanzen füge ich mich zusammen. So möge ich, o Agni, den Vāja erringen.
Mantra 36
पय॑: पृथि॒व्यां पय॒ ओष॑धीषु॒ पयो॑ दि॒व्यन्तरि॑क्षे॒ पयो॑ धाः । पय॑स्वतीः प्र॒दिश॑: सन्तु॒ मह्य॑म्
Saft ist in der Erde, Saft in den Pflanzen; Saft ist im Himmel, im Luftraum—Saft: setze den Saft fest. Saftvoll mögen die Himmelsrichtungen für mich sein.
Mantra 37
दे॒वस्य॑ त्वा सवि॒तुः प्र॑स॒वेऽश्विनो॑र्बा॒हुभ्यां॑ पू॒ष्णो हस्ता॑भ्याम् । सर॑स्वत्यै वा॒चो य॒न्तुर्य॒न्त्रेणा॒ग्नेः साम्रा॑ज्येना॒भिषि॑ञ्चामि
Auf Antrieb des Gottes Savitṛ, mit den Armen der Aśvins, mit den Händen Pūṣans, mit Sarasvatī—der Lenkerin der Rede—durch das lenkende Werkzeug, mit Agnis allumfassender Herrschaft salbe ich dich.
Mantra 38
ऋ॒ता॒षाडृ॒तधा॑मा॒ऽग्निर्ग॑न्ध॒र्वस्तस्यौ॑षधयोऽप्स॒रसो॒ मुदो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Agni, the conqueror by Order, whose ordinances are Order, is the Gandharva; his are the plants, the Apsarases named ‘Muda’. May he guard for us this priestly power and this royal power. To him svāhā! Vāṭ! To them svāhā!
Mantra 39
स॒ᳪहि॒तो वि॒श्वसा॑मा॒ सूर्यो॑ गन्ध॒र्वस्तस्य॒ मरी॑चयोऽप्स॒रस॑ आ॒युवो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Geschlossen und all‑Sāman ist die Sonne; der Gandharva ist er; seine Strahlen sind die Apsaras, mit Namen die Āyuvās. Möge er uns dieses Brahman und dieses Kṣatra behüten. Ihm svāhā! Vaṭ! Ihnen svāhā!
Mantra 40
सु॒षु॒म्णः सूर्य॑रश्मिश्च॒न्द्रमा॑ गन्ध॒र्वस्तस्य॒ नक्ष॑त्राण्यप्स॒रसो॑ भे॒कुर॑यो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Heilsam ist der Sonnenstrahl; der Mond ist der Gandharva; seine Sterne sind die Apsaras, mit Namen die Bhekuras. Möge er uns dieses Brahman und dieses Kṣatra behüten. Ihm svāhā! Vaṭ! Ihnen svāhā!
Mantra 42
इ॒षि॒रो वि॒श्वव्य॑चा॒ वातो॑ गन्ध॒र्वस्तस्यापो॑ अप्स॒रस॒ ऊर्जो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Schnell und allumfassend ist der Wind; er ist der Gandharva; seine Wasser sind die Apsaras, mit Namen Ūrjas. Möge er uns dieses Brahman und dieses Kṣatra behüten. Ihm svāhā! Vaṭ! Ihnen svāhā!
Mantra 43
भु॒ज्युः सु॑प॒र्णो य॒ज्ञो ग॑न्ध॒र्वतस्य॒ दक्षि॑णा अप्स॒रस॑ स्ता॒वा नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Prajāpati, der Allschaffende; der Geist (Manas) ist der Gandharva; seine Ṛks und Sāmans sind die Apsaras, mit Namen Eṣṭis. Möge er uns dieses Brahman und dieses Kṣatra behüten. Ihm svāhā! Vaṭ! Ihnen svāhā!
Mantra 44
प्र॒जाप॑तिर्वि॒श्वक॑र्मा॒ मनो॑ गन्ध॒र्वस्तस्य॑ ऋक्सा॒मान्य॑प्स॒रस॒ एष्ट॑यो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
O Herr der Welt, Prajāpati, über dem deine Wohnstätten sind und dem sie hier gehören: gewähre diesem Brahman, diesem Kṣatra, großen Schutz — svāhā!
Mantra 45
स॒मु॒द्रो॒ऽसि॒ नभ॑स्वाना॒र्द्रदा॑नुः श॒म्भूर्म॑यो॒भूर॒भि मा॑ वाहि॒ स्वाहा॑ । मारु॒तो॒ऽसि म॒रुतां॑ ग॒णः श॒म्भूर्म॑यो॒भूर॒भि मा॑ वाहि॒ स्वाहा॑ । अव॒स्यूर॑सि॒ दुव॑स्वाञ्छ॒म्भूर्म॑यो॒भूर॒भि मा॑ वाहि॒ स्वाहा॑
Du bist der Ozean, der Wolkenantreiber, der Spender der Feuchte; gütig bist du, Quell der Wonne: bringe mich herbei. Svāhā. Du bist der Maruts, die Schar der Maruts; gütig bist du, Quell der Wonne: bringe mich herbei. Svāhā. Du bist hilfsbereit, reich an Gaben; gütig bist du, Quell der Wonne: bringe mich herbei. Svāhā.
Mantra 46
यास्ते॑ अग्ने॒ सूर्ये॒ रुचो॒ दिव॑मात॒न्वन्ति॑ र॒श्मिभि॑: । ताभि॑र्नो अ॒द्य सर्वा॑भी रु॒चे जना॑य नस्कृधि
O Agni, jene deine Glanzkräfte, die in der Sonne mit Strahlen den Himmel ausbreiten — mit all diesen verleihe uns heute Leuchten; mache (uns) leuchtend für die Menschen.
Mantra 47
या वो॑ दे॒वाः सूर्ये॒ रुचो॒ गोष्वश्वे॑षु॒ या रुच॑: । इन्द्रा॑ग्नी॒ ताभि॒: सर्वा॑भी॒ रुचं॑ नो धत्त बृहस्पते
Welche Glanzkräfte, o Götter, in der Sonne sind, welche Glanzkräfte in Kühen und in Pferden — mit all diesen, o Indra und Agni, verleiht uns Glanz, o Bṛhaspati.
Mantra 48
रुचं॑ नो धेहि ब्राह्म॒णेषु॒ रुच॒ᳪ राज॑सु नस्कृधि । रुचं॒ विश्ये॑षु शू॒द्रेषु॒ मयि॑ धेहि रु॒चा रुच॑म्
Setze uns Glanz unter die Brāhmaṇas; schaffe uns Glanz unter den Herrschern. Setze Glanz unter die Vaiśyas, unter die Śūdras; in mir setze Glanz — Glanz in Glanz.
Mantra 49
तत्त्वा॑ यामि॒ ब्रह्म॑णा॒ वन्द॑मान॒स्तदा शा॑स्ते॒ यज॑मानो ह॒विर्भि॑: । अहे॑डमानो वरुणे॒ह बो॒ध्युरु॑शᳪस॒ मा न॒ आयु॒: प्र मो॑षीः
Zu dir gehe ich, mit Brahman (heiliger Rede) Verehrung darbringend; dahin lenkt der Opferherr (dich) mit den Opfergaben. Unverletzend, o Varuṇa, sei hier wachsam; o weithin Gepriesener, raube uns nicht das Leben.
Mantra 50
स्व॒र्णो घ॒र्मः स्वाहा॑ । स्वर्णार्कः स्वाहा॑ । स्वर्णः शु॒क्रः स्वाहा॑ । स्वर्णं ज्योति॒ः स्वाहा॑ । स्वर्णः सूर्य॒ः स्वाहा॑ ॥
Golden ist der Gharma — Svāhā! Golden ist der Sonnenstrahl — Svāhā! Golden ist der Glänzende — Svāhā! Golden ist das Licht — Svāhā! Golden ist die Sonne — Svāhā!
Mantra 51
अ॒ग्निं यु॑नज्मि॒ शव॑सा घृ॒तेन॑ दि॒व्यᳪ सु॑प॒र्णं वय॑सा बृ॒हन्त॑म् । तेन॑ व॒यं ग॑मेम ब्र॒ध्नस्य॑ वि॒ष्टप॒ᳪ स्वो रुहा॑णा॒ अधि॒ नाक॑मुत्त॒मम् ॥
Mit Kraft, mit Ghee, schirre ich Agni an — den Himmlischen, den Schöngeflügelten, den Mächtigen an Stärke. Durch ihn mögen wir die Stätte des Bradhna erreichen, emporsteigend nach Svarga, bis zum höchsten Himmel.
Mantra 52
इ॒मौ ते॑ प॒क्षाव॒जरौ॑ पत॒त्रिणौ॒ याभ्या॒ᳪ रक्षा॑ᳪस्यप॒हᳪस्य॑ग्ने । ताभ्यां॑ पतेम सु॒कृता॑मु लो॒कं यत्र॒ ऋष॑यो ज॒ग्मुः प्र॑थम॒जाः पु॑रा॒णाः ॥
Dies sind deine beiden Flügel, unalternd, geflügelt, womit du die Rākṣasas vertreibst, o Agni. Mit ihnen mögen wir hinüberfliegen in die Welt der Wohlverdienenden, wohin einst die uralten Ṛṣis, die Erstgeborenen, gelangten.
Mantra 53
इन्दु॒र्दक्ष॑ः श्ये॒न ऋ॒तावा॒ हिर॑ण्यपक्षः शकु॒नो भु॑र॒ण्युः । म॒हान्त्स॒धस्थे॑ ध्रु॒व आ निष॑त्तो॒ नम॑स्ते अस्तु॒ मा मा॑ हिᳪसीः ॥
Soma, der Geschickte, der Falke, der Hüter des ṛta, der goldbeflügelte Vogel, der Schnelle—groß, fest auf dem Opferplatz sitzend: Verehrung sei dir; verletze mich nicht, verletze mich nicht.
Mantra 54
दि॒वो मू॒र्धाऽसि॑ पृथि॒व्या नाभि॒रूर्ग॒पामोष॑धीनाम् । वि॒श्वायु॒ः शर्म॑ स॒प्रथा॒ नम॑स्प॒थे ॥
Du bist das Haupt des Himmels, der Nabel der Erde, der Saft der Wasser und der Pflanzen. Allumfassendes Leben, weithin ausgebreiteter Schutz—Verehrung dem Pfad.
Mantra 55
विश्व॑स्य मू॒र्धन्नधि॑ तिष्ठसि श्रि॒तः स॑मु॒द्रे ते॒ हृद॑यम॒प्स्वायु॑र॒पो द॑त्तोद॒धिं भि॑न्त । दि॒वस्प॒र्जन्या॑द॒न्तरि॑क्षात्पृथि॒व्यास्ततो॑ नो॒ वृष्ट्या॑व
Auf dem Gipfel des Alls stehst du, fest gegründet; im Ozean ist dein Herz, in den Wassern dein Leben. Gebt die Wasser; spaltet das Meer! Vom Himmel, von Parjanya, aus der Luftweite, von der Erde—von dort bringt uns Regen.
Mantra 56
इ॒ष्टो य॒ज्ञो भृगु॑भिराशी॒र्दा वसु॑भिः । तस्य॑ न इ॒ष्टस्य॑ प्री॒तस्य॒ द्रवि॑णे॒हा ग॑मेः
Das Opfer ist recht dargebracht: von den Bhṛgus als Segensspender, von den Vasus gnädig gemacht. Von diesem unserem Opfer, recht vollzogen und wohlgefällig, möge hierher zu uns Reichtum kommen.
Mantra 57
इ॒ष्टो अ॒ग्निराहु॑तः पिपर्तु न इ॒ष्टᳪ ह॒विः । स्व॒गेदं दे॒वेभ्यो॒ नम॑:
Agni ist recht verehrt, recht dargebracht; er erfülle uns die wohl dargebrachte Opfergabe. Dies ist gut zu den Göttern gelangt: Verehrung den Göttern!
Mantra 58
यदाकू॑तात्स॒मसु॑स्रोद्धृ॒दो वा॒ मन॑सो वा॒ सम्भृ॑तं॒ चक्षु॑षो वा । तदनु॒ प्रेत॑ सु॒कृता॑मु लो॒कं यत्र॒ ऋष॑यो ज॒ग्मुः प्र॑थम॒जाः पु॑रा॒णाः
Was aus der Absicht zusammengeflossen ist — sei es aus dem Herzen, aus dem Geist oder vom Blick gesammelt — dem folge nach: geh in die Welt der Wohlwirkenden, wohin die Ṛṣis gegangen sind, die Erstgeborenen, die Uralten.
Mantra 59
ए॒तᳪ स॑धस्थ॒ परि॑ ते ददामि॒ यमा॒वहा॑च्छेव॒धिं जा॒तवे॑दाः । अ॒न्वा॒ग॒न्ता य॒ज्ञप॑तिर्वो॒ अत्र॒ तᳪ स्म॑ जानीत पर॒मे व्यो॑मन्
Diesen Sitz lege ich um dich und verleihe dir: jenen Schatz, den Jātavedas hierher gebracht hat. Nachfolgend ist hier für euch der Herr des Opfers; erkennt ihn wahrlich im höchsten Himmel.
Mantra 60
ए॒तं जा॑नाथ पर॒मे व्यो॑म॒न् देवा॑: सधस्था वि॒द रू॒पम॑स्य । यदा॒गच्छा॑त्प॒थिभि॑र्देव॒यानै॑रिष्टापू॒र्ते कृ॑णवाथा॒विर॑स्मै
Erkennet dies im höchsten Himmel, o Götter, die ihr beisammensitzt; erschauet seine Gestalt. Wenn ihr auf den götterführenden Pfaden herankommt, dann machet für diesen Mann Iṣṭa und Pūrtá offenbar.
Mantra 61
उद्बु॑ध्यस्वाग्ने॒ प्रति॑ जागृहि॒ त्वमि॑ष्टापू॒र्ते सᳪ सृ॑जेथाम॒यं च॑ । अ॒स्मिन्त्स॒धस्थे॒ अध्युत्त॑रस्मि॒न्विश्वे॑ देवा॒ यज॑मानाश्च सीदत
Erwache, o Agni; sei auch du wachsam. Du und Iṣṭa‑Pūrtá möget euch verbinden, und dieser Mann mit ihnen. Auf diesem gemeinsamen Sitz, auf diesem höheren Platz, mögen alle Götter und die Opfernden sich niedersetzen.
Mantra 62
येन॒ वह॑सि स॒हस्रं॒ येना॑ग्ने सर्ववेद॒सम् । तेने॒मं य॒ज्ञं नो॑ नय॒ स्व॒र्दे॒वेषु॒ गन्त॑वे
Mit dem, womit du tausend trägst, und womit du, o Agni, allen Reichtum trägst — damit führe dieses unser Opfer (yajña) zum Himmel, damit es zu den Göttern gelangen möge.
Mantra 63
प्र॒स्त॒रेण॑ परि॒धिना॑ स्रु॒चा वेद्या॑ च ब॒र्हिषा॑ । ऋ॒चेमं य॒ज्ञं नो॑ नय॒ स्व॒र्दे॒वेषु॒ गन्त॑वे
Mit dem prastara, mit den Umfassungsstäben (paridhi), mit der Opferkelle (sruc), mit dem Altar (vedī) und mit dem barhis — mit der Ṛc führe dieses unser Opfer (yajña) zum Himmel, damit es zu den Göttern gelangen möge.
Mantra 64
यद्द॒त्तं यत्प॑रा॒दानं॒ यत्पू॒र्तं याश्च॒ दक्षि॑णाः । तद॒ग्निर्वै॑श्वकर्म॒णः स्व॑र्दे॒वेषु॑ नो दधत्
Was gegeben ist, was dargeboten ist, was pūrta ist und welche Opfergaben (dakṣiṇā) es auch seien — das möge Agni, der Vaiśvakarman, uns im Himmel unter den Göttern fest begründen.
Mantra 65
यत्र॒ धारा॒ अन॑पेता॒ मधो॑र्घृ॒तस्य॑ च॒ याः । तद॒ग्निर्वै॑श्वकर्म॒णः स्व॑दे॒र्वेषु॑ नो दधत्
Wo die Ströme ununterbrochen sind — der Süße und des geklärten Butters —, dort möge Agni als Vaiśvakarman dies für uns in den wohlgeordneten Stätten festsetzen.
Mantra 66
अ॒ग्निर॑स्मि॒ जन्म॑ना जा॒तवे॑दा घृ॒तं मे॒ चक्षु॑र॒मृतं॑ म आ॒सन् । अ॒र्कस्त्रि॒धातू॒ रज॑सो वि॒मानोऽज॑स्रो घ॒र्मो ह॒विर॑स्मि॒ नाम॑
Ich bin Agni von Geburt, Jātavedas; Ghee ist mein Auge, und Unsterblichkeit ist mein Anteil. Ein strahlender Arka bin ich, dreifach gefügt, die Räume vermessend; unablässige Glut—dem Namen nach bin ich die Opfergabe (havis).
Mantra 67
ऋचो॒ नामा॑स्मि॒ यजू॑ ᳪषि॒ नामा॑स्मि॒ सामा॑नि॒ नामा॑स्मि । ये अ॒ग्नय॒: पाञ्च॑जन्या अ॒स्यां पृ॑थि॒व्यामधि॑ । तेषा॑मसि॒ त्वमु॑त्त॒मः प्र नो॑ जी॒वात॑वे सुव
Dem Namen nach bin ich die Ṛc‑Verse; dem Namen nach bin ich die Yajus‑Formeln; dem Namen nach bin ich die Sāman‑Gesänge. Von den fünffachen Feuern, die auf dieser Erde sind, bist du der höchste: treibe uns voran zum Leben, o Suvaḥ.
Mantra 68
वार्त्र॑हत्याय॒ शव॑से पृतना॒षाह्या॑य च । इन्द्र॒ त्वाऽऽव॑र्तयामसि
Zum Vṛtra‑Erschlagen, zur Kraft und zum Sieg in der Schlacht—o Indra, dich lassen wir umkehren (dich führen wir im Kreis).
Mantra 69
स॒हदा॑नुं पुरुहूत क्षि॒यन्त॑मह॒स्तमि॑न्द्र॒ सं पि॑ण॒क् कुणा॑रुम् । अ॒भि वृ॒त्रं वर्ध॑मानं॒ पिया॑रुम॒पाद॑मिन्द्र त॒वसा॑ जघन्थ
O vielangerufener Indra, du hast den Kuṇāru, den verharrenden, handlosen, zusammengepresst; du hast durch deine Kraft Vṛtra erschlagen, den anwachsenden, anschwellenden, fußlosen.
Mantra 70
वि न॑ इन्द्र॒ मृधो॑ जहि नी॒चा य॑च्छ पृतन्य॒तः । यो अ॒स्माँ२ अ॑भि॒दास॒त्यध॑रं गमया॒ तम॑ः ॥
Zerstreue für uns, o Indra, die Bedrängnisse; schlage sie nieder und halte den kämpfenden Feind tief unten. Wer uns hasst und uns zu überfallen trachtet – den führe hinab in die untere Finsternis.
Mantra 71
मृ॒गो न भी॒मः कु॑च॒रो गि॑रि॒ष्ठाः प॑रा॒वत॒ आ ज॑गन्था॒ पर॑स्याः । सृ॒कᳪ स॒ᳪशाय॑ प॒विमि॑न्द्र ति॒ग्मं वि शत्रू॑न् ताढि॒ वि मृधो॑ नुदस्व ॥
Wie ein furchtbares Wildtier, das geheime Pfade durchstreift, ein Bewohner der Berge, bist du aus der fernen Gegend, von jenseits her, gekommen. Schärfend deinen Kiefer, o Indra, deinen scharfkantigen Vajra, schlage die Feinde; stoße die Bedrängnisse fort, treibe sie weg.
Mantra 72
वै॒श्वा॒न॒रो न॑ ऊ॒तय॒ आ प्र या॑तु परा॒वत॑: । अ॒ग्निर्न॑: सुष्टु॒तीरुप॑ ॥
Vaiśvānara komme zu uns zur Hilfe, hervortretend aus der fernen Gegend; Agni trete zu uns heran, zu unseren wohlgesprochenen Lobpreisungen.
Mantra 73
पृ॒ष्टो दि॒वि पृ॒ष्टो अ॒ग्निः पृ॑थि॒व्यां पृ॒ष्टो विश्वा॒ ओष॑धी॒रा वि॑वेश । वै॒श्वा॒न॒रः सह॑सा पृ॒ष्टो अ॒ग्निः स नो॒ दिवा॒ स रि॒षस्पा॑तु॒ नक्त॑म् ॥
Besprengt im Himmel, besprengt ist Agni; besprengt auf Erden ist er in alle Pflanzen eingegangen. Vaiśvānara, Agni, mit Kraft besprengt: er schütze uns vor Schaden am Tage, er schütze in der Nacht.
Mantra 74
अ॒श्याम॒ तं काम॑मग्ने॒ तवो॒ती अ॒श्याम॑ र॒यिᳪ र॑यिवः सु॒वीर॑म् । अ॒श्याम॒ वाज॑म॒भि वा॒जय॑न्तो॒ऽश्याम॑ द्यु॒म्नम॑जरा॒जरं॑ ते ॥
Mögen wir jenen Wunsch erlangen, o Agni, durch deine Hilfe; mögen wir Reichtum erlangen, o Herr des Reichtums, reich an trefflichen Helden. Mögen wir den Preis erlangen, nach Sieg strebend; mögen wir von dir unvergänglichen, unalternden Ruhm erlangen.
Mantra 75
व॒यं ते॑ अ॒द्य र॑रि॒मा हि काम॑मुत्ता॒नह॑स्ता॒ नम॑सोप॒सद्य॑ । यजि॑ष्ठेन॒ मन॑सा यक्षि दे॒वानस्रे॑धता॒ मन्म॑ना॒ विप्रो॑ अग्ने
Wir haben dir auch heute unser Verlangen dargebracht; mit ausgestreckten Händen, in Verehrung herangetreten. Mit dem opfertüchtigsten Sinn verehre die Götter; mit unermüdlichem Denken, o seherischer Agni!
Mantra 76
धा॒म॒च्छद॒ग्निरिन्द्रो॑ ब्र॒ह्मा दे॒वो बृह॒स्पति॑: । सचे॑तसो॒ विश्वे॑ दे॒वा य॒ज्ञं प्राव॑न्तु नः शु॒भे
Agni, der das heilige Sitzlager birgt, und Indra, und Brahmā, der Gott, und Bṛhaspati: mögen alle Götter, einmütig, unser Opfer fördern, zu unserem Heil.
Mantra 77
त्वं य॑विष्ठ दा॒शुषो॒ नॄँ: पा॑हि शृणु॒धी गिर॑: । रक्षा॑ तो॒कमु॒त त्मना॑
Du, o Jüngster (Agni), schütze die Männer des Opfernden; höre die Worte. Behüte auch die Nachkommenschaft durch deine eigene Kraft.
It focuses on the Mahāvrata observance and seasonal/solar turning-points (notably Viṣuvat), combining special chants (Svarasāmans) with yajus that ‘set in order’ life, sovereignty, and cosmic alignment.
They are compact integrative prayers—‘mine be…’ and ‘let it be ordered’—aligning breath, mind, speech, body, peace, wealth, fame, and rulership through yajña, so the sacrificer’s life mirrors ṛta.
Agni is awakened as the vigilant guardian of the rite, and the sacrificer’s accumulated merit—ritual, gifts, and public benefactions—is gathered and offered into Agni (as Vaiśvānara) to consolidate and stabilize sacrificial fruit.