अग्निकार्य-होमविधिः (Agnikārya and Homa Procedure)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । अथाग्निकार्यं वक्ष्यामि कुण्डे वा स्थंडिले ऽपि वा । वेद्यां वा ह्यायसे पात्रे मृन्मये वा नवे शुभे

Upamanyu sprach: „Nun will ich das mit dem heiligen Feuer verbundene Ritual darlegen—sei es in einem Kuṇḍa (Feuergrube) oder auch auf einem vorbereiteten Erdaltar; oder auf einer Vedī, oder in einem eisernen Gefäß, oder in einem neuen, glückverheißenden Tongefäß.“

Verse 2

आधायाग्निं विधानेन संस्कृत्य च ततः परम् । तत्राराध्य महादेवं होमकर्म समाचरेत्

Nachdem man das heilige Feuer nach der Vorschrift entzündet und es sodann ordnungsgemäß geweiht hat, soll man dort Mahādeva verehren und das Homa, das Feueropfer, vollziehen.

Verse 3

कुण्डं द्विहस्तमानं वा हस्तमात्रमथापि वा । वृत्तं वा चतुरस्रं वा कुर्याद्वेदिं च मण्डलम्

Man soll ein Kuṇḍa (Feuergrube) von zwei Ellen oder auch nur einer Elle anlegen. Es kann rund oder viereckig sein; zudem bereite man Vedī und Maṇḍala, das rituelle Diagramm, vor.

Verse 4

कुण्डं विस्तारवन्निम्नं तन्मध्ये ऽष्टदलाम्बुजम् । चतुरंगुलमुत्सेधं तस्य द्व्यंगुलमेव वा

Das Kuṇḍa soll weit und sanft vertieft sein; in seiner Mitte befinde sich ein achtblättriger Lotus. Der erhöhte Teil soll vier Fingerbreit hoch sein—oder wahlweise nur zwei Fingerbreit.

Verse 5

वितस्तिद्विगुणोन्नत्या नाभिमन्तः प्रचक्षते । मध्यं च मध्यमांगुल्या मध्यमोत्तमपर्वणोः

Man erklärt, dass der Bereich um den Nabel sich bis zur Höhe des Doppelten einer vitasti (einer Spanne) erstreckt. Und die „Mitte“ wird am Mittelfinger angegeben, an der Verbindung zwischen seiner mittleren und oberen Phalanx.

Verse 6

अंगुलैः कथ्यते सद्भिश्चतुर्विंशतिभिः करः । मेखलानां त्रयं वापि द्वयमेकमथापि वा

Die Frommen erklären, dass eine „Hand“ (kara) mit vierundzwanzig aṅgula (Fingerbreiten) bemessen wird. Für die heiligen Gürtel (mekhalā) kann man drei tragen, oder zwei, oder sogar nur einen.

Verse 7

यथाशोभं प्रकुर्वीत श्लक्ष्णमिष्टं मृदा स्थिरम् । अश्वत्थपत्रवद्योनिं गजाधारवदेव वा

Man soll es anmutig gestalten — glatt, wohlgefällig und fest — aus gut abgesetztem Ton. Und seine Basis (yoni-pīṭha) forme man entweder wie ein Aśvattha-Blatt oder wie den Sockel, der einen Elefanten trägt.

Verse 8

मेखलामध्यतः कुर्यात्पश्चिमे दक्षिणे ऽपि वा । शोभनामग्नितः किंचिन्निम्नामुन्मीलिकां शनैः

Aus der Mitte der Mekhalā (der Umfassungslinie des Altars) soll man es anlegen—entweder auf der West- oder auf der Südseite. Vom Feuer aus soll man langsam eine schöne Öffnung schaffen, leicht vertieft, als Abfluss bzw. Ausgang.

Verse 9

अग्रेण कुण्डाभिमुखीं किंचिदुत्सृज्य मेखलाम् । नोत्सेधनियमो वेद्याः सा मार्दी वाथ सैकती

Die mēkhalā (heilige Gürtelbinde) lege man ein wenig nach vorn versetzt, dem kuṇḍa (der heiligen Feuergrube) zugewandt, und lasse vorne einen kleinen Zwischenraum. Wisse: Für ihre Höhe oder Erhebung gibt es keine feste Vorschrift; sie kann aus Lehm oder aus Sand gefertigt werden.

Verse 10

मंडलं गोशकृत्तोयैर्मानं पात्रस्य नोदितम् । कुण्डं च मृन्मयं वेदिमालिपेद्गोमयांबुना

Mit Wasser, das mit Kuhdung vermischt ist, zeichne man das rituelle maṇḍala. Das Maß des pātra (Gefäßes) wird hier nicht eigens vorgeschrieben. Bereite ferner ein kuṇḍa aus Erde und bestreiche die vedī (den Altar) mit Kuhdungwasser.

Verse 11

प्रक्षाल्य तापयेत्पात्रं प्रोक्षयेदन्यदंभसा । स्वसूत्रोक्तप्रकारेण कुण्डादौ विल्लिखेत्ततः

Nachdem man das pātra (Ritualgefäß) gewaschen hat, erhitze man es und besprenge es dann mit anderem reinigendem Wasser. Danach zeichne man, gemäß der im eigenen Ritual-sūtra vorgeschriebenen Weise, die erforderlichen Linien/Zeichen im kuṇḍa und im zugehörigen Ritualbereich ein.

Verse 12

संप्रोक्ष्य कल्पयेद्दर्भैः पुष्पैर्वा वह्निविष्टरम् । अर्चनार्थं च होमार्थं सर्वद्रव्याणि साधयेत्

Nachdem man Ort und Materialien durch Besprengen mit geweihtem Wasser gereinigt hat, richte man das vahni-viṣṭara (den Sitz des Feuers) mit Darbha-Gras oder mit Blumen her. Zum Zweck der arcanā (Verehrung) und des homa (Feueropfers) bereite man alle erforderlichen Ritualsubstanzen ordnungsgemäß vor.

Verse 13

प्रक्षाल्यक्षालनीयानि प्रोक्षण्या प्रोक्ष्य शोधयेत् । मणिजं काष्ठजं वाथ श्रोत्रियागारसम्भवम्

Was gewaschen werden kann, soll gewaschen werden; und was durch Besprengen gereinigt werden kann, soll mit geweihtem Wasser gereinigt werden, sei es aus Edelsteinen oder aus Holz.

Verse 14

अन्यं वाभ्यर्हितं वह्निं ततः साधारमानयेत् । त्रिः प्रदक्षिणमावृत्य कुण्डादेरुपरि क्रमात्

Oder man bringe ein anderes, gebührend verehrtes heiliges Feuer herbei und füge es dem gemeinsamen Ritualfeuer hinzu. Nachdem man dreimal in glückverheißender Rechtswendung (pradakṣiṇā) umschritten hat, schreite man Schritt für Schritt über den Bereich oberhalb der Feuergrube (kuṇḍa) und des angrenzenden Ritualbodens.

Verse 15

वह्निबीजं समुच्चार्य त्वादधीताग्निमासने । योनिमार्गेण वा तद्वदात्मनः संमुखेन वा

Nachdem man das Feuer-Bīja-Mantra (vahni-bīja) deutlich ausgesprochen hat, soll man es im eigenen Innern auf den „Sitz des Agni“ legen — entweder über den Yoni-Pfad (den schöpferischen Kanal) oder ebenso vor sich, das Antlitz nach innen gewandt. So entzündet der Sādhaka das reinigende Feuer des Mantras, um die Fesseln (pāśa) zu lösen und die Seele als paśu dem Herrn (Pati), Śiva, zuzuwenden.

Verse 16

नियोगः प्रदेश सर्वं कुंडं कुर्याद्विचक्षणः । स्वनाभ्यंतःस्थितं वह्निं तद्रंध्राद्विस्फुलिंगवद्

Der kundige Übende soll am bestimmten Ort die ganze Feuergrube (kuṇḍa) bereiten. Dann, den inneren, im eigenen Nabel weilenden Feuerfunken betrachtend, soll er ihn durch jene Öffnung entfachen und hervortreten lassen, gleich einer herausspringenden Funke.

Verse 17

निर्गम्य पावके बाह्ये लीनं बिंबाकृति स्मरेत् । आज्यसंस्कारपर्यंतमन्वाधानपुरस्सरम्

Nachdem man (das Bewusstsein) nach außen in das äußere heilige Feuer geführt hat, soll man die feine, gleichsam emblemhafte Gestalt meditieren, als in diesem Feuer aufgegangen — beginnend mit dem Ritus anvādhāna und fortfahrend bis zum ājya-saṃskāra, der Weihe des Ghee.

Verse 18

स्वसूत्रोक्तक्रमात्कुर्यान्मूलमन्त्रेण मन्त्रवित् । शिवमूर्तिं समभ्यर्च्य ततो दक्षिणपार्श्वतः

Gemäß der in der eigenen Ritual-Sūtra vorgeschriebenen Ordnung soll der Mantra-Kenner die Verehrung mit dem Mūla-Mantra vollziehen. Nachdem er die Mūrti Śivas gebührend verehrt hat, soll er sich danach zur rechten Seite (der Gottheit/des Altars) begeben.

Verse 19

न्यस्य मन्त्रं घृते मुद्रां दर्शयेद्धेनुसंज्ञिताम् । स्रुक्स्रुवौ तैजसौ ग्राह्यौ न कांस्यायससैसकौ

Nachdem man zuerst das Mantra in das Ghṛta (heiliges Ghee) hineingelegt (invokiert) hat, soll man die Handgeste zeigen, die «Dhenumudrā» genannt wird. Für Schöpfkelle und Löffel (sruk und sruva) sind Geräte aus glänzendem Metall zu verwenden; solche aus Glockenbronze, Eisen oder Blei sollen nicht benutzt werden.

Verse 20

यज्ञदारुमयौ वापि स्मार्तौ वा शिल्पसम्मतौ । पर्णे वा ब्रह्मवृक्षादेरच्छिद्रे मध्य उत्थिते

Ob aus Opferholz gefertigt, oder von den Smṛtis vorgeschrieben, oder von den Regeln heiliger Handwerkskunst gebilligt; ja selbst auf einem unversehrten Blatt des heiligen Brahmā-Baumes und dergleichen, aufrecht in der Mitte aufgestellt—auf all diese Weisen ist die Verehrung des heiligen Wahrzeichens Śivas zu ordnen.

Verse 21

संसृज्य दर्भैस्तौ वह्नौ संताप्य प्रोक्षयेत्पुनः । पारार्षर्च्यस्वसूत्रोक्तक्रमेण शिवपूर्वकैः

Nachdem er jene beiden heiligen Feuer mit Darbha-Gras geordnet hat, soll er sie gut entfachen und dann erneut mit geweihtem Wasser besprengen. Danach soll er, der in seinem eigenen Ritual-Sūtra gelehrten Reihenfolge folgend, die Linie der ṛṣis (pārārṣa) verehren, beginnend mit dem Herrn Śiva.

Verse 22

जुहुयादष्टभिर्बीजैरग्निसंस्कारसिद्धये । भ्रुंस्तुंब्रुश्रुं क्रमेणैव पुंड्रंद्रमित्यतः परम्

Um die Weihe des heiligen Feuers zu vollenden, soll man Opfergaben mit den acht Bīja-Mantras darbringen. In rechter Folge spricht man „bhruṃ, stuṃ, bru, śruṃ“ und danach „puṃḍraṃ, dram“ als die folgenden Silben und verfährt demgemäß.

Verse 23

बीजानि सप्त सप्तानां जिह्वानामनुपूर्वशः । त्रिशिखा मध्यमा जिह्वा बहुरूपसमाह्वया

Die sieben Bīja‑Silben der sieben Zungen des heiligen Feuers sind der rechten Reihenfolge nach zu erkennen. Die mittlere Zunge heißt Triśikhā, angerufen als die Vielgestaltige.

Verse 24

रक्ताग्नेयी नैरृती च कृष्णान्या सुप्रभा मता । अतिरिक्ता मरुज्जिह्वा स्वनामानुगुणप्रभा

Raktāgneyī und Nairṛtī sowie eine weitere Kraft namens Kṛṣṇā gelten als Suprabhā. Ebenso leuchten Atiriktā und Marujjihvā mit einem Glanz, der ihren eigenen Namen entspricht.

Verse 25

स्वबीजानन्तरं वाच्या स्वाहांतञ्च यथाक्रमम् । जिह्वामंत्रैस्तु तैर्हुत्वाज्यं जिह्वास्त्वेकैकश क्रमात्

Dann, nachdem jede Keimsilbe (bīja) gesprochen wurde, soll man in rechter Reihenfolge das Mantra aussprechen, das mit „svāhā“ endet. Mit diesen „jihvā-Mantras“ opfere man geklärte Butter (Ghee) ins Feuer und rufe die göttlichen Zungen Agnis eine nach der anderen, der Ordnung gemäß, an.

Verse 26

रं वह्नयेति स्वाहेति मध्ये हुत्वाहुतित्रयम् । सर्पिषा वा समिद्भिर्वा परिषेचनमाचरेत्

Nachdem man die dreifache Opfergabe ins Feuer dargebracht hat—indem man der Reihe nach „raṁ“, „vahnaye (Agni)“ und „svāhā“ spricht—soll man anschließend das parisechana (Besprengen bzw. Umkreisen der Gabe) vollziehen, entweder mit Ghee oder mit heiligen Brennhölzern (samidh).

Verse 27

दीपान्तं परिषिच्याथ समिद्धोमं समाचरेत् । ताः पालाश्यः परा वापि याज्ञिया द्वादशांगुलाः

Dann, nachdem man um das Ende der Lampe Wasser gesprengt hat, soll man ordnungsgemäß das Homa, das Feueropfer, mit brennendem Anzündholz vollziehen. Diese Stäbchen, aus Palāśa-Holz oder aus anderem vorgeschriebenem Opferholz, sollen das rituelle Maß von zwölf Fingerbreiten haben.

Verse 28

अवक्रा न स्वयं शुष्कास्सत्वचो निर्व्रणाः समाः । दशांगुला वा विहिताः कनिष्ठांगुलिसंमिताः

Sie sollen weder gekrümmt noch von Natur aus ausgetrocknet sein; ihre Haut soll unversehrt, ohne Wunden und gleichmäßig sein. Das vorgeschriebene Maß beträgt zehn Fingerbreiten, gerechnet nach der Breite des kleinen Fingers.

Verse 29

प्रादेशमात्रा वालाभे होतव्याः सकला अपि । दूर्वापत्रसमाकारां चतुरंगुलमायताम्

Alle sollen im Maß einer Spanne dargebracht werden, geformt wie das Blatt des dūrvā-Grases und von vier Fingerbreiten Länge.

Verse 30

दद्यादाज्याहुतिं पश्चादन्नमक्षप्रमाणतः । लाजांस्तथा सर्षपांश्च यवांश्चैव तिलांस्तथा

Dann soll man Ahuti mit Ghee darbringen; danach soll man gekochten Reis im Maß eines akṣa (ein festes kleines Maß) opfern und ebenso lājā (geröstete Körner), Senfsamen, Gerste und Sesam—und so die vorgeschriebene Reihenfolge der Gaben im Śiva-Ritus vollenden.

Verse 31

सर्पिषाक्तानि भक्ष्याणि लेह्यचोष्याणि सम्भवे । दशैवाहुतयस्तत्र पञ्च वा त्रितयं च वा

In jenem Ritus sollen essbare Gaben — Speisen zum Essen, Lecken oder Saugen — mit Ghee vermischt bereitet werden. Dort sollen die Oblationen zehnmal dargebracht werden, oder fünfmal, oder auch dreimal.

Verse 32

होतव्याः शक्तितो दद्यादेकमेवाथ वाहुतिम् । श्रुवेणाज्यं समित्याद्यास्रुचाशेषात्करेण वा

Nach Maß der eigenen Kraft soll man die Opfergaben darbringen; selbst eine einzige Darbringung ist möglich. Ghee kann mit der Opferschöpfkelle dargebracht werden; ist keine vorhanden, so kann man es mit Brennhölzern und dergleichen, mit einem Löffel oder sogar mit der Hand darbringen.

Verse 33

तत्र दिव्येन होतव्यं तीर्थेनार्षेण वा तथा । द्रव्येणैकेन वा ऽलाभे जुहुयाच्छ्रद्धया पुनः

In diesem Ritus soll man die Oblation mit einer heiligen, geweihten Gabe darbringen, oder ebenso mit geweihtem Wasser aus einer Tīrtha, oder mit einer vedischen Gabe, die von den ṛṣi gebilligt ist. Sind solche Mittel nicht zu erlangen, so bringe man dennoch einen einzigen verfügbaren Stoff dar — wiederum mit standhaftem Glauben.

Verse 34

प्रायश्चित्ताय जुहुयान्मंत्रयित्वाहुतित्रयम् । ततो होमविशिष्टेन घृतेनापूर्य वै स्रुचम्

Zur Sühne (prāyaścitta) soll man, nachdem man sie durch Mantra geheiligt hat, drei Opfergaben in das heilige Feuer darbringen. Dann fülle man die Opferkelle (sruva) mit Ghee, das durch die Homa besonders geweiht ist, und fahre mit dem Ritus fort.

Verse 35

निधाय पुष्पं तस्याग्रे श्रुवेणाधोमुखेन ताम् । सदर्भेन समाच्छाद्य मूलेनांजलिनोत्थितः

Nachdem er eine Blume davor niedergelegt hatte, stellte er die sruva (Opferlöffel) mit der Öffnung nach unten. Dann bedeckte er sie mit Darbha-Gras und erhob sich vom Fuß des Sitzes/Altars, die Hände im Añjali (Ehrfurchtsgruß) gefaltet.

Verse 36

वौषडंतेन जुहुयाद्धारां तु यवसंमिताम् । इत्थं पूर्णाहुतिं कृत्वा परिषिंचेच्च पूर्ववत्

Mit dem Mantra, das auf „vauṣaṭ“ endet, soll man eine fortlaufende Opfergabe in das Feuer darbringen, bemessen wie ein Gerstenkorn. So hat man, nachdem man die pūrṇāhuti (vollständige Schlussopfergabe) vollzogen hat, erneut das geweihte Wasser zu sprengen, wie zuvor vorgeschrieben.

Verse 37

तत उद्वास्य देवेशं गोपयेत्तु हुताशनम् । तमप्युद्वास्य वा नाभौ यजेत्संधाय नित्यशः

Dann, nachdem man den Herrn der Götter (Śiva) ehrfürchtig aus dem Ritus entlassen hat, soll man das heilige Feuer sorgfältig bewahren. Oder, nachdem man auch dieses Feuer entlassen hat, soll man die tägliche Verehrung vollziehen, indem man (den inneren Fokus) im Nabelzentrum festsetzt, in standhafter Sammlung.

Verse 38

अथवा वह्निमानीय शिवशास्त्रोक्तवर्त्मना । वागीशीगर्भसंभूतं संस्कृत्य विधिवद्यजेत्

Oder auch: Bringt man das heilige Feuer herbei und folgt dem in Śivas Śāstras gelehrten Pfad, so soll man das, was aus dem Schoß der Vāgīśī hervorgegangen ist, ordnungsgemäß weihen und dann nach Vorschrift verehren.

Verse 39

अन्वाधानं पुनः कृत्वा परिधीन् परिधाय च । पात्राणि द्वन्द्वरूपेण निक्षिप्येष्ट्वा शिवं ततः

Nachdem man erneut das Anvādhāna (den Ritus des Entzündens und Einsetzens des heiligen Feuers) vollzogen und die Umfassungsstäbe (paridhi) ringsum gelegt hat, soll man die Ritualgefäße paarweise in der rechten Ordnung niederstellen; danach verehre man, dem vorgeschriebenen Verfahren gemäß, den Herrn Śiva.

Verse 40

संशोध्य प्रोक्षणीपात्रं प्रोक्ष्यतानि तदंभसा । प्रणीतापात्रमैशान्यां विन्यस्या पूरितं जलैः

Nachdem man das Sprenggefäß (prokṣaṇī) gereinigt hat, besprenge man mit eben diesem Wasser die Ritualgegenstände. Dann stelle man das praṇītā-Gefäß in der nordöstlichen Richtung (Īśāna) auf und setze es dort, mit Wasser gefüllt, fest.

Verse 41

आज्यसंस्कारपर्यंतं कृत्वा संशोध्य स्रक्स्रुवौ । गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनं ततः

Nachdem man die Riten bis zum ājya-saṃskāra (der Weihe des Ghee) vollzogen und Girlande sowie Schöpfkelle gereinigt hat, fahre man fort mit den Saṃskāras: garbhādhāna (Empfängnisritus), puṃsavana (für die Zeugung eines würdigen Kindes) und sīmantonnayana (die Scheitelungszeremonie der werdenden Mutter).

Verse 42

कृत्वा पृथक्पृथग्घुत्वा जातमग्निं विचिन्तयेत् । त्रिपादं सप्तहस्तं च चतुःशृंगं द्विशीर्षकम्

Nachdem man die Opfergaben einzeln und ordnungsgemäß dargebracht hat, soll man über das neu entfachte heilige Feuer meditieren: dreifüßig, siebenhändig, vierhörnig und zweiköpfig.

Verse 43

मधुपिंगं त्रिनयनं सकपर्देन्दुशेखरम् । रक्तं रक्ताम्बरालेपं माल्यभूषणभूषितम्

Er ist honiggolden, dreiaugig und trägt verfilzte Locken (jaṭā), gekrönt vom Mondsichelzeichen. Er erscheint in roter Gestalt, mit roten Gewändern und roten Salbungen, geschmückt mit Girlanden und Schmuck.

Verse 44

सर्वलक्षणसंपन्नं सोपवीतं त्रिमेखलम् । शक्तिमन्तं स्रुक्स्रुवौ च दधानं दक्षिणे करे

Er war mit allen glückverheißenden Merkmalen ausgestattet, trug das upavīta (heilige Schnur) und den dreifachen Gürtel. Von geistiger Kraft erfüllt, hielt er in der rechten Hand srūk (Opferkelle) und srūva (kleinen Opferspatel).

Verse 45

तोमरं तालवृंतं च घृतपात्रं तथेतरैः । जातं ध्यात्वैवमाकारं जातकर्म समाचरेत्

Indem man das Neugeborene in solcher Gestalt vergegenwärtigt—gleichsam verbunden mit Speer, Palmstiel, einem Gefäß mit Ghee (ghṛta) und anderen glückverheißenden Dingen—soll man sodann ordnungsgemäß das Geburtsritual (jātakarma) vollziehen.

Verse 46

नालापनयनं कृत्वा ततः संशोध्य सूतकम् । शिवाग्निरुचिनामास्य कृत्वाहुतिपुरस्सरम्

Nachdem man den Ritus des nālāpanayana zur Entfernung der Unreinheit vollzogen und sich sodann vom Zustand ritueller Befleckung (sūtaka) gereinigt hat, soll man das heilige Feuer namens „Śivāgniruci“ errichten und mit dem Darbringen von Opfergaben (āhuti) darin beginnen.

Verse 47

पित्रोर्विसर्जनं कृत्वा चौलोपनयनादिकम् । अप्तोर्यामावसानान्तं कृत्वा संस्कारमस्य तु

Nachdem man die abschließenden Riten für die Eltern ordnungsgemäß vollzogen hat und ebenso die Saṃskāras, beginnend mit der Tonsur (cauḷa) und der Einweihung in den heiligen Faden (upanayana), und nachdem man das Ritual bis zum abschließenden Aptoryāma zu Ende geführt hat, soll man sodann seine (weiteren) Saṃskāras der rechten Reihenfolge gemäß vollziehen.

Verse 48

आज्यधारादिहोमं च कृत्वा स्विष्टकृतं ततः । रमित्यनेन बीजेन परिषिंचेत्ततः परम्

Nachdem man das Homa vollzogen hat, beginnend mit der ājyadhārā (dem Ghee-Opferstrom), und danach den Abschlussritus namens sviṣṭakṛt, soll man anschließend (die geweihte Substanz) mit dem Bīja-Mantra „ram“ besprengen, als nächsten Schritt.

Verse 49

ब्रह्मविष्णुशिवेशानां लोकेशानां तथैव च । तदस्त्राणां च परितः कृत्वा पूजां यथाक्रमम्

Dann soll man der rechten Reihenfolge gemäß Verehrung darbringen — Brahmā, Viṣṇu, Śiva und Īśāna; ebenso den Lokapālas, den Hütern der Welten; und auch ihren göttlichen Waffen — indem man die Gaben ringsum nach der vorgeschriebenen Abfolge darbringt.

Verse 50

धूपदीपादिसिद्ध्यर्थं वह्निमुद्धृत्य कृत्यवित् । साधयित्वाज्यपूर्वाणि द्रव्याणि पुनरेव च

Damit die Bereitung von Räucherwerk, Lampen und verwandten Opfergaben gelingt, soll der kundige Ritualkundige das heilige Feuer entfachen; und nachdem er die Stoffe ordnungsgemäß bereitet hat—beginnend mit Ghee—soll er den Ritus erneut fortsetzen.

Verse 51

कल्पयित्वासनं वह्नौ तत्रावाह्य यथापुरा । संपूज्य देवं देवीं च ततः पूर्णांतमाचरेत्

Nachdem er im heiligen Feuer einen Sitz (Āsana) bereitet hat, soll er dort (Śiva) herabrufen, wie zuvor. Nachdem er den Herrn und die Göttin gemeinsam gebührend verehrt hat, soll er sodann das abschließende Vollopfer, die Pūrṇāhuti, vollständig vollziehen.

Verse 52

अथ वा स्वाश्रमोक्तं तु वह्निकर्म शिवार्पणम् । बुद्ध्वा शिवाश्रमी कुर्यान्न च तत्रापरो विधिः

Oder auch: In dem Verständnis, dass das für den eigenen Āśrama (Lebensstand) vorgeschriebene Feuerritual Śiva darzubringen ist, soll der Verehrer, der in Śivas Disziplin steht, es entsprechend vollziehen; hierfür gibt es keine weitere gesonderte Vorschrift.

Verse 53

शिवाग्नेर्भस्मसंग्राह्यमग्निहोत्रोद्भवं तु वा । वैवाहोग्निभवं वापि पक्वं शुचि सुगंधि च

Man soll Bhasma (heilige Asche) aus dem Śiva geweihten Feuer sammeln; oder aus der Asche, die aus dem Agnihotra hervorgeht; oder auch aus dem heiligen Hochzeitsfeuer. Sie soll gut ausgebrannt, rein und angenehm duftend sein.

Verse 54

कपिलायाः शकृच्छस्तं गृहीतं गगने पतत् । न क्लिन्नं नातिकठिनं न दुर्गन्धं न शोषितम्

Man nahm eine Handvoll Dung von der Kapilā-Kuh (falbfarben). Als er durch den Himmel herabfiel, war er weder nass noch übermäßig hart, weder übelriechend noch ausgetrocknet – so zeigte sich seine wunderbare, unbefleckte Natur.

Verse 55

उपर्यधः परित्यज्य गृह्णीयात्पतितं यदि । पिंडीकृत्य शिवाग्न्यादौ तत्क्षिपेन्मूलमंत्रतः

Wenn etwas herabgefallen ist (und unrein wurde), soll man es weder von oben noch von unten berühren. Man sammle es, forme es zu einem Klumpen und werfe es in das Śiva-Feuer (das geweihte Ritualfeuer), begleitet von der Rezitation des Wurzelmantras, wodurch die rituelle Reinheit durch Śivas Mantra und Feuer wiederhergestellt wird.

Verse 56

अपक्वमतिपाक्वं च संत्यज्य भसितं सितम् । आदाय वा समालोड्य भस्माधारे विनिक्षिपेत्

Nachdem man die ungenügend verbrannte oder übermäßig verbrannte Asche verworfen hat, nehme man die reine, weiße Asche. Dann sammle man sie, siebe sie sorgfältig und lege sie in ein geeignetes Gefäß, das für Bhasma bestimmt ist.

Verse 57

तैजसं दारवं वापि मृन्मयं शैलमेव च । अन्यद्वा शोभनं शुद्धं भस्माधारं प्रकल्पयेत्

Man soll ein Behältnis für Bhasma bereiten — aus Metall, Holz, Ton oder Stein; oder ein anderes schönes und reines Gefäß, damit die Bhasma für die Verehrung angemessen aufbewahrt wird.

Verse 58

समे देशे शुभे शुद्धे धनवद्भस्म निक्षिपेत् । न चायुक्तकरे दद्यान्नैवाशुचितले क्षिपेत्

Man soll die Bhasma an einem ebenen, glückverheißenden und reinen Ort niederlegen und sie wie einen kostbaren Schatz behandeln. Man gebe sie nicht in ungeeignete Hände und werfe sie niemals auf unreinen Boden.

Verse 59

न संस्पृशेच्च नीचांगैर्नोपेक्षेत न लंघयेत् । तस्माद्भसितमादाय विनियुंजीत मन्त्रतः

Man soll nicht zulassen, dass die Bhasma von unreinen Gliedern berührt wird, sie nicht vernachlässigen und ihre Heiligkeit nicht überschreiten. Darum nehme man die Bhasma auf und trage sie nur gemäß dem Mantra auf und verwende sie entsprechend — ehrfürchtig und rituell.

Verse 60

कालेषूक्तेषु नान्यत्र नायोग्येभ्यः प्रदापयेत् । भस्मसंग्रहणं कुर्याद्देवे ऽनुद्वासिते सति

Nur zu den vorgeschriebenen Zeiten—und nicht zu anderen—soll man sie gewähren, und niemals Ungeeigneten. Die heilige Asche (bhasma) soll man nur sammeln, solange die Gottheit aus dem Ritus noch nicht entlassen ist.

Verse 61

उद्वासने कृते यस्माच्चण्डभस्म प्रजापते । अग्निकार्ये कृते पश्चाच्छिवशास्त्रोक्तमार्गतः

Ist die Entlassung (udvāsana) vollzogen, dann—o Prajāpati—soll man nach Abschluss des Feuerritus weiter nach dem im Śiva-śāstra gelehrten Weg verfahren und die geweihte bhasma gemäß dieser Vorschrift auftragen.

Verse 62

स्वसूत्रोक्तप्रकाराद्वा बलिकर्म समाचरेत् । अथ विद्यासनं न्यस्य सुप्रलिप्ते तु मण्डले

Oder man vollziehe das Opfer- und Darbringungsritual (balikarma) nach der im eigenen Ritual-Sūtra vorgeschriebenen Weise. Danach soll man in einer gut bestrichenen und ordnungsgemäß bereiteten Maṇḍala den Sitz der heiligen Erkenntnis (vidyāsana) niederlegen.

Verse 63

विद्याकोशं प्रतिष्ठाप्य यजेत्पुष्पादिभिः क्रमात् । विद्यायाः पुरतः कृत्वा गुरोरपि च मण्डलम्

Nachdem die «Schatzkammer des Wissens» (vidyākośa) ordnungsgemäß eingesetzt ist, soll man sie der Reihe nach mit Blumen und dergleichen verehren. Indem man sie vor Vidyā platziert, soll man auch eine Maṇḍala für den Guru bereiten (und ihn entsprechend verehren).

Verse 64

तत्रासनवरं कृत्वा पुष्पाद्यै गुरुमर्चयेत् । ततोनुपूजयेत्पूज्यान् भोजयेच्च बुभुक्षितान्

Dort soll man, nachdem man einen vortrefflichen Sitz bereitet hat, den Guru mit Blumen und anderen Gaben verehren. Danach soll man die Verehrungswürdigen der Reihe nach ehren und auch die Hungrigen speisen.

Verse 65

ततस्स्वयं च भुंजीत शुद्धमन्नं यथासुखम् । निवेदितं च वा देवे तच्छेषं चात्मशुद्धये

Danach soll man selbst reine Speise in Ruhe und ohne Bedrängnis zu sich nehmen. Oder man esse den Rest dessen, was zuvor der Gottheit dargebracht wurde; denn dieser heilige Rest (prasāda) reinigt das eigene Selbst.

Verse 66

श्रद्दधानो न लोभेन न चण्डाय समर्पितम् । गन्धमाल्यादि यच्चान्यत्तत्राप्येष समो विधिः

Mit Glauben (śraddhā) — nicht aus Gier und nicht einem zornigen, unreinen Empfänger dargebracht — gelten für alle anderen Gaben wie Düfte, Blumengirlanden und dergleichen ebenso dieselben Vorschriften rechter Verehrung.

Verse 67

न तु तत्र शिवोस्मीति बुद्धिं कुर्याद्विचक्षणः । भुक्त्वाचम्य शिवं ध्यात्वा हृदये मूलमुच्चरेत्

Doch der Einsichtige soll in diesem Zusammenhang nicht den Gedanken hegen: „Ich bin Śiva.“ Nachdem er gegessen und dann ācamana vollzogen hat, soll er Śiva meditieren und im Herzen das Wurzelmantra (mūla-mantra) rezitieren.

Verse 68

कालशेषं नयेद्योग्यैः शिवशास्त्रकथादिभिः । रात्रौ व्यतीते पूर्वांशे कृत्वा पूजां मनोहराम्

Die verbleibende Zeit soll er auf würdige Weise verbringen, etwa mit Rezitationen und Gesprächen über die Śiva-Śāstras. Wenn der erste Teil der Nacht verstrichen ist, nachdem er eine schöne und erfreuende Verehrung (Śivas) vollzogen hat …

Verse 69

शिवयोः शयनं त्वेकं कल्पयेदतिशोभनम् । भक्ष्यभोज्यांबरालेपपुष्पमालादिकं तथा

Man richte ein einziges, überaus schönes Lager für Śiva und Devī gemeinsam her und bringe ebenso Darbringungen dar: Köstlichkeiten und gekochte Speisen, Gewänder, duftende Salben, Blumengirlanden und anderes — um das göttliche Paar in liebevoller Verehrung zu ehren.

Verse 70

मनसा कर्मणा वापि कृत्वा सर्वं मनोहरम् । ततो देवस्य देव्याश्च पादमूले शुचिस्स्वपेत्

Nachdem man alles anmutig und glückverheißend gemacht hat — sei es im Geist oder durch Tat — soll man dann, in Reinheit verweilend, zu den Füßen des Herrn und der Göttin schlafen, in hingebungsvoller Dienerschaft.

Verse 71

गृहस्थो भार्यया सार्धं तदन्ये ऽपि तु केवलाः । प्रत्यूषसमयं बुद्ध्वा मात्रामाद्यामुदीरयेत्

Der Hausherr soll zusammen mit seiner Gattin — und ebenso die anderen, ein jeder für sich —, sobald er die Zeit der Morgendämmerung erkennt, die erste Mātrā aussprechen, nämlich den heiligen Laut „Oṃ“, als Beginn der Verehrung.

Verse 72

प्रणम्य मनसां देवं सांबं सगणमव्ययम् । देशकालोचितं कृत्वा शौचाद्यमपि शक्तितः

Nachdem man im Geist dem Gott aller Geister gehuldigt hat—Śiva, stets mit Umā, von seinen gaṇas begleitet und unvergänglich—soll man sodann, dem Ort und der Zeit gemäß, Reinigung und die übrigen vorbereitenden Observanzen nach Kräften vollziehen.

Verse 73

शंखादिनिनदैर्दिव्यैर्देवं देवीं च बोधयेत् । ततस्तत्समयोन्निद्रैः पुष्पैरतिसुगंधिभिः

Mit göttlichen Klängen—wie dem Ton der Muschel (śaṅkha) und anderer glückverheißender Instrumente—soll man den Herrn und die Göttin erwecken. Dann, zur rechten Zeit, bringe man ihnen voll erblühte, überaus duftende Blumen dar.

Verse 74

निर्वर्त्य शिवयोः पूजां प्रारभेत पुरोदितम्

Nachdem die Verehrung Śivas und Śaktis ordnungsgemäß vollendet ist, soll man sodann das zuvor vorgeschriebene Ritual beginnen.