
Adhyāya 35 beginnt damit, dass die Götter, von einer aufkommenden Krise erschreckt, nach Vaikuṇṭha eilen und Hari (Viṣṇu) Bericht erstatten. Nach reiflicher Überlegung begibt sich Viṣṇu rasch nach Mandara, um Maheśvara aufzusuchen, und trägt eine Bitte vor: Ein Brahmanenkind namens Upamanyu, auf der Suche nach Milch, verbrenne durch die Kraft seiner Askese (tapas) alles, und dies müsse aufgehalten werden. Maheśvara beruhigt Viṣṇu, verspricht, den Knaben zu zügeln, und weist ihn an, in seine eigene Wohnstatt zurückzukehren; so wird Śivas Zuständigkeit für die Lenkung des tapas und seiner kosmischen Folgen bekräftigt. Daraufhin beschließt Śiva, in den Wald der Bußübungen des Weisen zu gehen und die Gestalt Śakras (Indras) anzunehmen. Er erscheint auf einem weißen Elefanten, begleitet von göttlichen und halbgöttlichen Wesen, mit Schirm und Gefolge in königlich-indrischer Ikonographie; sein Glanz wird dem Mond verglichen, der Mandara schmückt. Der Bogen des Kapitels kündigt ein maßvolles göttliches Eingreifen an: Śivas bewusste Verkleidung und Annäherung bereiten Prüfung, Unterweisung und die Ausrichtung der asketischen Kraft auf rechte Hingabe und Wahrheit (tattva) vor.
Verse 1
वायुरुवाच । अथ सर्वे प्रदीप्तांगा वैकुण्ठं प्रययुर्द्रुतम् । प्रणम्याहुश्च तत्सर्वं हरये देवसत्तमाः
Vāyu sprach: Daraufhin brachen alle Besten unter den Göttern, deren Leiber von göttlichem Glanz erstrahlten, eilends nach Vaikuṇṭha auf. Nachdem sie sich verneigt hatten, berichteten sie Hari (Viṣṇu) die ganze Begebenheit.
Verse 2
श्रुत्वा तेषां तदा वाक्यं भगवान्पुरुषोत्तमः । किमिदन्त्विति संचिन्त्य ज्ञात्वा तत्कारणं च सः
Als der selige Herr — Puruṣottama, die höchste Person — damals ihre Worte vernahm, sann er nach: „Was ist dies in Wahrheit?“ und erkannte daraufhin die Ursache dahinter.
Verse 3
जगाम मन्दरं तूर्णं महेश्वरदिदृक्षया । दृष्ट्वा देवं प्रणम्यैवं प्रोवाच सुकृतांजलिः
In Sehnsucht, Maheśvara zu schauen, begab er sich eilends zum Berge Mandara. Als er den Herrn erblickte, verneigte er sich; dann sprach er, die Hände ehrfürchtig gefaltet.
Verse 4
विष्णुरुवाच । भगवन्ब्राह्मणः कश्चिदुपमन्युरिति श्रुतः । क्षीरार्थमदहत्सर्वं तपसा तन्निवारय
Viṣṇu sprach: „O erhabener Herr, man hört von einem Brahmanen namens Upamanyu, der aus Verlangen nach Milch durch die Macht seiner Tapas alles verbrannte. Zügle dieses Feuer der Askese durch deine Gnade.“
Verse 5
वायुरुवाच । इति श्रुत्वा वचो विष्णोः प्राह देवो महेश्वरः । शिशुं निवारयिष्यामि तत्त्वं गच्छ स्वमाश्रमम्
Vāyu sprach: Nachdem er die Worte Viṣṇus vernommen hatte, sagte der Herr Mahādeva, Maheśvara: „Ich werde das Kind zurückhalten. Du, der die Wahrheit kennt, geh nun in deine eigene Einsiedelei (Āśrama).“
Verse 6
तच्छ्रुत्वा शंभुवचनं स विष्णुर्देववल्लभः । जगामाश्वास्य तान्सर्वान्स्वलोकममरादिकान्
Als er die Worte Śambhus (des Herrn Śiva) hörte, tröstete Viṣṇu — der Liebling der Götter — sie alle, die Unsterblichen und die übrigen, und zog dann in seine eigene Wohnstatt.
Verse 7
एतस्मिन्नंतरे देवः पिनाकी परमेश्वरः । शक्रस्य रूपमास्थाय गन्तुं चक्रे मतिं ततः
Unterdessen nahm der höchste Herr—Pinākin, der Träger des Bogens Pināka—die Gestalt Śakras (Indras) an. Darauf fasste er in dieser Verkleidung den Entschluss, aufzubrechen.
Verse 8
अथ जगाम मुनेस्तु तपोवनं गजवरेण सितेन सदाशिवः । सह सुरासुरसिद्धमहोरगैरमरराजतनुं स्वयमास्थितः
Dann begab sich Sadāśiva in den Askesenwald des Weisen, auf einem prächtigen weißen Elefanten reitend, dem Fürsten der Elefanten. Begleitet von Devas, Asuras, Siddhas und großen Schlangen nahm er selbst die strahlende Gestalt des Königs der Unsterblichen (Indra) an.
Verse 9
स वारणश्चारु तदा विभुं तं निवीज्य वालव्यजनेन दिव्यम् । दधार शच्या सहितं सुरेंद्रं करेण वामेन शितातपत्रम्
Da fächelte jener prächtige Elefant dem allgegenwärtigen Herrn sanft mit einem göttlichen Yakschweif-Fächer; und mit der linken Hand hielt er einen weißen Schirm über Indra, den König der Götter, der von Śacī begleitet war.
Verse 10
रराज भगवान्सोमः शक्ररूपी सदाशिवः । तेनातपत्रेण यथा चन्द्रबिंबेन मन्दरः
Der erhabene Soma erstrahlte — Sadāśiva selbst, erschienen in der Gestalt Śakras (Indras). Mit jenem königlichen Schirm glänzte er, wie der Berg Mandara im Scheibe des Mondes leuchtet.
Verse 11
आस्थायैवं हि शक्रस्य स्वरूपं परमेश्वरः । जगामानुग्रहं कर्तुमुपमन्योस्तदाश्रमम्
So nahm der Höchste Herr (Parameśvara) die Gestalt Śakras (Indras) an und begab sich zur Einsiedelei Upamanyus, um Seine Gnade zu schenken.
Verse 12
तं दृष्ट्वा परमेशानं शक्ररूपधरं शिवम् । प्रणम्य शिरसा प्राह महामुनिवरः स्वयम्
Als er den höchsten Herrn, Śiva, erblickte, der die Gestalt Śakras (Indras) angenommen hatte, verneigte sich der erhabene große Weise mit dem Haupt und sprach dann selbst.
Verse 13
उपमन्युरुवाच । पावितश्चाश्रमस्सो ऽयं मम देवेश्वर स्वयम् । प्राप्तो यत्त्वं जगन्नाथ भगवन्देवसत्तम
Upamanyu sprach: „O Herr der Götter, dieser mein Āśrama ist wahrlich geheiligt, weil Du selbst hierher gekommen bist. O Jagannātha, o Bhagavān, der Vortrefflichste unter den Göttern!“
Verse 14
वायुरुवाच । एवमुक्त्वा स्थितं प्रेक्ष्य कृतांजलिपुटं द्विजम् । प्राह गंभीरया वाचा शक्ररूपधरो हरः
Vāyu sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, blickte Hara—der die Gestalt Śakras (Indras) angenommen hatte—auf den Brahmanen, der mit gefalteten Händen ehrfürchtig dastand, und redete ihn dann mit tiefer, feierlicher Stimme an.
Verse 15
शक्र उवाच । तुष्टो ऽस्मि ते वरं ब्रूहि तपसानेन सुव्रत । ददामि चेप्सितान्सर्वान्धौम्याग्रज महामुने
Śakra (Indra) sprach: „Ich bin mit dir zufrieden. O du von edlem Gelübde, sprich den Segen aus, den du begehrst, denn du hast diese Askese vollbracht. O großer Weiser, älterer Bruder Dhaulmyas, ich werde dir alles gewähren, was du wünschst.“
Verse 16
वायुरुवाच । एवमुक्तस्तदा तेन शक्रेण मुनिपुंगवः । वारयामि शिवे भक्तिमित्युवाच कृताञ्जलिः
Vāyu sprach: Als er damals so von Śakra angesprochen wurde, erwiderte der vorzüglichste der Weisen mit gefalteten Händen: „Ich werde mich zügeln, denn meine Bhakti ist fest in Śiva gegründet.“
Verse 17
तन्निशम्य हरिः १ प्राह मां न जानासि लेखपम् । त्रैलोक्याधिपतिं शक्रं सर्वदेवनमस्कृतम्
Als Hari dies vernahm, sprach er: „Erkennst du mich nicht, o Schreiber? Ich bin Śakra (Indra), der Herr der drei Welten, von allen Göttern verehrt und gegrüßt.“
Verse 18
मद्भक्तो भव विप्रर्षे मामेवार्चय सर्वदा । ददामि सर्वं भद्रं ते त्यज रुद्रं च निर्गुणम्
„O bester der brāhmaṇa-Seher, werde Mein Bhakta und verehre stets Mich allein. Ich werde dir alles segensreiche Gute gewähren. Gib die Vorstellung von Rudra als nirguṇa auf – als einem unpersönlichen Absoluten ohne Eigenschaften.“
Verse 19
रुद्रेण निर्गुणेनापि किं ते कार्यं भविष्यति । देवपङ्क्तिबहिर्भूतो यः पिशाचत्वमागतः
Welchen Nutzen soll dir selbst die Verehrung Rudras als nirguṇa bringen, da du aus der Versammlung der Götter herausgefallen und in den Zustand eines piśāca, eines entwürdigten und unreinen Wesens, hinabgesunken bist?
Verse 20
वायुरुवाच । तच्छ्रुत्वा प्राह स मुनिर्जपन्पञ्चाक्षरं मनुम् । मन्यमानो धर्मविघ्नं प्राह तं कर्तुमागतम्
Vāyu sprach: Als er dies hörte, redete der Weise, während er unablässig das fünfsilbige Mantra wiederholte. Da er ihn für einen hielt, der gekommen war, das Dharma zu behindern, wandte sich der Weise an ihn.
Verse 21
उपमन्युरुवाच । त्वयैवं कथितं सर्वं भवनिंदारतेन वै । प्रसंगादेव देवस्य निर्गुणत्वं महात्मनः
Upamanyu sprach: „Wahrlich, du hast dies alles auf diese Weise dargelegt, o du, der du Bhavānī hingebungsvoll preist. Und nur im Verlauf dieser Erörterung hast du von der nirguṇa-Natur des großen Herrn gesprochen, die alle Eigenschaften übersteigt.“
Verse 22
त्वं न जानामि वै रुद्रं सर्वदेवेश्वरेश्वरम् । ब्रह्मविष्णुमहेशानां जनक प्रकृतेः परम्
O Rudra, wahrlich kenne ich Dich nicht — den höchsten Herrn über die Herren aller Götter; den Vater von Brahmā, Viṣṇu und Maheśa, und Den, der Prakṛti (die materielle Natur) übersteigt.
Verse 23
सदसद्व्यक्तमव्यक्तं यमाहुर्ब्रह्मवादिनः । नित्यमेकमनेकं च वरं तस्माद्वृणोम्यहम्
Ich wähle jene höchste Gabe — Ihn, den die Kenner des Brahman als jenseits von Sein und Nichtsein, zugleich offenbar und unverhüllt, als ewig, als den Einen und doch auch als die Vielen beschreiben.
Verse 24
हेतुवादविनिर्मुक्तं सांख्ययोगार्थदम्परम् । उपासते यं तत्त्वज्ञा वरं तस्माद्वृणोम्यहम्
Ich wähle als Gabe jenen höchsten Herrn, den die Kenner der Wirklichkeit (Tattva) verehren: frei von streitsüchtigem Rationalismus und wahrhaft der Spender der beabsichtigten Frucht von Sāṅkhya und Yoga.
Verse 25
नास्ति शंभोः परं तत्त्वं सर्वकारणकारणात् । ब्रह्मविष्ण्वादिदेवानां स्रष्टुर्गुणपराद्विभोः
Es gibt keine Wirklichkeit höher als Śambhu, den Allmächtigen — die Ursache aller Ursachen. Er ist der transzendente Herr, jenseits der Guṇa, und die Quelle, aus der Brahmā, Viṣṇu und die übrigen Götter hervorgehen.
Verse 26
बहुनात्र किमुक्तेन मयाद्यानुमितं महत् । भवांतरे कृतं पापं श्रुता निन्दा भवस्य चेत्
Wozu hier viele Worte? Ich habe diese große Wahrheit erkannt: Wenn jemand auch nur die Schmähung Bhavas (des Herrn Śiva) vernommen hat, so weist dies auf Sünde hin, die in einer früheren Existenz begangen wurde.
Verse 27
श्रुत्वा निंदां भवस्याथ तत्क्षणादेव सन्त्यजेत् । स्वदेहं तन्निहत्याशु शिवलोकं स गच्छति
Wer die Lästerung Bhavas (des Herrn Śiva) hört, soll jenen Ort augenblicklich verlassen. Und wenn er in dieser Lage sogar seinen eigenen Leib aufgibt, gelangt er rasch in Śivas Welt (Śivaloka).
Verse 28
आस्तां तावन्ममेच्छेयं क्षीरं प्रति सुराधम । निहत्य त्वां शिवास्त्रेण त्यजाम्येतं कलेवरम्
„Mein Verlangen nach Milch soll fürs Erste beiseite bleiben, o Niedrigster unter den Göttern. Nachdem ich dich mit Śivas göttlicher Waffe erschlagen habe, werde ich diesen Leib ablegen.“
Verse 29
वायुरुवाच । एवमुक्त्वोपमन्युस्तं मर्तुं व्यवसितस्स्वयम् । क्षीरे वाञ्छामपि त्यक्त्वा निहन्तुं शक्रमुद्यतः
Vāyu sprach: Nachdem er so geredet hatte, fasste Upamanyu selbst den Entschluss zu sterben. Sogar sein Verlangen nach Milch aufgebend, erhob er sich, entschlossen, Śakra (Indra) zu töten.
Verse 30
भस्मादाय तदा घोरमघोरास्त्राभिमंत्रितम् । विसृज्य शक्रमुद्दिश्य ननाद स मुनिस्तदा
Da nahm der Weise die heilige Asche und weihte sie mit dem furchterregenden Mantra der Aghora-Waffe. Sie gegen Śakra (Indra) schleudernd, ließ der Muni in jenem Augenblick ein lautes Brüllen erschallen.
Verse 31
स्मृत्वा शंभुपदद्वंद्वं स्वदेहं दुग्धुमुद्यतः । आग्नेयीं धारणां बिभ्रदुपमन्युरवस्थितः
Im Gedenken an die beiden Füße Śambhus (Herrn Śiva) war Upamanyu darauf aus, Milch aus dem eigenen Leib zu gewinnen. In der feurigen Dhāraṇā (āgneyī) gegründet, blieb er versunken und standhaft.
Verse 32
एवं व्यवसिते विप्रे भगवान्भगनेत्रहा । वारयामास सौम्येन धारणां तस्य योगिनः
O Brahmane, als dieser Entschluss so gefasst war, hielt der erhabene Herr—Śiva, der Bezwinger von Bhagas Auge—sanft die dhāraṇā (innere Sammlung) jenes Yogin zurück.
Verse 33
तद्विसृष्टमघोरास्त्रं नंदीश्वरनियोगतः । जगृहे मध्यतः क्षिप्तं नन्दी शंकरवल्लभः
Auf Geheiß Nandīśvaras ergriff Nandī—Śaṅkara lieb und teuer—jene Aghora-Waffe im selben Augenblick, da sie abgeschossen wurde, und fing sie ab, als sie aus der Mitte (des Kampfes) geschleudert ward.
Verse 34
स्वं रूपमेव भगवानास्थाय परमेश्वरः । दर्शयामास शिप्राय बालेन्दुकृतशेखरम्
Da nahm der selige Herr, der höchste Īśvara, seine eigene göttliche Gestalt an und offenbarte sich Śiprā—gekrönt vom zarten jungen Mondsichelzeichen auf seinem Haupt.
Verse 35
क्षीरार्णवसहस्रं च पीयूषार्णवमेव वा । दध्यादेरर्णवांश्चैव घृतोदार्णवमेव च
Selbst wenn es tausend Ozeane aus Milch gäbe oder gar einen Ozean aus Amṛta, dem Nektar; Ozeane aus Joghurt und dergleichen und sogar einen gewaltigen Ozean aus Ghee—all solcher Überfluss ist nur weltliches Maß, nicht die höchste Zuflucht.
Verse 36
फलार्णवं च बालस्य भक्ष्य भोज्यार्णवं तथा । अपूपानां गिरिं चैव दर्शयामास स प्रभुः
Jener Herr, um das Kind zu erfreuen, zeigte ihm einen Ozean von Früchten, einen Ozean verschiedenster Speisen zum Essen und Genießen und sogar einen Berg aus süßen Kuchen (apūpa).
Verse 37
एवं स ददृशे देवो देव्या सार्धं वृषोपरि । गणेश्वरैस्त्रिशूलाद्यैर्दिव्यास्त्रैरपि संवृतः
So erblickte er den Herrn—zusammen mit der Göttin—auf dem Stier sitzend, umgeben von den Gaṇeśvaras, die Dreizack und andere göttliche Waffen trugen.
Verse 38
दिवि दुंदुभयो नेदुः पुष्पवृष्टिः पपात च । विष्णुब्रह्मेन्द्रप्रमुखैर्देवैश्छन्ना दिशो दश
Am Himmel erschallten die himmlischen Trommeln, und ein Regen von Blumen fiel herab. Die zehn Richtungen waren erfüllt und gleichsam bedeckt von den Göttern—angeführt von Viṣṇu, Brahmā und Indra—die sich dort in ehrfürchtiger Feier versammelt hatten.
Verse 39
अथोपमन्युरानन्दसमुद्रोर्मिभिरावृतः । पपात दण्डवद्भूमौ भक्तिनम्रेण चेतसा
Dann fiel Upamanyu, umhüllt von den brandenden Wogen eines Ozeans der Wonne, wie ein Stab zu Boden—sein Geist in hingebungsvoller Demut geneigt.
Verse 40
एतस्मिन्समये तत्र सस्मितो भगवान्भवः । एह्येहीति तमाहूय मूर्ध्न्याघ्राय ददौ वरान्
In eben diesem Augenblick rief der selige Herr Bhava (Śiva) ihn mit sanftem Lächeln: „Komm, komm.“ Er zog ihn nahe zu sich, roch liebevoll an seinem Scheitel und verlieh ihm Segnungen.
Verse 41
शिव उवाच । भक्ष्यभोज्यान्यथाकामं बान्धवैर्भुक्ष्व सर्वदा । सुखी भव सदा दुःखान्निर्मुक्ता भक्तिमान्मम
Śiva sprach: „Genieße nach deinem Wunsch alle Speisen und Köstlichkeiten, stets zusammen mit deinen Verwandten. Sei immerdar glücklich, von Leid befreit, und bleibe Mir in Hingabe zugetan.“
Verse 42
उपमन्यो महाभाग तवाम्बैषा हि पार्वती । मया पुत्रीकृतो ह्यद्य दत्तः क्षीरोदकार्णवः
„O edler Upamanyu, diese Pārvatī ist wahrlich deine Mutter. Heute habe ich sie als meine Tochter angenommen und ihr den Milchozean (Kṣīrodakārṇava) verliehen.“
Verse 43
मधुनश्चार्णवश्चैव दध्यन्नार्णव एव च । आज्यौदनार्णवश्चैव फलाद्यर्णव एव च
Es gibt einen Ozean aus Honig, einen Ozean aus Quark und Reis, einen Ozean aus Ghee und gekochtem Reis, und ebenso einen Ozean aus Früchten und anderen Erzeugnissen.
Verse 44
अपूपगिरयश्चैव भक्ष्यभोज्यार्णवस्तथा । एते दत्ता मया ते हि त्वं गृह्णीष्व महामुने
„Berge von süßem Gebäck und wahrlich Ozeane von Speisen—Essbares wie zubereitete Gerichte—dies alles habe ich dir gegeben. Nimm es an, o großer Weiser.“
Verse 45
पिता तव महादेवो माता वै जगदम्बिका । अमरत्वं मया दत्तं गाणपत्यं च शाश्वतम्
„Mahādeva ist dein Vater, und Jagadambikā ist wahrlich deine Mutter. Von mir sind dir Unsterblichkeit und die ewige Gaṇapatya-Würde, die Herrschaft Gaṇeśas, verliehen worden.“
Verse 46
वरान्वरय सुप्रीत्या मनो ऽभिलषितान्परान् । प्रसन्नो ऽहं प्रदास्यामि नात्र कार्या विचारणा
„Wähle in großer Liebe die Gaben—die höchsten Gaben, nach denen dein Herz verlangt. Ich bin erfreut; ich werde sie gewähren. Hier bedarf es keiner weiteren Erwägung.“
Verse 47
वायुरुवाच । एवमुक्त्वा महादेवः कराभ्यामुपगृह्यतम् । मूर्ध्न्याघ्राय सुतस्ते ऽयमिति देव्यै न्यवेदयत्
Vāyu sprach: Nachdem Mahādeva so geredet hatte, hob er ihn mit beiden Händen empor, roch in Liebe an seinem Scheitel und verkündete der Göttin: „Dies ist dein Sohn.“
Verse 48
देवी च गुहवत्प्रीत्या मूर्ध्नि तस्य कराम्बुजम् । विन्यस्य प्रददौ तस्मै कुमारपदमव्ययम्
Und die Göttin legte, in liebevoller Zuneigung wie Guhā (Skanda), ihre lotusgleiche Hand auf sein Haupt und verlieh ihm den unvergänglichen Rang des „Kumāra“.
Verse 49
क्षीराब्धिरपि साकारः क्षीरं स्वादु करे दधत् । उपस्थाय ददौ पिण्डीभूतं क्षीरमनश्वरम्
Sogar der Milchozean nahm eine sichtbare Gestalt an, trat hervor, hielt süße Milch in der Hand und brachte Milch dar, die zu einer festen Masse geronnen war – von unvergänglicher Natur.
Verse 50
योगैश्वर्यं सदा तुष्टिं ब्रह्मविद्यामनश्वराम् । समृद्धिं परमान्तस्मै ददौ संतुष्टमानसः
Mit völlig zufriedenen Sinn verlieh er ihm die herrscherlichen Errungenschaften des Yoga, beständige Genügsamkeit, die unvergängliche Brahmavidyā und höchste Fülle des Gedeihens.
Verse 51
अथ शंभुः प्रसन्नात्मा दृष्ट्वा तस्य तपोमहः । पुनर्ददौ वरं दिव्यं मुनये ह्युपमन्यवे
Dann gewährte Śambhu, im Herzen gnädig und still, als er die Größe der Askese jenes Weisen schaute, dem Muni Upamanyu erneut einen göttlichen Segen.
Verse 52
व्रतं पाशुपतं ज्ञानं व्रतयोगं च तत्त्वतः । ददौ तस्मै प्रवक्तृत्वपाटवं सुचिरं परम्
Er verlieh ihm die Pāśupata-Observanz, das befreiende Wissen und den disziplinierten Yoga der heiligen Gelübde nach ihren wahren Grundsätzen; und er gewährte ihm zudem höchste, lang währende Meisterschaft im Lehren und Auslegen der Lehre.
Verse 53
सो ऽपि लब्ध्वा वरान्दिव्यान्कुमारत्वं च सर्वदा । तस्माच्छिवाच्च तस्याश्च शिवाया मुदितो ऽभवत्
Auch er, nachdem er die göttlichen Gaben erlangt hatte — einschließlich immerwährender Jugend — wurde voller Freude, durch die Gnade jenes Śiva und auch jener Śivā (der Göttin).
Verse 54
ततः प्रसन्नचेतस्कः सुप्रणम्य कृतांजलिः । ययाचे स वरं विप्रो देवदेवान्महेश्वरात्
Daraufhin, mit heiterem und still gewordenem Herzen, verneigte sich der Brahmane tief, die Hände zum Añjali gefaltet, und erbat von Maheshvara — Mahādeva, dem Herrn der Götter — eine Gnade.
Verse 55
उपमन्युरुवाच । प्रसीद देवदेवेश प्रसीद परमेश्वर । स्वभक्तिन्देहि परमान्दिव्यामव्यभिचारिणीम्
Upamanyu sprach: „Sei mir gnädig, o Herr der Götter; sei mir gnädig, o höchster Herr. Gewähre mir Deine eigene Bhakti—höchste, göttliche und unabweichliche, die niemals von Dir abirrt.“
Verse 56
श्रद्धान्देहि महादेव द्वसम्बन्धिषु मे सदा । स्वदास्यं परमं स्नेहं सान्निध्यं चैव सर्वदा
O Mahādeva, gewähre mir stets unerschütterliche śraddhā gegenüber allen, die mit Dir verbunden sind (Deinen Bhaktas und Deinen heiligen Beziehungen). Verleihe mir hingebungsvollen Dienst an Dir, die höchste Liebe und Deine beständige Nähe zu jeder Zeit.
Verse 57
एवमुक्त्वा प्रसन्नात्माहर्षगद्गदया गिरा । सतुष्टाव महादेवमुपमन्युर्द्विजोत्तमः
Nachdem er so gesprochen hatte, pries Upamanyu—der Vornehmste unter den Zweifachgeborenen—mit heiterem Herzen und vor Freude bebender Stimme Mahādeva.
Verse 58
उपमन्युरुवाच । देवदेव महादेव शरणागतवत्सल । प्रसीद करुणासिंधो साम्ब शंकर सर्वदा
Upamanyu sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva, der Du die Zuflucht Suchenden liebevoll annimmst, sei gnädig. O Ozean des Erbarmens, o Śaṅkara, o Sāmba (Śiva vereint mit Umā), schenke stets Deine Gunst.“
Verse 59
वायुरुवाच । एवमुक्तो महादेवः सर्वेषां च वरप्रदः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मोपमन्युं मुनिसत्तमम्
Vāyu sprach: So angerufen, antwortete Mahādeva—der allen Gaben verleiht—mit gnädigem Herzen dem Upamanyu, dem Vorzüglichsten unter den Weisen.
Verse 60
शिव उवाच । वत्सोपमन्यो तुष्टो ऽस्मि सर्वं दत्तं मया हि ते । दृढभक्तो ऽसि विप्रर्षे मया विज्ञासितो ह्यसि
Śiva sprach: „Lieber Upamanyu, Ich bin zufrieden. Wahrlich, Ich habe dir alles gewährt. O Bester unter den Brahmanen-Weisen, du bist standhaft in Bhakti, und du bist von Mir wahrhaft erkannt worden.“
Verse 61
अजरश्चामरश्चैव भव त्वन्दुःखवर्जितः । यशस्वी तेजसा युक्तो दिव्यज्ञानसमन्वितः
Sei ewig jugendlich und unsterblich, frei von Kummer. Sei ruhmreich, erfüllt von geistigem Glanz und ausgestattet mit göttlicher Erkenntnis.
Verse 62
अक्षया बान्धवाश्चैव कुलं गोत्रं च ते सदा । भविष्यति द्विजश्रेष्ठ मयि भक्तिश्च शाश्वती
O Bester der Zweimalgeborenen, deine Verwandten, dein Geschlecht und deine Gotra sowie deine Familienlinie werden stets ungebrochen bleiben; und deine Hingabe an Mich wird ewig sein.
Verse 63
सान्निध्यं चाश्रमे नित्यं करिष्यामि द्विजोत्तम । उपकंठं मम त्वं वै सानन्दं विहरिष्यसि
O Bester der Brahmanen, Ich werde Meine Gegenwart in dieser Einsiedelei stets wahren; und du, nahe bei Mir wohnend, wirst hier in Freude verweilen.
Verse 64
एवमुक्त्वा स भगवान्सूर्यकोटिसमप्रभः । ईशानस्स वरान्दत्त्वा तत्रैवान्तर्दधे हरः
So sprach der selige Herr—strahlend wie zehn Millionen Sonnen—Īśāna, Hara selbst; er gewährte Gaben und entschwand sogleich an eben jenem Ort.
Verse 65
उपमन्युः प्रसन्नात्मा प्राप्य तस्माद्वराद्वरान् । जगाम जननीस्थानं सुखं प्रापाधिकं च सः
Upamanyu, innerlich heiter und beruhigt, empfing von Ihm die erlesensten Gaben, begab sich zur Wohnstatt seiner Mutter und erlangte ein Glück, das das frühere noch übertraf.
The gods report a crisis to Viṣṇu; Viṣṇu petitions Śiva at Mandara to stop the brahmin child Upamanyu whose tapas is burning the world; Śiva then goes to the tapovana disguised as Indra.
The narrative encodes the doctrine that tapas without proper tattva and devotional orientation can become cosmically disruptive; Śiva, as the inner governor (niyantṛ), redirects power into liberative knowledge and right devotion.
Śiva is highlighted as Pinākī/Sadāśiva while intentionally assuming Śakra’s form—an explicit case of divine līlā where form is used to instruct, test, and restore dharma.