Vasiṣṭha berichtet, wie Mohinī (Brahmās Tochter), auf Verblendung aus, Saṃdhyāvalī mit einer grausamen Forderung bedrängt: Um zu beweisen, dass sie Dharma und die Gabe einer Ehefrau versteht, solle sie das „Teurere als das Leben“ darbringen – den Kopf ihres Sohnes Dharma-aṅgada –, besonders falls der Knabe das Hari-/Dvādaśī-Gelübde durch Essen bricht. Saṃdhyāvalī zittert, fasst sich jedoch und begründet mit purānischer Autorität, dass die Dvādaśī-Observanz Himmel und Befreiung (mokṣa) verleiht und weder um Reichtum noch um Beziehungen noch um des Lebens willen aufgegeben werden darf; sie verspricht, Mohinī zu genügen und doch an satya und Gelübde festzuhalten. Dann führt sie ein altes Vorbild an: den Daitya Virocana und seine Gattin Viśālākṣī, die brāhmaṇas ehrten und Fußwasser tranken. Die Devas, vom asurischen Machtzuwachs bedrängt, preisen Viṣṇu in einem weiten Stotra, das Seine Gestalten aufzählt; Viṣṇu, als greiser brāhmaṇa verkleidet, kommt zu Virocanas Haus und erbittet schließlich dessen Lebensspanne. Durch Bhakti und den Empfang von Viṣṇus Fußwasser erlangen die beiden göttliche Gestalt und steigen empor, und Viṣṇu nimmt den Devas ihr Leid. Saṃdhyāvalī schließt: Selbst um ihres Gatten Rukmāṅgada willen wird sie nicht von der Wahrheit abweichen; satya ist das höchste Ziel, und vom Satya zu fallen ist erniedrigend.
Verse 1
वसिष्ठ उवाच । संध्यावलीवचः श्रुत्वा मोहिनी दुहिता विधेः । उवाच तत्परा स्वीये कार्ये मोहकरंडिका ॥ १ ॥
Vasistha sprach: Nachdem sie die Worte von Sandhyavali gehört hatte, sprach Mohini, die Tochter des Schöpfers, die auf ihren eigenen Zweck bedacht war; sie war ein Gefäß der Täuschung.
Verse 2
यद्येवं त्वं विजानासि धर्माधर्मगतिं शुभे । भर्तुरर्थे प्रदात्री च धनजीवितयोरपि ॥ २ ॥
Wenn du wahrlich den Lauf von Dharma und Adharma verstehst, o glückverheißende Dame, dann solltest du Reichtum und Leben für deinen Gatten opfern.
Verse 3
तदाहं याचये वित्तं जीवितादधिकं शुभे । देहि पुत्रशिरों मह्यं यदिष्टटं हृदयाधिकम् ॥ ३ ॥
Deshalb, o glückverheißende Dame, bitte ich um jenen Reichtum, der teurer ist als das Leben: Gib mir das Haupt deines Sohnes – das, was deinem Herzen am nächsten liegt.
Verse 4
यदि नो भोजनं कुर्यात्संप्राप्ते हरिवासरे । तदा स्वहस्ते संगृह्य खङगं राजा पतिस्तव ॥ ४ ॥
Wenn er am heiligen Tag von Hari nicht auf Speise verzichtet, dann soll dein Gatte, der König, ein Schwert in seine eigene Hand nehmen.
Verse 5
धर्मांगदशिरश्चारु चंद्रबिंबोपमं शुभम् । अजातश्मश्रुकं चैव कुंडलाभ्यां विभूषितम् ॥ ५ ॥
Sein schönes Haupt war mit einem Diadem geschmückt, glückverheißend und strahlend wie die Mondscheibe; er war bartlos und zudem mit einem Paar Ohrringe verziert.
Verse 6
छित्वा शीघ्रं पातयतु ममोत्संगे सुलोचने । एतद्वा कुरुतद्भद्रे यदान्नं न भुनक्ति च ॥ ६ ॥
Nachdem er es abgeschlagen hat, soll er es schnell in meinen Schoß fallen lassen, o Schönäugige. Oder tue dies, o glückverheißende Dame, wenn er sich weigert zu essen.
Verse 7
दिने माधवदेवस्य पापसंघविनाशने । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्या मोहिन्याः कटुकाक्षरम् ॥ ७ ॥
Am heiligen Tag des Herrn Mādhava, des Vernichters von Sündenbergen, hörte [er/sie] die bitter-harten Worte der betörenden Mohinī und fuhr daraufhin fort.
Verse 8
प्रचकंपे क्षणं देवी शीतार्ता कदली यथा । संध्यावली ततो धैर्यमास्थाय वरवार्णिनी ॥ ८ ॥
Die Göttin Sandhyāvalī erbebte einen Augenblick, wie eine Bananenstaude, die unter Kälte leidet. Dann fasste die schönfarbige Frau wieder Mut und beruhigte sich.
Verse 9
उवाच मोहिनीं वाक्यं सुमुखी प्रहसंत्यपि । श्रूयंते हि पुराणेषु गाथाः सुभ्रु समीरिताः ॥ ९ ॥
Lächelnd sprach die schönantlitzige Frau zu Mohinī: „O Schöne, in den Purāṇas werden wahrlich Gāthās und Erzählungen überliefert und verkündet.“
Verse 10
द्वादशी प्रति संबद्धाः स्वर्गमोक्षप्रदायिकाः । धनं त्यजेत्त्यजेद्दाराञ्जीवितं च गृहं त्यजेत् ॥ १० ॥
Die mit Dvādaśī verbundenen Gelübde schenken sowohl Himmel als auch Befreiung. Man soll Reichtum aufgeben; sogar den Ehepartner aufgeben; das Leben selbst aufgeben—ja sogar das Haus verlassen—statt diese heilige Pflicht aufzugeben.
Verse 11
त्यजेद्देशं तथा भूपं स्वर्गं मित्रं गुरुं त्यजेत् । त्यजेत्तीर्थं त्यजेद्धर्मं त्यजेदत्यंतसुप्रियम् ॥ ११ ॥
Man soll sogar Heimat und König verlassen; sogar Himmel, Freund und Lehrer aufgeben. Man soll selbst Pilgerstätte (tīrtha) und gewohnte Dharma-Pflicht aufgeben—ja, sogar das überaus Liebste—wenn es dem höchsten Heil im Wege steht.
Verse 12
त्यजेद्योगं त्यजेद्दानं ज्ञानं पुण्यक्रिया त्यजेत् । तपस्त्यजेत्त्यजेद्विद्यां सिद्धिं मोक्षं त्यजेच्छुभे ॥ १२ ॥
O Du Glückverheißende, man kann Yoga aufgeben, Almosen aufgeben, Wissen und verdienstvolle Riten aufgeben; man kann Askese und selbst Gelehrsamkeit aufgeben—ja sogar Siddhis und die Befreiung (Moksha) selbst kann man aufgeben.
Verse 13
न त्यजेद्द्वादगशीं पुण्यां पक्षयोरुभयोरपि । इह संबंधिनः सर्वे पुत्रभ्रातृसुहृत्प्रियाः ॥ १३ ॥
Man soll die heilige Dvādaśī weder in der zunehmenden noch in der abnehmenden Monatshälfte aufgeben. Denn in dieser Welt sind alle, die zu einem gehören—Söhne, Brüder, wohlgesinnte Freunde und Geliebte—mit dem Verdienst dieser Observanz verbunden.
Verse 14
ऐहिकामुष्मिके देवि साधनी द्वादशी स्मृता । द्वादश्यास्तु प्रभावेण सर्वं क्षेमं भविष्यति ॥ १४ ॥
O Göttin, die Dvādaśī (der zwölfte Mondtag) gilt als machtvolle Sādhana, die sowohl weltliche als auch jenseitige Ziele erfüllt; durch die Wirkung der Dvādaśī werden in jeder Hinsicht Wohlergehen, Schutz und Sicherheit vollkommen entstehen.
Verse 15
दापये तव तुष्ट्यर्थं धर्मांगदशिरः शुभे । विश्वासं कुरु मे वाक्ये सुखिनी भव शोभने ॥ १५ ॥
O Du Glückverheißende und Schöne, zu deiner Zufriedenheit werde ich veranlassen, dass dir das Haupt von Dharma-aṅgada übergeben wird. Vertraue meinen Worten und sei glücklich, o Glanzvolle.
Verse 16
इहार्थं श्रूयते भद्रे इतिहासः पुरातनः । कथयिष्यामि ते भद्रे सावधाना श्रुणुष्व मे ॥ १६ ॥
Hierzu, o Liebe, vernimmt man eine uralte heilige Überlieferung. Ich werde sie dir erzählen, o Liebe—höre mir aufmerksam zu.
Verse 17
आसीद्विरोचनः पूर्वं दैत्यो धर्मपरायणः । तस्य भार्या विशालाक्षी द्विजपूजनतत्परा ॥ १७ ॥
Einst lebte der Daitya namens Virocana, dem Dharma ergeben. Seine Gemahlin Viśālākṣī war stets darauf bedacht, die Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas) zu ehren und zu verehren.
Verse 18
नित्यमेकमृषिं प्रातः पूजयित्वा यथाविधि । पादोदकं तस्य सुभ्रु भक्त्या पिबति हृष्टधीः ॥ १८ ॥
Jeden Morgen, nachdem sie gemäß der vorgeschriebenen Ordnung einen einzigen ṛṣi verehrt hatte, trinkt die Schönbrauige freudig und in Bhakti das Wasser, das die Füße des Weisen gewaschen hat.
Verse 19
प्राह्लादिशंकिता देवा आसन्पूर्वं मृते सति । हिरण्यकशिपौ राज्यं शासति ह्युग्रतेजसि ॥ १९ ॥
Einst, als Hiraṇyākṣa gestorben war und der grimmig strahlende Hiraṇyakaśipu das Reich beherrschte, blieben die Götter aus Furcht vor Prahlāda in banger Unruhe.
Verse 20
प्राह्लादौ ह्लादसंयुक्ते चेरुर्व्यग्रा महीतले । एकदा शक्रमुख्यास्ते देवाः समंत्र्य वाक्पतिम् ॥ २० ॥
Als Prahlāda und Hlāda sich verbündet hatten, irrten die Götter in großer Bedrängnis über die Erde. Da berieten sich einst jene Gottheiten—angeführt von Śakra (Indra)—und riefen Vākpati (Bṛhaspati) herbei.
Verse 21
प्रोचुः किं कार्यमधुनास्माभिः शत्रु प्रतापितैः । तच्छ्रुत्वा वचनं तेषां देवानां गुरुरब्रवीत् ॥ २१ ॥
Sie sprachen: „Was sollen wir jetzt tun, wir, die wir von der Macht des Feindes niedergeworfen wurden?“ Als er die Worte jener Götter vernommen hatte, erwiderte der Lehrer der Devas.
Verse 22
विष्णुर्विज्ञापनीयोऽद्य दुःखं प्राप्तैः सुरव्रजैः । तच्छ्रुत्वा भाषितं तस्य गुरोरमिततेजसः ॥ २२ ॥
„Heute muss Viṣṇu von den Scharen der Götter, die ins Leid geraten sind, unterrichtet werden.“ Als er dies vernommen hatte, sprach der Guru von unermesslichem Glanz.
Verse 23
विरोचनप्राणहत्यै जग्मुर्वैकुंठमंतिके । तत्र गत्वा सुरश्रेष्ठं वैकुंठं तुष्टुवुः स्तवैः ॥ २३ ॥
In der Absicht, Virocana zu töten, begaben sie sich in die Nähe Vaikuṇṭhas. Dort angekommen, priesen sie Vaikuṇṭha—den Erhabensten unter den Göttern—mit Hymnen.
Verse 24
देवा ऊचुः । नमो देवाधिदेवाय विष्णवेऽमिततेजसे । भक्तविघ्नविनाशाय वैकुण्ठाय नमो नमः ॥ २४ ॥
Die Götter sprachen: Ehrerbietung Viṣṇu, dem Gott der Götter, von unermesslichem Glanz. Ehrerbietung, immer wieder, Vaikuṇṭha, dem Vernichter der Hindernisse, die Seine Bhaktas bedrängen.
Verse 25
हरयेऽद्भुतसिंहाय वामनाय महात्मने । क्रोडरूपाय मत्स्याय प्रलयाब्धिनिवासिने ॥ २५ ॥
Ehrerbietung Hari—der als wunderbarer Mensch-Löwe erschien, als Vāmana, der Zwerg, als der großherzige Eber, und als Matsya, der Fisch, der im Ozean zur Zeit der kosmischen Auflösung weilt.
Verse 26
कूर्माय मन्दरधृते भार्गवायाब्धिशायिने । रामायाखिलनाथाय विश्वेशाय च साक्षिणे ॥ २६ ॥
Ehrerbietung Kūrma, der Schildkröten-Inkarnation, die Mandara trug; Bhārgava; dem Herrn, der auf dem Ozean ruht; Rāma, dem Herrn über alles; dem Weltenherrn; und dem Zeugen aller Dinge.
Verse 27
दत्तात्रेयाय शुद्धाय कपिलायार्तिहारिणे । यज्ञाय धृतधर्माय सनकादिस्वरूपिणे ॥ २७ ॥
Verehrung dem reinen Dattātreya; Kapila, dem Vertreiber des Leids; Yajña, dem Träger des Dharma; und Ihm, dessen eigene Gestalt als Sanaka und die übrigen uranfänglichen Weisen offenbar wird.
Verse 28
ध्रुवस्य वरदात्रे च पृथवे भूरिकर्मणे । ऋषभाय विशुद्धाय हयशीर्षभृतात्मने ॥ २८ ॥
Verehrung Ihm, der Dhruva die Gaben gewährte; Ihm, der als Prithu erschien, der Vollbringer großer Taten; dem reinen Rishabha; und dem höchsten Selbst, das die Gestalt Hayashirshas, des pferdeköpfigen Herrn, trägt.
Verse 29
हंसायागमरूपायामृतकुम्भविधारिणे । कृष्णांय वासुदेवाय संकर्षणवपुर्धृते ॥ २९ ॥
Verehrung Haṃsa, dem höchsten Schwan, dessen Gestalt die Āgamas selbst sind; dem Träger des Kruges mit Amṛta, dem Nektar der Unsterblichkeit; und Kṛṣṇa, Vāsudeva, der den Leib Saṃkarṣaṇas annimmt.
Verse 30
प्रद्युम्नायानिरुद्धाय ब्रह्मणे शंकराय च । कुमाराय गणेशाय नन्दिने भृंगिणे नमः ॥ ३० ॥
Verehrung Pradyumna und Aniruddha; Verehrung Brahmā und Śaṅkara; Verehrung Kumāra (Skanda), Gaṇeśa, Nandin und Bhṛṅgin.
Verse 31
गन्धमादनवासाय नरनारायणाय च । जगन्नाथाय नाथाय नमो रामेश्वराय च ॥ ३१ ॥
Verehrung Nara-Nārāyaṇa, der auf dem Gandhamādana weilt; Verehrung Jagannātha, dem Herrn des Alls; und ebenso Verehrung Rāmeśvara.
Verse 32
द्वारकावासिने चैव तुलसी वनवासिने । नमः कमलनाभाय नमस्ते पंकजांघ्रये ॥ ३२ ॥
Ehrerbietung dem Herrn, der in Dvārakā weilt, und auch Ihm, der im Tulasī-Hain wohnt. Ehrerbietung dem Lotosnabeligen; Ehrerbietung Dir, dessen Füße wie Lotosblüten sind.
Verse 33
नमः कमलहस्ताय कमलाक्षाय ते नमः । कमलाप्रतिपालाय केशवाय नमो नमः ॥ ३३ ॥
Ehrerbietung Dir, dessen Hände wie Lotos sind; Ehrerbietung Dir, dessen Augen lotosgleich sind. Immer wieder verneige ich mich vor Keśava, dem Beschützer und Erhalter Kamalās (Lakṣmī).
Verse 34
नमो भास्कररूपाय शशिरूपधराय च । लोकपालस्वरूपाय प्रजापतिवपुर्धृते ॥ ३४ ॥
Ehrerbietung Ihm, der die Gestalt der Sonne ist und auch die Gestalt des Mondes trägt. Ehrerbietung Ihm, der als Weltenhüter erscheint und den Leib Prajāpatis, des Herrn der Geschöpfe, annimmt.
Verse 35
भूतग्रामस्वरूपाय जीवरूपाय तेजसे । जयाय जयिने नेत्रे नियमाय क्रियात्मने ॥ ३५ ॥
Ehrerbietung Ihm, dessen Wesen die Gesamtheit der Wesen ist, der als jīva (Einzelseele) erscheint und reines Leuchten ist. Ehrerbietung dem Sieg selbst und dem Immer-Siegreichen; dem Auge, das alles sieht; dem Prinzip der Zügelung und der Seele des heiligen Handelns.
Verse 36
निर्गुणाय निरीहाय नीतिज्ञायाक्रियात्मने । बुद्धाय कल्किरूपाय क्षेत्रज्ञायाक्षराय च ॥ ३६ ॥
Ehrerbietung Ihm, der jenseits aller Eigenschaften ist, ohne Begehren und ohne Mühen; dem Kenner der rechten Ordnung, dessen Selbst ohne Handlung ist. Ehrerbietung Ihm, der als Buddha und als Kalki erscheint; dem Kṣetrajña, dem inneren Zeugen, und dem Unvergänglichen, Akṣara.
Verse 37
गोविंदाय जगद्भर्त्रेऽनन्तायाद्याय शार्ङ्गिणे । शंखिने गदिने चैव नमश्चक्रधराय च ॥ ३७ ॥
Ehrerbietung Govinda, dem Erhalter des Weltalls—dem Unendlichen, dem Uranfänglichen, dem Träger des Śārṅga-Bogens; dem, der Muschel und Keule trägt, und ebenso dem Träger des Diskus (Cakra).
Verse 38
खड्गिने शूलिने चैव सर्वशस्त्रास्त्रघातिने । शरण्याय वरेण्याय पराय परमात्मने ॥ ३८ ॥
Ehrerbietung dem Träger von Schwert und Dreizack, der alle Waffen und Geschosse vernichtet; dem Zufluchtsort aller, dem Verehrungswürdigsten, dem Höchsten—dem Paramātman, dem höchsten Selbst.
Verse 39
हृषीकेशाय विश्वाय विश्वरूपाय ते नमः । कालनाभाय कालाय शशिसूर्य्यदृशे नमः । पूर्णाय परिसेव्याय परात्परतराय च ॥ ३९ ॥
Ehrerbietung Dir, Hṛṣīkeśa, Herr der Sinne: Du bist das Universum selbst, und Deine Gestalt ist der ganze Kosmos. Ehrerbietung Dir, dessen Nabel das Rad der Zeit ist; der Zeit selbst; und Dir, dessen Blick Mond und Sonne gleicht. Ehrerbietung dem Vollkommenen, stets würdig des hingebungsvollen Dienstes, und Dem, der sogar über dem Höchsten steht.
Verse 40
जगत्कर्त्रे जगद्भर्त्रे जगद्धात्रेंऽतकाय च । मोहिने क्षोभिने कामरूपिणेऽजाय सूरिणे ॥ ४० ॥
Ehrerbietung dem Schöpfer der Welt, dem Erhalter der Welt, dem Träger der Welt und auch ihrem Ende; dem Verzauberer, dem Erschütterer, dem, der nach Belieben jede Gestalt annimmt, dem Ungeborenen (Aja), dem weisen Herrn.
Verse 41
भगवंस्तव संप्राप्ताः शरणं दैत्यतापिताः । तद्विधत्स्वाखिलाधार यथा हि सुखिनो वयम् ॥ ४१ ॥
O gesegneter Herr! Von den Daityas gequält, sind wir zu Dir als Zuflucht gekommen. O Träger von allem, füge es so, dass wir wahrhaft glücklich und geborgen seien.
Verse 42
पुत्रमित्रकलत्रादिसंयुता विहरामहे । तच्छ्रुत्वा स्तवनं तेषां वैकुंठः प्रीतमानसः ॥ ४२ ॥
«Vereint mit Söhnen, Freunden, Gattinnen und dergleichen leben wir in Freude.» Als Vaikuṇṭha (Herr Viṣṇu) ihren Lobgesang vernahm, wurde Sein Herz von Wonne erfüllt.
Verse 43
प्रददौ दर्शनं तेषां दैत्यसं संतापितात्मनाम् । ते दृष्ट्वा देवदेवेशं वैकुंठं स्निग्धमानसम् ॥ ४३ ॥
Er gewährte jenen leidenden Daityas Seine Darśana. Als sie Vaikuṇṭha erblickten—den Herrn der Herren, mit sanftem und gnädigem Herzen—wurden ihre Gemüter beruhigt.
Verse 44
विरोचनवधायाशु प्रार्थयामासुरादरात् । तच्छ्रुत्वा शक्रमुख्यानां कार्यं कार्यविदां वरः ॥ ४४ ॥
Eifrig und voller Ehrfurcht baten sie sogleich um die Tötung Virocanas. Als er dies hörte, machte sich der Vortrefflichste unter den Kundigen dessen, was zu tun ist, im Auftrag Indras und der führenden Götter an das Werk.
Verse 45
समाश्वास्य सुरान्प्रीत्या विससर्ज मुदान्वितान् । गतेषु देववर्गेषु सर्वोपायविदांवरः ॥ ४५ ॥
Nachdem er die Götter liebevoll getröstet hatte, entließ er sie voller Freude. Als die Schar der Gottheiten fortgegangen war, blieb jener zurück, der unter allen Kennern aller Mittel der Beste ist.
Verse 46
वृद्धब्राह्मणरूपेण विरोचनगृहं ययौ । द्विजपूजनकाले तु संप्राप्तः कार्यसाधकः ॥ ४६ ॥
In der Gestalt eines betagten Brāhmaṇa begab er sich zum Haus Virocanas. Und gerade zur Zeit, da die Dvijas (die „Zweimalgeborenen“) geehrt wurden, traf dort der Vollender seines Vorhabens ein.
Verse 47
तं तु दृष्ट्वा विशालाक्षी ब्राह्मणं हृष्टमानसा । अपूर्वं भक्तिभावेन ददौ सत्कृत्य चासनम् ॥ ४७ ॥
Als sie jenen Brāhmaṇa erblickte, wurde Viśālākṣī, die Großäugige, von Freude erfüllt; in nie dagewesener Bhakti ehrte sie ihn und bot ihm geziemend einen Sitz an.
Verse 48
सोऽनंगीकृत्य तद्दत्तमासनं प्राह तां शुभे । नाहं समाददे देवि त्वद्दत्तं परमासनम् ॥ ४८ ॥
Den von ihr dargebotenen Sitz zurückweisend, sprach er zu ihr: „O Glückverheißende, o Devī, diesen höchsten Sitz, den du mir gewährst, nehme ich nicht an.“
Verse 49
श्रृणु मे कार्यमतुलं यदर्थमहमागतः । यन्मे मनोगतं कार्यं तद्विज्ञाय च मानिनि ॥ ४९ ॥
Höre mein unvergleichliches Anliegen — den Grund meines Kommens. Und du, stolze Frau, nachdem du das Werk erkannt hast, das in meinem Herzen liegt, handle danach.
Verse 50
योंऽगीकरोति तत्पूजां ग्रहीष्यामि वरानने । तच्छ्रुत्वा वृद्धविप्रस्य वाक्यं वाक्यविशारदा ॥ ५० ॥
„O Schönangesichtige, wer jene Verehrung annimmt, die werde auch ich annehmen.“ Als sie die Worte des betagten Brāhmaṇa hörte, erwiderte sie, redegewandt, wie es sich ziemte.
Verse 51
मायया मोहिता विष्णोः स्त्रीत्वाच्चाहातिहर्षिता । विशालाक्ष्युवाच । यत्ते मनोगतं विप्र तद्दास्यामि गृहाणमे ॥ ५१ ॥
Von Viṣṇus Māyā betört und überaus erfreut darüber, dass er Frauengestalt angenommen hatte, sprach Viśālākṣī: „O Brāhmaṇa, was immer in deinem Herzen ist, das werde ich dir gewähren; nimm es von mir an.“
Verse 52
आसनं पादसलिलं देहि मे वांछितार्थदम् । इत्युक्तः स द्विजः प्राह न प्रत्येमि स्त्रिया वचः ॥ ५२ ॥
„Gib mir einen Sitz und Wasser zum Waschen der Füße—Dinge, die das ersehnte Ziel gewähren.“ So angesprochen erwiderte der Zweimalgeborene: „Den Worten einer Frau traue ich nicht.“
Verse 53
तव भर्ता यदि वदेत्तदा मे प्रत्ययो भवेत् । तदाकर्ण्य द्विजेनोक्तं विरोचनगृहेश्वरी ॥ ५३ ॥
„Wenn dein Gatte es selbst sagt, dann werde ich Vertrauen haben.“ Als er dies hörte, sprach der Brahmane zur Herrin des Hauses Virocanas.
Verse 54
पतिमाकारयामास तत्रैव द्विजसन्निधौ । स प्राप्तो दूतवाक्येन प्राह्लादिर्हृष्टमानसः ॥ ५४ ॥
Sogleich dort, in Gegenwart der Brāhmaṇas, ließ sie den Gatten rufen. Prahlāda kam, nachdem er die Botschaft des Boten vernommen hatte, mit freudigem Herzen herbei.
Verse 55
अंतःपुरं यत्र भार्या विशालाक्षी समास्थिता । तमागतं समालोक्य पतिं धर्मपरायणा ॥ ५५ ॥
Im inneren Palast, wo seine großäugige Gemahlin saß, erblickte sie den herankommenden Gatten; dem Dharma ergeben, schaute sie ihn an.
Verse 56
उत्थाय नत्वा विप्राग्र्यमासनं पुनरर्पयत् । यदा तु जगृहे नैव दत्तमासनमादरात् ॥ ५६ ॥
Er stand auf, verneigte sich und bot dem erhabenen Brāhmaṇa erneut einen Sitz an. Doch der Brāhmaṇa nahm aus ehrfürchtiger Zurückhaltung den angebotenen Sitz nicht an.
Verse 57
राजानं कथयामास दैत्यानां पतिमात्मनः । तद्दृत्तांतमुपाज्ञाय दैत्यराट् स विरोचनः ॥ ५७ ॥
Daraufhin berichtete er es dem König—seinem eigenen Herrn, dem Herrscher der Daityas. Als der Daitya-König Virocana den ganzen Vorgang vernommen hatte, reagierte er entsprechend.
Verse 58
भार्यास्नेहेन मुग्धात्मा तत्तदांगीचकार ह । अंगीकृते तु दैत्येन तद्विज्ञाय च मानसम् ॥ ५८ ॥
Von Liebe zur Gattin geblendet, stimmte sein verwirrter Geist allem zu. Und als der Daitya es angenommen hatte, erkannte er die Absicht, die in dessen Herzen lag.
Verse 59
उवाच ब्राह्मणो हृष्टः स्वमायुर्मम कल्पय । ततस्तु दंपती तत्र मुग्धौ स्वकृतया शुचा ॥ ५९ ॥
Der Brāhmaṇa sprach voller Freude: „Weise mir deine eigene Lebensspanne zu.“ Daraufhin blieben Mann und Frau dort, verwirrt und von Kummer erfüllt über das Leid, das sie selbst heraufbeschworen hatten.
Verse 60
मुहूर्तं ध्यानमास्थाय करौ बद्धोचतुर्द्विजम् । गृहाण जीवितं विप्र देहि पादोदकं मम ॥ ६० ॥
Nachdem er einen Augenblick in Meditation verweilt hatte, sprach er dann mit gefalteten Händen zum Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa): „O ehrwürdiger Vipra, nimm mein eigenes Leben an; gewähre mir das Wasser, das deine Füße gewaschen hat.“
Verse 61
त्वयोक्तं वचनं सत्यं कुर्वः प्रीतिमवाप्नुहि । ततस्तु विप्रः प्रोतात्मा तदंगीकृत्य चासनम् ॥ ६१ ॥
„Wahr sind die Worte, die du gesprochen hast; handle danach und erlange Zufriedenheit.“ Da nahm der Brāhmaṇa, innerlich tief bewegt, dies an und setzte sich auf den Sitz.
Verse 62
पादोदकं ददौ तस्यै भक्त्या प्रीतो जनार्दनः । प्रक्षाल्य पादौ विप्रस्य विशालाक्षी मुदान्विता ॥ ६२ ॥
Von ihrer Hingabe erfreut, gab Janārdana ihr das Wasser von Seinen Füßen (pādodaka). Die großäugige Frau, von Freude erfüllt, wusch die Füße des Brāhmaṇa.
Verse 63
पत्या सह दधौ मूर्ध्नि अपः पादावनेजनीः । ततस्तु सहसा सुभ्रु दंपती दिव्यरूपिणौ ॥ ६३ ॥
Zusammen mit ihrem Gatten setzte die schönbrauige Frau das Wasser, mit dem die Füße gewaschen worden waren, auf ihr Haupt. Da nahmen die Eheleute sogleich eine göttliche Gestalt an.
Verse 64
विमानवरमारुह्य जग्मतुर्वैष्णवं पदम् । ततः प्रसन्नो भगवान् देवशल्यं विमोच्य सः ॥ ६४ ॥
Auf einem vortrefflichen Himmelswagen steigend, zogen die beiden zur höchsten Wohnstatt Vishnus. Daraufhin entfernte der zufriedene Bhagavān den „Dorn“ (die Drangsal) der Götter.
Verse 65
ययौ वैकुंठभवनं सर्वैर्देवगणैः स्तुतः । एवं मयापि दातव्यं तव देवि प्रतिश्रुतम् ॥ ६५ ॥
Von allen Scharen der Götter gepriesen, ging er zur Wohnstatt Vaikuṇṭhas. Ebenso, o Göttin, muss das, was ich dir zugesagt habe, auch von mir gewährt werden.
Verse 66
न सत्याच्चालये देवि पतिं रुक्मांगदाभिधम् । सत्तयमेव मनुष्याणां गतिदं परिकीर्तितम् ॥ ६६ ॥
„O Göttin, selbst um meines Gatten willen, der Rukmāṅgada heißt, werde ich nicht von der Wahrheit abweichen. Allein die Wahrheit wird gepriesen als die, welche den Menschen das höchste Ziel verleiht.“
Verse 67
सत्याच्च्चुतं मनुष्यं हि श्वपाकादधमं विदुः ॥ ६७ ॥
Wahrlich, ein Mensch, der von der Wahrheit abgefallen ist, gilt als niedriger selbst als ein Hundekocher (ein Ausgestoßener).
Verse 68
इत्येवमुक्त्वा कनकावदाता सा मोहिनीं पंकजजन्मजाताम् । जग्राह भर्तुश्चरणौ सुताम्नौ रक्तांगुली पाणियुगेन सुभ्रूः ॥ ६८ ॥
So sprechend, ergriff jene goldschimmernde, schönbrauige Frau—mit geröteten Fingern—mit beiden Händen die Füße ihres Gemahls, Mohinī, die vom Lotosgeborenen (Brahmā) stammt.
Verse 69
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते संध्यावलीकथनं नाम द्वात्रिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ३२ ॥
So endet das zweiunddreißigste Kapitel, genannt „Die Erzählung von Saṃdhyāvalī“, im Mohinī‑Abschnitt, im Uttara-bhāga (späteren Teil) des heiligen Bṛhannāradīya Purāṇa.
Saṃdhyāvalī frames Dvādaśī as a vow that grants both svarga and mokṣa and therefore outweighs ordinary social and personal attachments; the chapter explicitly ranks it above wealth, relationships, and even life when those obstruct the highest good.
It serves as a precedent-legend demonstrating that extreme giving and brāhmaṇa-sevā, when aligned with Viṣṇu’s presence and grace (pāda-tīrtha), leads to divine transformation and resolves cosmic disorder—supporting Saṃdhyāvalī’s vow-centered reasoning.
The stotra acts as a theological ‘catalog’ of Viṣṇu’s forms and functions—creator, sustainer, refuge, avatāra—reinforcing that vrata and truth are ultimately oriented toward the supreme Lord who responds to devotion and restores dharma.