Hari-nāma Mahimā and Caraṇāmṛta: The Redemption of the Hunter Gulika (Uttaṅka Itihāsa)

Verse 1

सनक उवाच । भूयः श्रृणुष्व विप्रेंद्र माहात्म्यं कमलापतेः । कस्य नो जायते प्रीतिः श्रोतुं हरिकथामृतम् ॥ १ ॥

Sanaka sprach: „O Bester der Brahmanen, höre erneut die Herrlichkeit Kamalāpatis, des Herrn der Lakṣmī. Wer empfände nicht Freude, den nektargleichen Hari-kathā zu lauschen?“

Verse 2

नराणां विषयान्धानां ममताकुलचेतसाम् । एकमेव हरेर्नाम सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २ ॥

Für Menschen, die von Sinnesobjekten geblendet sind und deren Geist durch Besitzgier aufgewühlt ist, ist allein der eine Name Haris der Vernichter aller Sünden.

Verse 3

सकृद्वा न नमेद्यस्तु विष्णुं पापहरं नृणाम् । श्वपचं तं विजानीयात्कदाचिन्नालपेञ्च तम् ॥ ३ ॥

Wer sich jedoch nicht einmal ein einziges Mal vor Vishnu, dem Tilger der Sünden der Menschen, verneigt, der sei als „Hundekocher“ (Ausgestoßener) zu erkennen; mit ihm soll man zu keiner Zeit sprechen.

Verse 4

हरिपूजाविहीनं तु यस्य वेश्म द्विजोत्तम । श्मशानसदृशं तद्धि कदाचिदपि नो विशेत् ॥ ४ ॥

O Bester der Zweimalgeborenen: Ein Haus, in dem die Verehrung Haris fehlt, gleicht wahrlich einem Verbrennungsplatz; man soll es zu keiner Zeit betreten.

Verse 5

हरिपूजाविहीनाश्च वेदविद्वेषिणस्तथा । गोद्विजद्वेषनिरता राक्षसाः परिकीर्त्तिताः ॥ ५ ॥

Und jene, die ohne Verehrung Haris sind, die die Veden hassen und sich dem Hass gegen Kühe und Zweimalgeborene hingeben, werden als rākṣasas bezeichnet.

Verse 6

यो वा को वापि विप्रेन्द्र विप्रद्वेषपरायणः । समर्चयति गोविंदं तत्पूजा विफला भवेत् ॥ ६ ॥

O Bester der Brāhmaṇas: Wer auch immer sich dem Hass gegen Brāhmaṇas verschreibt, dessen Verehrung wird fruchtlos, selbst wenn er Govinda mit großer Ehrfurcht anbetet.

Verse 7

अन्यश्रेयोविनाशार्थं येऽर्चयंति जनार्दनम् । सा पूजैव महाभाग पूजकानाशु हंति वै ॥ ७ ॥

Wer Janārdana verehrt, um das Wohlergehen anderer zu vernichten—o Hochbegnadeter—dessen Verehrung selbst vernichtet die Verehrer rasch.

Verse 8

हरिपूजाकरो यस्तु यदि पापं समाचरेत् । तमेव विष्णुद्वेष्टारं प्राहुस्तत्त्वार्त्थकोविदाः ॥ ८ ॥

Wenn einer, der Hari verehrt, dennoch Sünde begeht, so erklären die Kenner von Wirklichkeit und wahrem Sinn, dass er in Wahrheit ein Hasser Viṣṇus ist.

Verse 9

ये विष्णुनिरताः संति लोकानुग्रहतत्पराः । धर्मकार्यरताः शश्वद्विष्णुरुपास्तु ते मताः ॥ ९ ॥

Diejenigen, die Viṣṇu hingegeben sind, das Wohl der Welt erstreben und stets in Werken des Dharma tätig sind, gelten als wahrhaft die Verkörperung der Gestalt Viṣṇus.

Verse 10

कोटिजन्मार्दजितैः पुण्यैर्विष्णुभक्तिः प्रजायते । दृढभक्तिमतां विष्णौ पापबुद्धिः कथं भवेत् ॥ १० ॥

Bhakti zu Viṣṇu entsteht aus Verdiensten, die über Krores von Leben angesammelt wurden. Bei denen, deren Hingabe an Viṣṇu fest ist, wie könnte da überhaupt eine sündige Gesinnung aufkommen?

Verse 11

जन्मकोट्यर्जितं पापं विष्णुपूजारतात्मनाम् । क्षयं याति क्षणादेव तेषां स्यात्पापधीः कथम् ॥ ११ ॥

Die über Krores von Geburten angesammelte Sünde wird in einem Augenblick vernichtet bei denen, deren ganzes Wesen der Verehrung Viṣṇus hingegeben ist. Wie könnte bei ihnen dann noch ein Gedanke an Sünde verbleiben?

Verse 12

विष्णुभक्तिविहीना ये चंडालाः परिकीर्तिताः । चंडाला अपि वै श्रेष्ठा हरिभक्तिपरायणाः ॥ १२ ॥

Diejenigen, denen die Hingabe an Viṣṇu fehlt, werden als caṇḍālas bezeichnet; doch selbst caṇḍālas sind wahrlich die Besten, wenn sie ganz der Bhakti zu Hari hingegeben sind.

Verse 13

नराणां विषयांधानां सर्वदुःखविनाशिनी । हरिसेवेति विख्याता भुक्तिमुक्तिप्रदायिनी ॥ १३ ॥

Für Menschen, die von Sinnesobjekten geblendet sind, vernichtet sie jedes Leid. Sie ist bekannt als „Dienst an Hari“ und verleiht sowohl weltlichen Genuss (bhukti) als auch Befreiung (mukti).

Verse 14

संगात्स्नेहाद्भयाल्लोभादज्ञानाद्वापि यो नरः । विष्णोरुपासनं कुर्यात्सोऽक्षयं सुखमश्नुते ॥ १४ ॥

Ob aus Umgang, Zuneigung, Furcht, Gier oder sogar aus Unwissenheit – wer auch immer die Verehrung Viṣṇus aufnimmt, erlangt unvergängliches Glück.

Verse 15

हरिपादोदकं यस्तु कणमात्रं पिबेदपि । स स्नातः सर्वतीर्थेषु विष्णोः प्रियतरो भवेत् ॥ १५ ॥

Selbst wenn jemand nur einen einzigen Tropfen des Wassers trinkt, das die Füße Haris gewaschen hat, gilt er als in allen tīrthas gebadet und wird Viṣṇu besonders lieb.

Verse 16

अकालमृत्युशमनं सर्वव्याधिविनाशनम् । सर्वदुःखोपशमनं हरिपोदोदक स्मृतम् ॥ १६ ॥

Das Wasser, das Haris Füße gewaschen hat, wird als das in Erinnerung gehalten, was den vorzeitigen Tod besänftigt, alle Krankheiten vernichtet und jedes Leid zur Ruhe bringt.

Verse 17

नारायणं परं धाम ज्योतिषां ज्योतिरुत्तमम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मुक्तिर्हि शाश्वती ॥ १७ ॥

Nārāyaṇa ist die höchste Wohnstatt, das erhabenste Licht unter allen Lichtern. Den großgesinnten, die sich Ihm ergeben haben, ist die Befreiung wahrlich ewig.

Verse 18

अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । पठतां श्रृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ १८ ॥

Auch hier will ich eine uralte Überlieferung (Itihāsa) anführen. Für die, die sie lesen und die sie hören, wird sie zum Vernichter aller Sünden.

Verse 19

आसीत्पुरा कृतयुगे गुलिको नाम लुब्धकः । परदारपरद्रव्यहरणे सततोद्यतः ॥ १९ ॥

In alter Zeit, im Kṛta-Yuga, lebte ein Jäger namens Gulika. Stets war er darauf aus, die Frauen anderer zu rauben und den Besitz der Menschen zu stehlen.

Verse 20

परनिंदापरो नित्यं जन्तूपद्रवकृत्तथा । हतवान्ब्राह्मणान् गाश्च शतशोऽथ सहस्रशः ॥ २० ॥

Stets war er auf Verleumdung anderer aus und pflegte Lebewesen zu quälen; zudem hatte er Brahmanen und Kühe getötet — zu Hunderten, ja zu Tausenden.

Verse 21

देवस्वहरणे नित्यं परस्वहरणे तथा । उद्युक्तः सर्वदा विप्र कीनाशानामधीश्वरः ॥ २१ ॥

O Brahmane, der Herr der Bauern ist stets darauf aus, das Eigentum der Götter an sich zu reißen und ebenso das Eigentum anderer zu nehmen—immerfort in solcher Aneignung befangen.

Verse 22

तेन पापान्यनेकानि कृतानि सुमहांति च । न तेषां शक्यते वक्तुं संख्या वत्सरकोटिभिः ॥ २२ ॥

Durch jenes Verhalten wurden unzählige Sünden begangen, wahrlich sehr schwere; ihre Zahl lässt sich nicht aussprechen, selbst nicht in Krores von Jahren.

Verse 23

स कदाचिन्महापापो जंतृनामन्तकोपमः । सौवीरराज्ञो नगरं सर्वैश्वर्यसमन्वितम् ॥ २३ ॥

Einst kam jener große Sünder—für die Lebewesen furchtbar wie der Tod selbst—in die Stadt des Königs von Sauvīra, eine Stadt, die mit jeglichem Wohlstand und königlichem Glanz ausgestattet war.

Verse 24

योषिद्धिर्भूषितार्भिश्च सरोभिनिर्मलोदकैः । अलंकृतं विपणिभिर्ययो देवपुरोपमम् ॥ २४ ॥

Die Stadt war geschmückt mit Scharen von Frauen und reich gezierten Mädchen, mit Teichen voll makellos klaren Wassers; und mit Märkten verziert, sodass sie wie eine Götterstadt erschien.

Verse 25

तस्योपवनमध्यस्थं रम्यं केशवमंदिरम् । छदितं हेमकलशैर्दृष्ट्वा व्याधो मुदं ययौ ॥ २५ ॥

Mitten in jenem Hain stand der liebliche Tempel Keśavas, dessen Dach von goldenen Aufsätzen gekrönt war; als der Jäger ihn sah, wurde er von Freude erfüllt.

Verse 26

हराम्यत्र सुवर्णानि बहूनीति विनिश्चितम् । जगामाभ्यंतरं तस्य कीनाशश्चौर्यलोलुपः ॥ २६ ॥

Entschlossen: „Hier werde ich viel Gold stehlen“, ging jener Bauer, gierig nach Diebesgut, in das Innere jenes Ortes hinein.

Verse 27

तत्रापश्यद्द्विजवरं शांतं तत्त्वार्थकोविदम् । परिचर्यापरं विष्णोरुत्तंकं तपसां निधिम् ॥ २७ ॥

Dort erblickte er den Besten der Zweimalgeborenen: still und friedvoll, kundig im wahren Sinn der Wirklichkeit — Uttaṅka, ganz dem Dienst an Viṣṇu hingegeben, ein Schatz an Askese.

Verse 28

एकाकिनं दयासुं च निस्पृहं ध्यानलोलुपम् । चौर्यान्तरायकर्तारं तं दृष्ट्वा लुब्धको मुने ॥ २८ ॥

O Weiser, als er ihn allein sah — voller Mitgefühl, ohne Begierde und in Meditation versunken — erkannte der Jäger, dass dieser Mann sein Diebeswerk hindern würde, und richtete seine Aufmerksamkeit auf ihn.

Verse 29

द्रव्यजातं तु देवस्य हर्तुकामोऽतिसाहसी । उत्तंकं हंतुमारेभे विधृतासिर्मदोद्धतः ॥ २९ ॥

Gierig nach dem Besitz der Gottheit stürzte sich jener überaus verwegene Mann — das Schwert gezogen, von Hochmut geschwollen — auf Uttaṅka und begann ihn in Tötungsabsicht anzugreifen.

Verse 30

पादेनाक्रम्य तद्वक्षो जटाः संगृह्य पाणिना । हंतुं कृतमतिं व्याधमुत्तंकः प्रेक्ष्य चाब्रवीत् ॥ ३० ॥

Uttaṅka trat dem Jäger auf die Brust und packte mit der Hand dessen verfilzte Haarsträhnen; zum Töten entschlossen, blickte er ihn an und sprach.

Verse 31

उत्तंक उवाच । भो भो साधो वृथा मां त्वं हनिष्यसि निरागसम् । मया किमपराद्धं ते तद्वदस्व महामत्ते ॥ ३१ ॥

Uttaṅka sprach: „He, guter Mann, vergeblich wirst du mich töten, denn ich bin ohne Schuld. Welche Kränkung habe ich dir zugefügt? Sage es mir, o du schwer Verblendeter!“

Verse 32

कृतापराधिनां लोके शक्ताः शिक्षां प्रकुर्वते । नहि सौम्य वृथा घ्नंति सज्जना अपि पापिनः ॥ ३२ ॥

In der Welt können selbst die, die Verfehlungen begingen, durch Zucht und Unterweisung gebessert werden. O Sanftmütiger, selbst die Tugendhaften erschlagen Sünder nicht ohne Grund.

Verse 33

विरोधिष्वपि मूर्खेषु निरीक्ष्यावस्थितान् गुणान् । विरोधं नहि कुर्वंति सज्जनाः शांतचेतसः ॥ ३३ ॥

Selbst gegenüber feindseligen Toren schauen die Guten, mit friedigem Geist, auf die vorhandenen Tugenden in ihnen und gehen daher nicht in Widerstand.

Verse 34

बहुधा बोध्यमानोऽपि यो नरः क्षमयान्वितः । तमुत्तमं नरं प्राहुर्विष्णोः प्रियतरं सदा ॥ ३४ ॥

Selbst wenn er wieder und wieder ermahnt wird, gilt der Mensch, der in Nachsicht verharrt, als der Beste unter den Menschen—stets besonders lieb dem Herrn Viṣṇu.

Verse 35

सुजनो न याति वैरं परहितबुद्धिर्वनाशकालेऽपि । छेदेऽपि चंदनतरुः सुरभयति मुखं कुठारस्य ॥ ३५ ॥

Der wahrhaft Gute verfällt nicht in Feindschaft; sein Sinn ist auf das Wohl anderer gerichtet, selbst zur Stunde des eigenen Untergangs. Wie der Sandelbaum: selbst gefällt, beduftet er noch das Antlitz der Axt.

Verse 36

अहो विधिः सुबलवान्बा धते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते हि दुरात्मना ॥ ३६ ॥

Ach! Das Geschick (vidhi) ist überaus mächtig und bindet die Menschen auf vielerlei Weise. Selbst wer aller Anhaftung entbehrt, wird noch vom Böswilligen bedrängt.

Verse 37

अहो निष्कारणं लोके बाधंते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते पिशुनैर्जनैः । तत्रापि साधून्बाधंते न समानान्कदाचन ॥ ३७ ॥

Weh! In dieser Welt bedrängen die Menschen andere auf vielerlei Weise, selbst ohne Ursache. Sogar wer frei von allen Bindungen ist, wird von verleumderischen und böswilligen Leuten geplagt. Und unter ihnen quälen sie besonders die Sādhus — niemals aber die, die ihnen selbst gleichen.

Verse 38

मृगमीनसज्जनानां तृणजलसंतोषविहितवृत्तानाम् । लुब्धकधीवरपिशुना निष्कारणवैरिणो जगति ॥ ३८ ॥

In dieser Welt haben Hirsch, Fisch und rechtschaffene Menschen — deren Lebenswandel sich mit Gras und Wasser begnügt — grundlose Feinde: den Jäger, den Fischer und den Verleumder.

Verse 39

अहो बलवती माया मोहयत्यखिलं जगत् । पुत्रमित्रकलत्रार्थं सर्वं दुःखेन योजयेत् ॥ ३९ ॥

Weh, wie mächtig ist Māyā! Sie betört die ganze Welt und bindet um Sohn, Freund und Gatten willen alles an Leid.

Verse 40

परद्रव्यापहारेण कलत्रं पोषितं त्वया । अंते तत्सर्वमुत्सृज्य एक एव प्रयति वै ॥ ४० ॥

Durch Raub fremden Besitzes hast du Frau und Haus ernährt; doch am Ende lässt du all dies zurück und gehst wahrlich allein davon.

Verse 41

मम माता मम पिता मम भार्या ममात्मजाः । ममेदमिति जंतूनां ममता बाधते वृथा ॥ ४१ ॥

„Meine Mutter, mein Vater, meine Frau, meine Söhne; ‚das ist mein‘“ — solche Besitzgier und Ichhaftigkeit quält die Wesen vergeblich.

Verse 42

यावदर्जयति द्रव्यं बांधवास्तावदेव हि । धर्माधर्मौ सहैवास्तामिहामुत्र न चापरः ॥ ४२ ॥

Solange ein Mensch Reichtum anhäuft, bleiben die Verwandten wahrlich in seiner Nähe. Doch nur Dharma und Adharma begleiten ihn—hier in dieser Welt und dort im Jenseits; keinen anderen Gefährten gibt es.

Verse 43

धर्माधर्मार्जितैर्द्रव्यैः पोषिता येन ये नराः । मृतमग्निमुखे हुत्वा घृतान्नं भुंजते हि ते ॥ ४३ ॥

Diejenigen, die Menschen mit Reichtum nähren, der durch Dharma wie auch durch Adharma erworben wurde—nach dem Tod, als wären sie in den Mund des Feuers geopfert, genießen sie wahrlich Speise, mit Ghee vermengt, als ihr jenseitiges Los.

Verse 44

गच्छंतं परलोकं च नरं तु ह्यनुतिष्टतः । धर्माधर्मौ न च धनं न पुत्रा न च बांधवाः ॥ ४४ ॥

Wenn ein Mensch in die andere Welt hinübergeht, begleitet ihn nichts—weder Reichtum noch Söhne noch Verwandte; allein Dharma und Adharma (Verdienst und Schuld) folgen ihm.

Verse 45

कामः समृद्धिमायाति नराणां पापकर्मिणाम् । कामः संक्षयमायाति नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ४५ ॥

Kāma, das Begehren, wächst bei Menschen, die sündhafte Taten begehen; bei denen jedoch, die sich verdienstvollen Werken widmen, schwindet das Begehren dahin.

Verse 46

वृथैव व्याकुला लोका धनादानां सदार्जने ॥ ४६ ॥

Vergeblich sind die Menschen in Unruhe, stets beschäftigt mit dem Erwerb von Reichtum und Besitz.

Verse 47

यद्भावि तद्भवत्येव यदभाव्यं न तद्भवेत् । इति निश्चितबुद्धीनां न चिंता बाधते क्वचित् ॥ ४७ ॥

Was bestimmt ist, geschieht gewiss; was nicht bestimmt ist, geschieht niemals. Darum vermag die Sorge jene nicht zu bedrängen, deren Einsicht fest gegründet ist, zu keiner Zeit.

Verse 48

देवाधीनमिदं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् । तस्माज्जन्म च मृत्युं च दैवं जानाति नापरः ॥ ४८ ॥

Dieses ganze Weltall — das Unbewegliche wie das Bewegliche — ist dem Göttlichen unterstellt. Darum bestimmt allein daiva (das Geschick) Geburt und Tod; nichts anderes.

Verse 49

यत्र कुत्र स्थितस्यापि यद्भाव्यं तद्भवेद् ध्रुवम् । लोकस्तु तत्र विज्ञाय वृथायासं करोति हि ॥ ४९ ॥

Wo immer jemand sich auch befindet, was bestimmt ist, wird gewiss geschehen. Und doch mühen sich die Menschen, obwohl sie es wissen, in vergeblicher Anstrengung ab.

Verse 50

अहो दुःखं मनुष्याणां ममताकुलचेतसाम् । महापापानि कृत्वापि परान्पुष्यांति यत्नतः ॥ ५० ॥

Ach, wie beklagenswert ist der Zustand der Menschen, deren Geist vom „Ich“ und „Mein“ aufgewühlt ist! Selbst nach großen Sünden mühen sie sich eifrig, die Ihren und ihre Interessen zu nähren und zu fördern.

Verse 51

अर्जितं च धनं सर्वं भुंजते बांधवाः सदा । स्वयमेकतमो मूढस्तत्पापफलमश्नुते ॥ ५१ ॥

All der Reichtum, den einer erworben hat, wird stets von den Verwandten genossen; doch jener Verblendete bleibt allein zurück und nur er muss die Frucht jener sündhaften Taten kosten.

Verse 52

इति ब्रवाणं तमृषिं विमुच्य भयविह्वलः । गुलिकः प्रांजलिः प्राह क्षमस्वेति पुनः पुनः ॥ ५२ ॥

Nachdem er jenen Rishi freigelassen hatte, während dieser so sprach, sagte Gulika—vom Schrecken erschüttert—mit gefalteten Händen immer wieder: „Vergib mir.“

Verse 53

सत्संगस्य प्रभावेण हरिसन्निधिमात्रतः । गतपापो लुबग्दकश्च ह्यनुतापीदमब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Durch die Kraft des Satsaṅga, der heiligen Gemeinschaft, und schon allein durch die Nähe zu Hari wurde der Jäger—von Sünden befreit—von Reue ergriffen und sprach diese Worte.

Verse 54

मया कृता नि पापानि महांति सुबहूनि च । तानि सर्वाणि नष्टानि विप्रेंद्र तव दर्शनात् ॥ ५४ ॥

O erhabener Brahmane, ich habe viele Sünden begangen—schwere und zahlreiche; doch sie alle sind allein durch deinen Anblick vernichtet worden.

Verse 55

अहोऽहं पापधीर्नित्यं महापापमुपाचरम् । कथं मे निष्कृति र्भूयो यामि कं शरणं विभोः ॥ ५५ ॥

Weh mir! Mit sündigem Sinn habe ich unablässig schwere Sünden begangen. Wie könnte es für mich Sühne geben? Zu wem soll ich als Zuflucht gehen, o allgegenwärtiger Herr?

Verse 56

पूर्वजन्मार्जितैः पापैर्लुब्धकत्वमवाप्तवान् । अत्रापि पापजालानि कृत्वा कां गतिमाप्नुयाम् ॥ ५६ ॥

Durch in früherer Geburt angesammelte Sünden habe ich den Stand eines Jägers erlangt; und auch hier, nachdem ich ein Netz weiterer Sünden gewoben habe—welches Geschick werde ich erreichen?

Verse 57

अहो ममायुः क्षयमेति शीघ्रं पापान्यनेकानि समर्ज्जितानि । प्रातिक्रिया नैव कृता मयैषां गतिश्च का स्यान्ममजन्म किं वा ॥ ५७ ॥

Weh mir! Mein Lebensmaß schwindet rasch dahin, und viele Sünden habe ich angehäuft. Keine Sühne habe ich dafür vollzogen—welches Geschick wird mir zuteil, und welche Wiedergeburt werde ich erlangen?

Verse 58

अहो विधिः पापशता कुलं मां किं सृष्टवान्पापतरं च शश्वत् । कथं च यत्पापफलं हि भोक्ष्ये कियत्सु जन्मस्वहमुग्रकर्मा ॥ ५८ ॥

Weh—welch ein Geschick! Warum hat das Schicksal mich in eine Sippe voller hundertfacher Sünden gesetzt und mich immerfort noch sündhafter gemacht? Wie und in wie vielen Geburten werde ich die Frucht meiner Vergehen erleiden—ich, der schreckliche Taten beging?

Verse 59

एवं विनिंदन्नात्मानमात्मना लुब्धकस्तदा । अंतस्तापाग्निसंतप्तः सद्यः पंचत्वमागतः ॥ ५९ ॥

So tadelte damals der Jäger sich selbst in seinem eigenen Geist; vom Feuer innerer Reue versengt, fand er sogleich den Tod.

Verse 60

उत्तंकः पतितं प्रेक्ष्य लुबग्धकं तं दयापरः । विष्णुपादोदकेनैवमभ्यषिंचन्महामतिः ॥ ६० ॥

Als der großgesinnte Uttanka den gefallenen Jäger sah, von Mitgefühl bewegt, besprengte er ihn mit dem Wasser, das die Füße des Herrn Vishnu gewaschen hatte.

Verse 61

हरिपादोदकस्पर्शाल्लुब्धको गतकल्मषः । दिव्यं विमानमारुह्य मुनिमेतदथाब्रवीत् ॥ ६१ ॥

Durch die Berührung des Wassers, das Haris Füße gewaschen hatte, wurde der Jäger von aller Sündenschuld gereinigt. Dann bestieg er ein göttliches Luftgefährt und sprach zum Weisen diese Worte.

Verse 62

गुलिक उवाच । उत्तंक मुनिशार्दूल गुरुस्त्वं मम सुव्रत । विमुक्तस्त्वत्प्रसादेन महापातककंचुकात् ॥ ६२ ॥

Gulika sprach: „O Uttaṅka, Tiger unter den Weisen, du bist mein Guru, o du mit edlen Gelübden. Durch deine Gnade bin ich vom mantelgleichen Überwurf einer großen Sünde befreit worden.“

Verse 63

गतस्त्वदुपदेशान्मे संतापो मुनिपुंगव । तथैव सर्वपापानि विनष्टान्यतिवेगतः ॥ ६३ ॥

O Bester der Weisen, durch deine Unterweisung ist mein Schmerz gewichen; ebenso sind all meine Sünden mit großer Schnelligkeit vernichtet worden.

Verse 64

हरिपादोदकं यस्मान्मयि त्वं सिक्तवान्मुने । प्रापितोऽस्मि त्वया तस्मात्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ६४ ॥

O Weiser, weil du mich mit dem Wasser von Haris Füßen besprengt hast, habe ich durch dich die höchste Wohnstatt Viṣṇus erlangt.

Verse 65

त्वयाहं तारितो विप्र पापादस्माच्छरीरतः । तस्मान्नतोऽस्मि ते विद्वन्मत्कृतं तत्क्षमस्व च ॥ ६५ ॥

O Brāhmaṇa, durch dich bin ich von der Sünde erlöst worden, die an diesem Körper haftet. Darum verneige ich mich vor dir, o Gelehrter—vergib, was immer ich an Unrecht getan habe.

Verse 66

इत्युक्त्वा देवकुसुमैर्मुनिश्रेष्टं समाकिरम् । प्रदक्षिणात्रयं कृत्वा नमस्कारं चकार सः ॥ ६६ ॥

Nachdem er dies gesagt hatte, überschüttete er den besten der Weisen mit göttlichen Blumen; dann vollzog er drei Umkreisungen (pradakṣiṇā) und brachte eine ehrfürchtige Niederwerfung dar.

Verse 67

ततो विमानमारुह्य सर्वकामसमन्वितम् । अप्सरोगणसंकीर्णः प्रपेदे हरिमंदिरम् ॥ ६७ ॥

Darauf stieg er in einen himmlischen Vimāna, ausgestattet mit allem ersehnten Wohl, und von Scharen der Apsarās umgeben, gelangte er zum Tempel, der Wohnstatt Haris (Viṣṇus).

Verse 68

एतद्दृष्ट्वा विस्मितोऽसौ ह्युत्तंकस्तपसांनिधिः । शिरस्यंजलिमाधाय तुष्टाव कमलापतिम् ॥ ६८ ॥

Als er dies sah, geriet Uttanka, ein Schatz an Askese, in staunendes Erstaunen; die gefalteten Hände auf sein Haupt legend, pries er Kamalā-pati, den Herrn der Śrī, Viṣṇu.

Verse 69

तेन स्तुतो महाविष्णुर्दत्तवान्वरमत्तमम् । वरेण तेनोक्तंकोऽपि प्रपेदे परमं पदम् ॥ ६९ ॥

So gepriesen, gewährte Mahāviṣṇu einen erhabensten Segen; und durch diesen Segen gelangte Uttanka zum Paramapada, der höchsten Wohnstatt.

Verse 70

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे विष्णुमाहात्म्ये सप्तत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३७ ॥

So endet das siebenunddreißigste Kapitel im Abschnitt Viṣṇu-māhātmya des Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.