Adhyaya 17
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 17113 Verses

Dvādaśī-vrata: Month-by-month Viṣṇu Worship and the Year-End Udyāpana

Nachdem Sūta die Fortsetzung der Unterweisung eingeleitet hat, bittet Nārada—vom zuvor gehörten Gaṅgā-māhātmya bewegt—Sanaka, die Gelübde (vrata) Haris zu lehren, die Viṣṇu erfreuen und pravṛtti wie nivṛtti verbinden. Sanaka antwortet mit einem geordneten Zyklus des Dvādaśī-vrata am zwölften Tag der hellen Monatshälfte, Monat für Monat von Mārgaśīrṣa bis Kārtika: Fasten und Reinheitsregeln, abhiṣeka (oft mit festgelegten Milchmaßen), Mantra-Anrufung eines jeweiligen Viṣṇu-Namens (Keśava, Nārāyaṇa, Mādhava, Govinda, Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Dāmodara), Homa-Zahlen (besonders 108), nächtliches Wachen (jāgaraṇa) und gezielte dāna-Gaben (Sesam, kṛśarā, Reis, Weizen, Honig, apūpas, Gewänder, Gold). Den Höhepunkt bildet das jährliche Abschlussritual (udyāpana) am Kṛṣṇa-Dvādaśī des Monats Mārgaśīrṣa: Bau eines maṇḍapa, Zeichnung des sarvatobhadra, zwölf kumbhas, Darbringung einer Lakṣmī-Nārāyaṇa-pratimā oder eines gleichwertigen Geschenks, pañcāmṛta-abhiṣeka, Purāṇa-śravaṇa, großangelegtes Sesam-Homa, Speisung von zwölf brāhmaṇas und Gabe an den ācārya. Die phala-śruti verheißt Sündenvernichtung, Erhebung der Linie, Erfüllung der Ziele und Viṣṇus Wohnstatt; selbst Hören oder Rezitieren bringt Verdienst wie ein Vājapeya.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । साधु सूत महाभाग त्वयातिकरुणात्मना । श्रावितं सर्वपापघ्नं गङ्गामाहात्म्यमुत्तमम् ॥ १ ॥

Die Weisen sprachen: „Wohlgetan, o Sūta, o höchst Begnadeter! Mit einem Herzen voll außergewöhnlichen Mitgefühls hast du uns die höchste Herrlichkeit der Gaṅgā vorgetragen, die alle Sünden vernichtet.“

Verse 2

श्रुत्वा तु गङ्गामाहात्म्यं नारदो देवदर्शनः । किं पप्रच्छ पुनः सूत सनकं मुनिसत्तमम् ॥ २ ॥

Nachdem Nārada, der die Götter schaut, die Größe der Gaṅgā vernommen hatte, fragte er Sanaka, den vorzüglichsten der Weisen, erneut. „O Sūta, was fragte er?“

Verse 3

सूत उवाच । श्रृणुध्वमृषयः सर्वे नारदेन सुरर्षिणा । पृष्टं पुनर्यथा प्राह प्रवक्ष्यामि तथैव तत् ॥ ३ ॥

Sūta sprach: „Hört, ihr alle Weisen, ihr Rishis. Genau so, wie es gesprochen wurde, will ich berichten—die Antwort, die der göttliche Seher Nārada gab, als man ihn erneut befragte.“

Verse 4

नानाख्यानेतिहासाड्यं गङ्गामाहात्म्यमुत्तमम् । श्रुत्वा ब्रह्मसुतो भूयः पृष्टवानिदमादरात् ॥ ४ ॥

Nachdem er die höchst erhabene Herrlichkeit der Gaṅgā vernommen hatte—reich an vielen Erzählungen und alten Überlieferungen—stellte der Sohn Brahmās diese Frage erneut ehrerbietig.

Verse 5

नारद उवाच । अहोऽतिधन्यं सुकृतैकसारं श्रुतं मया पुण्यमसंवृतार्थम् । गाङ्गेयमाहात्म्यमघप्रणाशि त्वत्तो मुने कारुणिकादभीष्टम् ॥ ५ ॥

Nārada sprach: „O! Überaus gesegnet bin ich—denn von dir, o von Natur mitleidvoller Muni, habe ich die Essenz der Verdienste vernommen: die heilige, sinnklare Größe der Gaṅgā, die Sünde vernichtet und das Erwünschte gewährt.“

Verse 6

ये साधवः साधु भजन्ति विष्णुं स्वार्थं परार्थं च यतन्त एव । नानोपदेशैः सुविमुग्धचित्तं प्रबोधयन्ति प्रसभं प्रसन्नम् ॥ ६ ॥

Jene wahren Heiligen, die Viṣṇu recht verehren, mühen sich unablässig um eigenes Wohl und um das Wohl der anderen; durch vielfältige Unterweisungen wecken sie kraftvoll den tief verwirrten Geist und machen ihn heiter, still und froh.

Verse 7

ततः समाख्याहि हरेर्व्रतानि कृतैश्च यैः प्रीतिमुपैति विष्णुः । ददाति भक्तिं भजतां दयालुर्मुक्तिस्तु तस्या विदिता हि दासी ॥ ७ ॥

Darum berichte, bitte, von den Gelübden Haris—durch deren Vollzug Viṣṇu erfreut wird. Der barmherzige Herr schenkt den Verehrern Bhakti, und die Befreiung (Mukti) ist bekanntlich die Dienerin eben dieser Hingabe.

Verse 8

ददाति मुक्तिं भजतां मुकुन्दो व्रतार्चनध्यानपरायणानाम् । भक्तानुसेवासु महाप्रयासं विमृश्य कस्यापि न भक्तियोगम् ॥ ८ ॥

Mukunda gewährt Befreiung denen, die Ihn verehren—denen, die in Gelübden (vrata), ritueller Verehrung (arcana) und Meditation (dhyāna) verankert sind. Wer den großen Einsatz bedenkt, der im Dienst an den Bhaktas liegt, soll Bhakti-Yoga nicht als „Sache anderer“ oder als geringer abtun.

Verse 9

प्रवृत्तं च निवृत्तं च यत्कर्म हरितो षणम् । तदाख्याहि मुनिश्रेष्ठ विष्णुभक्तोऽसि मानद ॥ ९ ॥

O bester der Weisen, erkläre mir das Handeln (karma), das für Hari geboten ist—sowohl den Weg des weltzugewandten Tuns (pravṛtti) als auch den Weg des Rückzugs/der Entsagung (nivṛtti). Du bist ein Verehrer Viṣṇus, o Spender von Ehre.

Verse 10

सनक उवाच । साधु साधु मुनिश्रेष्ट भक्तस्त्वं पुरुषोत्तमेः । भूयो भूयो यतः पुच्छेश्चरित्रं शार्ङ्गधन्वनः ॥ १० ॥

Sanaka sprach: „Wohl gesprochen, wohl gesprochen, o bester der Weisen! Wahrlich, du bist dem Puruṣottama, der Höchsten Person, ergeben. Da du immer wieder nach den Taten des Trägers des Śārṅga-Bogens fragst, will ich sprechen.“

Verse 11

व्रतानि ते प्रवक्ष्यामि लोकोपकृतिमन्ति च । प्रसीदति हरिर्यैस्तु प्रयच्छत्यभयं तथा ॥ ११ ॥

Ich werde dir die heiligen Gelübde (vrata) darlegen, die der Welt zum Nutzen gereichen; durch ihre Ausübung wird Hari zufrieden und verleiht ebenso Abhaya—Furchtlosigkeit.

Verse 12

यस्य प्रसन्नो भगवान्यज्ञलिङ्गो जनार्दनः । इहामुत्र सुखं तस्य तपोवृद्धिश्च जायते ॥ १२ ॥

Wem der selige Herr Janārdana—dessen Kennzeichen das yajña, das Opferopfer-Ritual, ist—gnädig ist, dem erwächst Glück hier und jenseits, und auch sein tapas, seine geistige Askese, nimmt zu.

Verse 13

येन केनाप्युपायेन हरिपूजापरायणाः । प्रयान्ति परमं स्थानमिति प्राहुर्महर्षयः ॥ १३ ॥

Auf welche Weise auch immer: Wer ganz dem Gottesdienst an Hari hingegeben ist, gelangt zur höchsten Wohnstatt—so haben es die großen ṛṣi verkündet.

Verse 14

मार्गशीर्षे सिते पक्षे द्वादश्यां जलशायिनम् । उपोषितोऽर्चयेत्सम्यङ् नरः श्रद्धासमन्वितः ॥ १४ ॥

Im Monat Mārgaśīrṣa, in der hellen Monatshälfte, am zwölften Mondtag (Dvādaśī), soll der Fastende Viṣṇu, den auf den Wassern Ruhenden, mit standhafter śraddhā rechtmäßig verehren.

Verse 15

स्नात्वा शुक्लाम्बरधरो दन्तधावनपूर्वकम् । गन्धपुष्पाक्षतैर्धूपै र्दीपैर्नैवेद्यपूर्वकैः ॥ १५ ॥

Nach dem Bad, in reine weiße Gewänder gekleidet und zuvor die Zähne gereinigt, vollziehe man die Verehrung mit Duftstoffen, Blumen, akṣata (ungebrochenem Reis), Räucherwerk, Lichtern und Speiseopfern (naivedya).

Verse 16

वाग्यतो भक्तिभावेन मुनिश्रेष्टार्चयेद्धरिम् । केशवाय नमस्तुभ्यमिति विष्णुं च पूजयेत् ॥ १६ ॥

Mit gezügelter Rede und in bhakti-Gesinnung soll der erhabenste der Munis Hari verehren. Indem er spricht: „Ehrerbietung Dir, o Keśava“, soll er Viṣṇu gebührend ehren und anbeten.

Verse 17

अष्टोत्तरशतं हुत्वा वन्हौ घृततिलाहुतीः । रात्रौ जागरणं कुर्याच्छालग्रामसमीपतः ॥ १७ ॥

Nachdem man im heiligen Feuer hundertacht (108) Gaben aus Ghee und Sesam dargebracht hat, soll man die Nacht hindurch in der Nähe des Śālagrāma wachen.

Verse 18

स्नापयेत्प्रस्थपयसा नारायणमनामयम् । गीतैर्वाद्यैश्च नैवेद्यैर्भक्ष्यैर्भोज्यैश्च केशवम् ॥ १८ ॥

Man soll Nārāyaṇa—den makellosen, krankheitsfreien Herrn—mit einer Prastha-Maß Milch baden und Keśava mit Bhakti-Gesängen und Musikinstrumenten verehren sowie mit Naivedya, mit Naschwerk und zubereiteten Speisen, darbringen.

Verse 19

त्रिकालं पूजयेद्भक्त्या महालक्ष्म्या समन्वितम् । पुनः कल्ये समुत्थाय कृत्वा कर्म यथोचितम् ॥ १९ ॥

In Hingabe soll man (den Herrn) zu den drei Tagesübergängen verehren, vereint mit Mahālakṣmī. Dann wiederum soll man im Morgengrauen aufstehen und die eigenen Pflichten in rechter Weise erfüllen.

Verse 20

पूर्ववत्पूजयेद्वेवं वाग्यतो नियतः शुचिः । पायसं घृतसंमिश्रं नालिकेरफलान्वितम् ॥ २० ॥

Wie zuvor soll der Verehrende—im Wort gezügelt, diszipliniert und rein—die Verehrung vollziehen und süßen Milchreis (pāyasa) darbringen, mit Ghee vermischt und von Kokosfrucht begleitet.

Verse 21

मन्त्रेणानेन विप्राय दद्याद्भक्त्या सदक्षिणम् । केशवः केशिहा देवः सर्वसंपत्प्रदायकः ॥ २१ ॥

Mit eben diesem Mantra soll man einem Brāhmaṇa in Hingabe eine angemessene Gabe samt Dakṣiṇā darreichen; denn Keśava—der göttliche Bezwinger Keśins—ist der Spender allen Wohlstands.

Verse 22

परमान्नप्रदानेन मम स्यादिष्टदायकः । ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाच्छक्तितो बन्धुभिः सह ॥ २२ ॥

Durch die Darbringung der erlesensten gekochten Speise (paramānna) wird er für mich zum Gewährer des Ersehnten. Danach soll er, nach seinen Möglichkeiten, Brāhmaṇas speisen, zusammen mit seinen Verwandten.

Verse 23

नारायण परो भूत्वा स्वयं भुञ्जीत वाग्यतः । इति यः कुरुते भक्त्या केशवार्चनमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Ganz Nārāyaṇa hingegeben und die Rede zügelnd, soll man die Speise in Zucht zu sich nehmen. Wer auf diese Weise in Bhakti die höchste Verehrung Keśavas vollzieht—dessen Gottesdienst ist wahrhaft vortrefflich.

Verse 24

स पौंडरीकयज्ञस्य फलमष्टगुणं लभेत् । पौषमासे सिते पक्षे द्वादश्यां समुपोषितः ॥ २४ ॥

Wer am Dvādaśī der hellen Monatshälfte im Monat Pauṣa ein vollständiges Fasten hält, erlangt den achtfachen Verdienst des Pauṇḍarīka-Opfers.

Verse 25

नमो नारायणायेति पूजयेत्प्रयतो हरिम् । पयसा स्नाप्य नैवेद्यं पायसं च समर्पयेत् ॥ २५ ॥

In gesammelter Hingabe soll man Hari verehren und sprechen: „Namo Nārāyaṇāya“. Nachdem man Ihn mit Milch gebadet hat, bringe man Naivedya dar, besonders Pāyasa, den süßen Milchreis.

Verse 26

रात्रौ जागरणं कुर्यात्र्रिकालार्चनतत्परः । धूपैर्दीपैश्च नैवेद्यैर्गन्धैः पुष्पैर्मनोरमैः ॥ २६ ॥

Er soll nachts wachen, dem dreimaligen Gottesdienst hingegeben, und Weihrauch und Lichter, Speiseopfer, Düfte und liebliche Blumen darbringen.

Verse 27

तृणैश्च गीतवाद्याद्यैः स्तोत्रैश्चाप्यर्ययेद्धरिम् । कृशरान्नं च विप्राय दद्यात्सघृतदक्षिणम् ॥ २७ ॥

Mit heiligen Gräsern, mit Gesang und Musikinstrumenten sowie mit Hymnen soll man Hari verehren. Auch soll man einem Brāhmaṇa Kṛśarā (Reis mit Hülsenfrüchten) als Speise geben, zusammen mit Ghee und Dakṣiṇā (Ehrengabe).

Verse 28

सर्वात्मा सर्वलोकेशः सर्वव्यापी सनातनः । नारायणः प्रसन्नः स्यात्कृशरान्नप्रदानतः ॥ २८ ॥

Nārāyaṇa—das Selbst aller, der Herr aller Welten, allgegenwärtig und ewig—wird erfreut durch die Darbringung der Speise kṛśarā als heilige Gabe.

Verse 29

मंत्रेणानेन विप्राय दत्त्वा वै दानमुत्तमम् । द्विजांश्च भोजेयच्छक्त्या स्वयमद्यात्सबान्धवः ॥ २९ ॥

Nachdem man mit eben diesem Mantra dem Brāhmaṇa die erhabene Gabe dargebracht hat, soll man nach Kräften die Dvija, die „Zweimalgeborenen“, speisen; danach esse man selbst zusammen mit den Angehörigen.

Verse 30

एवं संपूजयेद्भक्त्या देवं नारायणं प्रभुम् । अग्निष्टोमाष्टकफलं स संपूर्णमवाप्नुयात् ॥ ३० ॥

So erlangt man, indem man den Herrn Nārāyaṇa in Hingabe verehrt, in Fülle den Verdienst, der dem achtfachen Fruchtlohn des Agniṣṭoma-Opfers entspricht.

Verse 31

माघस्य शुक्लद्वादश्यां पूर्ववत्समुपोषितः । नमस्ते माधवायेति हुत्वाष्टौ च घृताहुतीः ॥ ३१ ॥

Am hellen zwölften Tag (Dvādaśī) des Monats Māgha, nachdem man wie zuvor gefastet hat, soll man acht Ghee-Oblationen ins Feuer darbringen und sprechen: „Namaste Mādhavāya“ – „Ehrerbietung Mādhava“.

Verse 32

पूर्वमानेन पयसा स्नापयेन्माधवं तदा । पुष्पगन्धाक्षतैरर्चेत्सावधानेन चेतसा ॥ ३२ ॥

Dann soll man Mādhava mit Milch in derselben vorgeschriebenen Menge wie zuvor baden; und mit achtsam-verehrtem Geist Ihn mit Blumen, Duftstoffen und Akṣata, ungebrochenen Reiskörnern, verehren.

Verse 33

रात्रौ जागरणं कुर्यात्पूर्ववद्भक्तिसंयुतः । कल्यकर्म च निर्वर्त्य माधवं पुनरर्चयेत् ॥ ३३ ॥

In der Nacht soll man, wie zuvor von Bhakti erfüllt, wachend verweilen; und nachdem man die glückverheißenden Riten ordnungsgemäß vollzogen hat, soll man Mādhava (Viṣṇu) erneut verehren.

Verse 34

प्रस्थं तिलानां विप्राय दद्याद्वै मन्त्रपूर्वकम् । सदक्षिणं सवस्त्रंच सर्वपापविमुक्तये ॥ ३४ ॥

Zur völligen Befreiung von allen Sünden soll man, den Mantras vorangehend, einem Brāhmaṇa rituell ein Prastha-Maß Sesam darbringen, zusammen mit Dakṣiṇā und Kleidung.

Verse 35

माधवः सर्वभूतात्मा सर्वकर्मफलप्रदः । तिलदानेन महता सर्वान्कामान्प्रयच्छतु ॥ ३५ ॥

Möge Mādhava—das innere Selbst aller Wesen und der Spender der Früchte jeder Handlung—durch diese große Gabe von Sesam alle ersehnten Ziele gewähren.

Verse 36

मन्त्रेणानेन विप्राय दत्त्वा भक्तिसमन्वितः । ब्रह्मणान्भोजयेच्छक्त्या संस्मरन्माधवं प्रभुम् ॥ ३६ ॥

Nachdem man einem Brāhmaṇa mit Hingabe unter eben diesem Mantra gegeben hat, soll man dann nach Kräften die Brāhmaṇas speisen, indem man Mādhava, den höchsten Herrn, im Herzen erinnert.

Verse 37

एवं यः कुरुते भक्त्या तिलदाने व्रतं मुने । वाजपेय शतस्यासौ संपूर्णं फलमाप्नुयात् ॥ ३७ ॥

O Weiser, wer dieses Tiladāna-Gelübde (Sesamgabe) mit Bhakti vollzieht, erlangt die volle Frucht, gleich dem Verdienst von hundert Vājapeya-Opfern.

Verse 38

फाल्गुनस्य सिते पक्षे द्वादश्यां समुपोषितः । गोविन्दाय नमस्तुभ्यमिति संपूजयेद्व्रती ॥ ३८ ॥

In der hellen Monatshälfte des Phālguna soll der Gelübdeübende am zwölften Mondtag (Dvādaśī) ordnungsgemäß fasten und dann den Herrn vollumfänglich verehren, indem er spricht: „Ehrerbietung Dir, o Govinda.“

Verse 39

अष्टोत्तगरशतं दृत्वा घृतमिश्रतिलाहुतीः । पूर्वमानेन पयसा गोविन्दं स्नापयेच्छुचिः ॥ ३९ ॥

Nachdem man hundertacht Opfergaben aus Sesam, mit Ghee vermischt, dargebracht hat, soll der gereinigte Verehrer Govinda sodann mit Milch nach vorgeschriebener Maßgabe baden (Abhiṣeka).

Verse 40

रात्रौ जागरणं कुर्यात्र्रिकालं पूजयेत्तथा । प्रातः कृत्यं समाप्याथ गोविन्दं पूजयेत्पुनः ॥ ४० ॥

Nachts soll man wachen (jāgaraṇa) und ebenso den Herrn zu den drei Tageszeiten verehren. Dann, nachdem die morgendlichen Pflichten vollendet sind, soll man Govinda erneut verehren.

Verse 41

व्रीह्याढकं च विप्राय दद्याद्वस्त्रं सदक्षिणम् । नमो गोविन्द सर्वेश गोपिकाजनवल्लभ ॥ ४१ ॥

Man soll einem Brāhmaṇa ein āḍhaka Maß Reis geben und zudem ein Gewand samt dakṣiṇā. (Dann bete man:) „Ehrerbietung Govinda, Allherr, Geliebter der Schar der Gopīs.“

Verse 42

अनेन धान्य दानेन प्रीतो भव जगद्गुरो । एवं कृत्वा व्रतं सम्यक् सर्वपापविवर्जितः ॥ ४२ ॥

O Lehrer der Welt, sei durch diese Gabe von Korn erfreut. Wer so das Gelübde recht und vollständig vollzieht, wird von allen Sünden frei.

Verse 43

गोमेधमखजं पुण्यं सम्पूर्णं लभते नरः । चैत्रमासे सिते पक्षे द्वादश्यां समुपोषितः ॥ ४३ ॥

Wer in der hellen Monatshälfte des Caitra am Dvādaśī-Tag ordnungsgemäß fastet, erlangt in voller Fülle das Verdienst, das aus dem Go-medha-Opfer hervorgeht.

Verse 44

नमोऽस्तु विष्णवे तुभ्यमिति पूर्ववदर्चयेत् । क्षीरेण स्नापयेद्विष्णुं पूर्वमानेन शक्तितः ॥ ४४ ॥

Man soll Ihn wie zuvor verehren und sprechen: „Namo’stu Viṣṇave tubhyam“ – „Ehrerbietung Dir, o Viṣṇu.“ Dann soll man, nach eigener Kraft und im selben zuvor vorgeschriebenen Maß, Herrn Viṣṇu mit Milch baden.

Verse 45

तथैव स्नापयेद्विप्र घृतप्रस्थेन सादरम् । कृत्वा जागरणं रात्रौ पूजयेत्पूर्ववद्व्रती ॥ ४५ ॥

Ebenso, o Brāhmaṇa, soll man (die Gottheit) ehrfürchtig mit einer Prastha-Menge Ghee (ghṛta) baden. Nachdem man die Nacht hindurch gewacht hat (jāgaraṇa), soll der Gelübdehaltende wieder verehren wie zuvor.

Verse 46

ततः कल्ये समुत्थाय प्रातः कृत्यं समाप्य च । अष्टोत्तरशतं हुत्वा मध्वाज्यतिलमिश्रितम् ॥ ४६ ॥

Dann soll man bei Tagesanbruch aufstehen, die vorgeschriebenen Morgenpflichten vollenden und hundertacht Opfergaben (āhuti) darbringen, mit einer Mischung aus Honig, Ghee und Sesam.

Verse 47

सदक्षिणं च विप्राय दद्याद्वै तण्डुलाढकम् । प्राणरुपी महाविष्णुः प्राणदः सर्ववल्लभः ॥ ४७ ॥

Wahrlich soll man einem Brāhmaṇa ein Maß (āḍhaka) Reis zusammen mit der vorgeschriebenen Dakṣiṇā geben. Mahāviṣṇu, der in der Gestalt des Prāṇa, des Lebensatems, weilt, ist der Spender des Lebens und der Geliebte aller.

Verse 48

तण्डुलाढकदानेन प्रीयतां मे जनार्दनः । एवं कृत्वा नरो भक्त्या सर्वपापविवर्जितः ॥ ४८ ॥

Durch die Spende einer āḍhaka-Maß Reis möge Janārdana an mir Wohlgefallen finden. Wer dies in Bhakti vollbringt, wird von allen Sünden frei.

Verse 49

अत्यन्गिष्टोमयज्ञस्य फलमष्टगुणं लभेत् । वैशाखशुक्लद्वादश्यामुपोष्य मधुसूदनम् ॥ ४९ ॥

Wer für Madhusūdana am hellen Dvādaśī-Tag (Śukla Dvādaśī) des Monats Vaiśākha fastet, erlangt eine achtfach größere Frucht als die des Aṅgiṣṭoma-Opfers.

Verse 50

द्रोणक्षीरेण देवेशं स्नापयेद्भक्तिंसंयुतः । जागरं तत्र कर्त्तव्यं त्रिकालार्चनसंयुतम् ॥ ५० ॥

In Bhakti soll man Devēśa, den Herrn der Götter, mit einer droṇa-Maß Milch baden. Dort ist auch eine Nachtwache (jāgara) zu halten, verbunden mit Verehrung zu den drei Tageszeiten.

Verse 51

नमस्ते मधुहन्त्रे च जुहुयाच्छक्तितो घृतम् । अष्टोत्तरशतं प्रोर्च्य विधिवन्मधुसूदनम् ॥ ५१ ॥

Indem man spricht: „Ehrerbietung Dir, o Bezwinger Madhus“, soll man nach Kräften Ghee ins Feuer darbringen. Und nachdem man den Namen „Madhusūdana“ ordnungsgemäß hundertachtmal rezitiert hat, vollziehe man das Ritual nach der Vorschrift.

Verse 52

विपापो ह्यश्वमेधानामष्टानां फलमाप्नुयात् । ज्येष्टमासे सिते पक्षे द्वादश्यामुपवासकृत् ॥ ५२ ॥

Wer am Dvādaśī-Tag der hellen Monatshälfte im Monat Jyeṣṭha fastet, wird sündenfrei und erlangt Verdienst, der acht Aśvamedha-Opfern entspricht.

Verse 53

क्षीरेणाढकमानेन स्नापयेद्यस्त्रिविक्तमम् । नमस्त्रिविक्तमायेति पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ५३ ॥

Wer Trivikrama mit einem Maß von einem āḍhaka Milch badet und Ihn in Bhakti verehrt, indem er das Mantra «Namah Trivikrāmāya» („Ehrerbietung Trivikrama“) spricht, erlangt geistige Erfüllung.

Verse 54

जुहुयात्पायसेनैव ह्यष्टोत्तरशताहुतीः । कृत्वा जागरणं रात्रौ पुनः पूजां प्रकल्पयेत् ॥ ५४ ॥

Man soll in das Feuer ausschließlich mit pāyasa (süßem Milchreis) hundertacht Opfergaben darbringen. Nachdem man die Nacht hindurch gewacht hat (jāgaraṇa), soll man die Verehrung erneut anordnen und wieder vollziehen.

Verse 55

अपूपविंशतिं दत्त्वा ब्राह्मणाय सदक्षिणम् । देवदेव जगन्नात प्रसीद परमेश्वर ॥ ५५ ॥

Nachdem man einem Brāhmaṇa zwanzig apūpas (Opferkuchen) samt angemessener dakṣiṇā gegeben hat, soll man beten: «O Gott der Götter, o Jagannātha, sei gnädig; o Höchster Herr, sei zufrieden».

Verse 56

उपायनं च संगृह्य ममाभीष्टप्रदो भव । ब्राह्मणान्भोजयेच्छक्त्या स्वयं भुञ्जीत वाग्यतः ॥ ५६ ॥

Nachdem Du diese Gabe (upāyana) angenommen hast, werde zum Erfüller meines ersehnten Anliegens. Speise die Brāhmaṇas nach Kräften und iss dann selbst, die Rede gezügelt.

Verse 57

एवं यः कुरुते विप्र व्रतं त्रैविक्रमं परम् । सोऽष्टानां नरमेधानां विपापः फलमाप्नुयात् ॥ ५७ ॥

So, o Brāhmaṇa, wer dieses höchste Traivikrama-Gelübde (Traivikrama-vrata) vollzieht, erlangt—sündenfrei—das Verdienst, das man als Frucht von acht naramedha-Opfern bezeichnet.

Verse 58

आषाढशुक्लद्वादश्यामुपवासी जितेन्द्रियः । वामनं पूर्वमानेन स्नापयेत्पयसा व्रती ॥ ५८ ॥

Am Dvādaśī der hellen Monatshälfte im Monat Āṣāḍha soll der Gelübdeübende—fastend und die Sinne bezwingend—Vāmana (die Gottheit) mit Milch baden, gemäß dem zuvor dargelegten Maß und Ritus.

Verse 59

नमस्ते वामनायेति दूर्वाज्याष्टोत्तरं शतम् । हुत्वा च जागरं कुर्याद्वामनं चार्चयेत्पुनः ॥ ५९ ॥

Mit der Rezitation „Namaste Vāmanāya“ — „Ehrerbietung Vāmana“ — soll man hundertacht (108) Opfergaben aus dūrvā-Gras, mit Ghee vermengt, ins Feuer darbringen; danach halte man eine Nachtwache (jāgara) und verehre Vāmana erneut.

Verse 60

सदाक्षिणं च दध्यन्नं नालिकेरफलान्वितम् । भक्त्या प्रदद्याद्विप्राय वामनार्चनशीलिने ॥ ६० ॥

In Hingabe soll man einem Brahmanen, der der Verehrung Vāmanas zugetan ist, eine Speise aus Reis mit Joghurt/Quark, begleitet von Kokosnüssen, darreichen, zusammen mit der vorgeschriebenen dakṣiṇā.

Verse 61

वामनो वुद्धिदो होता द्रव्यस्थो वामनः सदा । वामनस्तारकोऽस्माच्च वामनाय नमो नमः ॥ ६१ ॥

Immer wieder Ehrerbietung Vāmana — dem Spender der Erkenntnis, dem hotṛ des Opfers, der stets in der Opfergabe selbst weilt, und zudem unserem Retter, der uns über den Ozean des saṃsāra hinüberführt. Vāmana, namo namah.

Verse 62

अनेन दत्त्वा दध्यन्नं शक्तितो भोजयेद्दिजान् । कृत्वैवमग्रिष्टोमानां शतस्य फलमाप्नुयात् ॥ ६२ ॥

Nachdem man diese Gabe dargebracht und Reis mit Joghurt/Quark ausgeteilt hat, soll man nach Kräften die dvija (Zweimalgeborenen) speisen. Wer so handelt, erlangt Verdienst, das der Frucht von hundert Agniṣṭoma-Opfern gleichkommt.

Verse 63

श्रावणस्य सिते पक्षे द्वादश्यामुपवासकृत् । क्षीरेण मधुमिश्रेण स्नापयेच्छ्रीधरं व्रती ॥ ६३ ॥

In der hellen Monatshälfte des Śrāvaṇa, am zwölften Mondtag (Dvādaśī), soll der Gelübdeübende fasten und Śrīdhara (Herrn Viṣṇu) mit Milch, die mit Honig vermischt ist, rituell baden.

Verse 64

नमोऽस्तु श्रीधरायेति गन्धाद्यैः पूजयेत्क्रमात् । जुहुयात्पृषदाज्येन शतमष्टोत्तरं मुने ॥ ६४ ॥

Mit den Worten „Namo’stu Śrīdhara“ soll man ihn der Reihe nach mit Duftstoffen und dergleichen verehren; und, o Weiser, soll man mit pṛṣadājya (Ghee mit Quark vermischt) hundertachtmal Feueropfer darbringen.

Verse 65

कृत्वा च जागरं रात्रौ पुनः पूजां प्रकल्पयेत् । दातव्यं चैव विप्राय क्षीराढकमनुत्तमम् ॥ ६५ ॥

Nachdem man die Nacht hindurch Wache gehalten hat, soll man die Verehrung erneut ausrichten; und man soll einem Brāhmaṇa eine vortreffliche āḍhaka-Maß Milch darreichen.

Verse 66

दक्षिणां च सवस्त्रां वै प्रदद्याद्धेमकुण्डले । मन्त्रेणानेन विप्रेन्द्रु सर्वकामाश्रसिद्धये ॥ ६६ ॥

Und wahrlich soll man die dakṣiṇā zusammen mit Gewändern darbringen und auch goldene Ohrringe. Durch dieses Mantra, o Bester der Brāhmaṇas, erlangt man Erfolg — die sichere Stütze für alle gewünschten Ziele.

Verse 67

क्षीराब्धिशायिन्देवेश रमाकान्त जगत्पते । क्षीरदानेन सुप्रीतो भव सर्वसुखप्रदः ॥ ६७ ॥

O Herr, der auf dem Milchozean ruht, o Gott der Götter, Geliebter der Ramā (Lakṣmī), Herr des Weltalls — durch die Gabe der Milch hoch erfreut, werde zum Spender allen Glücks.

Verse 68

सुखप्रदत्त्वाद्विप्रांश्च भोजयेच्छक्तितो व्रती । एव कृत्वाश्वमेधानां सहस्त्रस्य फलं लभेत् ॥ ६८ ॥

Weil diese Tat Glückseligkeit schenkt, soll der Gelübdehaltende nach seiner Kraft die Brāhmaṇas speisen. Hat er dies getan, erlangt er Verdienst, das dem von tausend Aśvamedha-Opfern gleichkommt.

Verse 69

मासि भाद्रपदे शुक्ले द्वादश्यां समुपोषितः । स्नापयेद्द्रोणपयसा हृषीकेशं जगद्गुरुम् ॥ ६९ ॥

In der hellen Monatshälfte des Bhādrapada soll man, nachdem man am zwölften Mondtag (Dvādaśī) ordnungsgemäß gefastet hat, Hṛṣīkeśa — den Guru der Welt — mit einer Droṇa-Maß Milch baden.

Verse 70

हृषीकेश नमस्तुभ्यमिति संपूजयेन्नरः । चरुणा मधुयुक्तेन शतमष्टोत्तरं हुनेत् ॥ ७० ॥

Indem er spricht: „Ehrerbietung Dir, o Hṛṣīkeśa“, soll der Mensch den Herrn verehren. Mit dem Opferbrei (caru), mit Honig vermischt, soll er hundertachtmal Opfergaben darbringen.

Verse 71

जागरादीनिनि निर्वर्त्य दद्यादात्मविदे ततः । सार्धाढकं च गोधूमान्दक्षिणां हेम शक्तितः ॥ ७१ ॥

Nachdem man die Nachtwache und die übrigen vorgeschriebenen Observanzen ordnungsgemäß vollendet hat, soll man dann einem Kenner des Selbst geben. Als dakṣiṇā gebe man anderthalb āḍhakas Weizen und Gold nach Vermögen.

Verse 72

हृषीकेश नमस्तुभ्यं सर्वलोकैकहेतवे । मह्यं सर्वसुखं देहि गोधूमस्य प्रदानतः ॥ ७२ ॥

O Hṛṣīkeśa, Ehrerbietung Dir — dem einzigen Grund aller Welten. Durch diese Gabe von Weizen gewähre mir jegliches Glück.

Verse 73

भोजयेद्ब्राह्माञ्शक्त्या स्वयं चाश्रीतवाग्यतः । सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्ममेधफलं लभेत् ॥ ७३ ॥

Man soll die Brāhmaṇas nach eigener Kraft speisen und auch sich selbst—mit gezügelter Rede und beherrschten Sinnen. Von allen Sünden befreit, erlangt man die Frucht des erhabenen Brahma-medha-Ritus.

Verse 74

आश्विने मासिशुक्लायां द्वादश्यांसमुपोषितः । पद्मनाभं चपयसा स्नापयेद्भक्तितः शुचिः ॥ ७४ ॥

In der hellen Monatshälfte des Āśvina soll der reine Bhakta, nachdem er am zwölften Mondtag (Dvādaśī) gefastet hat, Padmanābha (Viṣṇu) in Hingabe mit Milch baden.

Verse 75

नमस्ते पद्मनाभाय होमं कुयार्त्स्वशक्तितः । तिलब्रीहियवाज्यैश्च पूजयेच्च विधानतः ॥ ७५ ॥

Ehrerbietung Padmanābha! Man vollziehe das Homa (Feueropfer) nach eigener Kraft und verehre Ihn vorschriftsgemäß mit Sesam, Reis, Gerste und Ghee.

Verse 76

जामरं निशि निर्वर्त्य पुनः पूजां समाचरेत् । दद्याद्विप्राय कुडवं मधुनस्तु सदक्षिणम् ॥ ७६ ॥

Nachdem man nachts den Nachtritus (jāmara) vollendet hat, soll man erneut die Verehrung ausführen. Einem Brāhmaṇa gebe man als dakṣiṇā ein kuḍava-Maß Honig.

Verse 77

पद्मनाभ नमस्तुभ्यं सर्वलोकपितामह । मधुदानेन सुप्रीतो भवसर्वसुखप्रदः ॥ ७७ ॥

O Padmanābha, Ehrerbietung Dir, Großvater aller Welten. Durch die Gabe von Honig erfreut, sei Du der Spender allen Glücks.

Verse 78

एवं यः कुरुते भक्त्या पद्मनाभव्रतं सुधीः । ब्रह्ममेधसहस्त्रस्य फलमाप्नोति निश्चितम् ॥ ७८ ॥

So erlangt der Weise, der das Padmanābha-Gelübde in Bhakti vollzieht, gewiss ein Verdienst, das dem von tausend Brahma-medha-Opfern entspricht.

Verse 79

द्वादश्यां कार्तिके शुक्ले उपवासी जितेन्द्रियः । क्षीरेणाकढकमानेन दन्धा वाज्येन तावता ॥ ७९ ॥

Am Dvādaśī der hellen Monatshälfte im Kārtika soll man fasten und die Sinne zügeln; und für das Ritual Milch im Maß von einem ḍhaka darbringen, zusammen mit Joghurt—oder ersatzweise Ghee—in demselben Maß.

Verse 80

नमो दामोदरायेति स्नापयेद्भक्तिभावतः । अष्टोत्तरशतं हुत्वा मघ्वाज्याक्ततिलाहुतीः ॥ ८० ॥

Indem man das Mantra „Namo Dāmodarāya“ spricht, soll man (das Bild des Herrn) in bhaktischer Gesinnung baden; und nachdem man hundertacht Opfergaben—Sesam, mit Ghee bestrichen—in das Feuer dargebracht hat, ist das Ritual vollendet.

Verse 81

जागरं नियतः कुर्यात्त्रिकालार्चनतत्परः । प्रातः संपूजयेद्देवं पद्मपुष्पैर्मनोरमैः ॥ ८१ ॥

In Selbstzucht soll man die Nachtwache (jāgara) halten und sich der Verehrung zu den drei Tageszeiten widmen; am Morgen verehre man den Herrn gebührend mit lieblichen Lotusblüten.

Verse 82

पुनरष्टोत्तरशतं जुहुयात्सघृतै स्तिलैः । पञ्चभक्ष्ययुतं चान्नं दद्याद्विप्राय भक्तितः ॥ ८२ ॥

Erneut soll man hundertacht Opfergaben mit Sesam, vermengt mit Ghee, darbringen; und in Bhakti einem gelehrten Brāhmaṇa eine Mahlzeit aus gekochter Speise samt den fünf Köstlichkeiten geben.

Verse 83

दामोदर जगन्नाथ सर्वकारणकारण । त्राहिमां कृपया देव शारणागतपालकः ॥ ८३ ॥

O Dāmodara, Herr des Universums, Ursache aller Ursachen—beschütze mich aus Erbarmen, o Gott; denn Du bist der Hüter derer, die bei Dir Zuflucht suchen.

Verse 84

अनेन दत्त्वा दानं च श्रोत्रियाय कुटुम्बिने । दक्षिणांच यथाशक्त्या ब्राह्मणांचापि भोजयेत् ॥ ८४ ॥

Nachdem man dies vollzogen hat, soll man einem Śrotriya, einem vedischen Gelehrten als Haushälter, eine Gabe spenden; und nach Kräften Dakṣiṇā darbringen und auch die Brāhmaṇas speisen.

Verse 85

एवंकृत्वा व्रतं सम्यगश्रीयाद्बन्धुभिः सह । अश्वमेघ सहस्राणां द्विगुणं फलमश्नुते ॥ ८५ ॥

So soll man, nachdem man das Gelübde ordnungsgemäß vollzogen hat, es zusammen mit den Angehörigen abschließen; dadurch erlangt man eine Frucht, die doppelt so groß ist wie die von tausenden Aśvamedha-Opfern.

Verse 86

एवं कुर्याद्व्रती यस्तु द्वादशीव्रतमुत्तमम् । संवत्सरं मुनिश्रेष्ठ स याति परमं पदम् ॥ ८६ ॥

O Bester der Weisen: Wer als Gelübdeübender auf diese Weise das erhabene Dvādaśī-Gelübde ein volles Jahr lang vollzieht, gelangt zur höchsten Wohnstatt.

Verse 87

एकमासे द्विमासे वायः कुर्याद्भक्तितत्परः । तत्तत्फलमवाप्नोति प्राप्नोति च हरेः पदम् ॥ ८७ ॥

Ob für einen Monat oder für zwei: Ein Bhakta, der der Bhakti hingegeben ist, soll das Vāyu-Gelübde vollziehen; er erlangt die jeweiligen Früchte und erreicht zudem die Wohnstatt Haris.

Verse 88

पूर्णँ संवत्सरं कृत्वा कुर्यादुद्यापनं व्रती । मार्गशीर्षासिते पक्षे द्वादश्यां च मुनीश्वर ॥ ८८ ॥

Nachdem ein volles Jahr vollendet ist, soll der Gelübdeübende das abschließende Ritual (udyāpana) vollziehen. O Bester der Weisen, dies geschehe am zwölften Mondtag (Dvādāśī) der dunklen Monatshälfte im Monat Mārgaśīrṣa.

Verse 89

स्नात्वा प्रातर्यथाचारं दन्तधावनपूर्वकम् । शुक्लमाल्याम्बरधरः शुक्लगन्धानुलेपनः ॥ ८९ ॥

Nachdem man am Morgen gemäß der rechten Ordnung gebadet hat, beginnend mit der Reinigung der Zähne, soll man weiße Blumengirlanden und weiße Gewänder tragen und sich mit reinem, weißem Duftsalböl bestreichen.

Verse 90

मण्डपं कारयेद्दिव्यं चतुरस्त्रं सुशोभनम् । घण्टाचामरसंयुक्तं किङ्किणीरवशोभितम् ॥ ९० ॥

Man lasse einen göttlichen Maṇḍapa errichten, quadratisch und überaus schön; versehen mit Glocken und Cāmara (rituellen Wedeln) und durch das Klingen kleiner Glöckchen herrlich geschmückt.

Verse 91

अलंकृतं पुष्पमाल्यैर्वितानघ्वजराजितान् । छादितं शुक्लवस्त्रेण दीपमालाविभूषितम् ॥ ९१ ॥

Jener Maṇḍapa war mit Blumengirlanden geschmückt, durch Baldachine und wehende Banner geziert; mit weißem Tuch verhüllt und mit Reihen von Lichtern veredelt.

Verse 92

तन्मध्ये सर्वतोभद्रं कुर्यात्सम्यगलंकृतम् । तस्योपरिन्यसेत्कुम्भान्द्वादशाम्बुप्रपूरितान् ॥ ९२ ॥

In der Mitte jenes Bereichs soll man ein Sarvatobhadra, ein glückverheißendes Diagramm, anlegen und es angemessen schmücken. Darauf stelle man zwölf Kumbhas, Wasserkrüge, die vollständig mit Wasser gefüllt sind.

Verse 93

एकेन शुक्लवस्त्रेण सम्यक्संशोधितेन च । सर्वानाच्छादयेत्कुम्भान्पञ्चरत्नसमन्वितान् ॥ ९३ ॥

Mit einem einzigen weißen Tuch — ordnungsgemäß gereinigt — soll man alle Ritualkrüge (Kumbhas) bedecken, die mit den fünf Edelsteinen versehen sind.

Verse 94

लक्ष्मीनारायणं देवं कारयेद्भक्तिमान्व्रती । हेम्ना वा रजतेनापि तथा ताम्रेण वा द्विज ॥ ९४ ॥

O Zweimalgeborener, der hingebungsvolle Gelübdehalter soll ein Bildnis des Herrn Lakṣmī-Nārāyaṇa anfertigen lassen — aus Gold, aus Silber oder auch aus Kupfer.

Verse 95

स्थापयेत्प्रतिमां तां च कुम्भोपरि सुसंयमी । तन्मूल्यं वा द्विजश्रेष्ट काञ्चनं च स्वशक्तितः ॥ ९५ ॥

Der Selbstbeherrschte soll dieses Bildnis auf dem geweihten Kumbha aufstellen. Oder, o Bester der Zweimalgeborenen, er soll seinen Wert darbringen — Gold nach eigener Kraft.

Verse 96

सर्वव्रतेषु मतिमान्वित्तशाठ्यं विवर्जयेत् । यदि कुर्यात्क्षयं यान्ति तस्यायुर्द्धनसंपदः ॥ ९६ ॥

Bei allen Gelübden soll der Weise jede Täuschung in Geld- und Besitzfragen meiden. Wer solchen Betrug begeht, dessen Lebensspanne und Wohlstand schwinden.

Verse 97

अनन्तशायिनं देवं नारायणमनामयम् । पञ्चामृतेन प्रथमं स्नापयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ९७ ॥

Von Hingabe erfüllt, soll man zuerst dem Herrn Nārāyaṇa — dem Anantaśāyin, dem Makellosen und Krankheitsfreien — mit Pañcāmṛta die Abhiṣeka-Badung darbringen.

Verse 98

नांमभिः केशवाद्यैश्च ह्युपचाराप्रकल्पयेत् । रात्रौ जागरणं कुर्यात्पुराणश्रवणादिभिः ॥ ९८ ॥

Man soll die Verehrungshandlungen ordnen, indem man den Herrn mit Namen wie Keśava und ähnlichen anruft; und nachts soll man in wacher Vigil verweilen, durch das Hören der Purāṇas und verwandte Bhakti-Übungen.

Verse 99

जितनिद्रो भवेत्सम्यक्सोपवासो जितेन्द्रियः । त्रिकालमर्चयेद्देवं यथाविभवविस्तरम् ॥ ९९ ॥

Man soll den Schlaf bezwingen, das Fasten (upavāsa) rechtmäßig halten und die Sinne zügeln. Dreimal am Tag soll man den Herrn verehren und den Gottesdienst nach Vermögen und Fähigkeit entfalten.

Verse 100

ततः प्रातः समुत्थाय प्रातः कृत्यं समाप्य च । तिलहोमान्व्याहृतिभिः सहस्रं कार्येद्द्विजैः ॥ १०० ॥

Dann soll man in der Frühe aufstehen und, nachdem die vorgeschriebenen Morgenpflichten vollendet sind, als Dvija (Zweimalgeborener) tausend Sesam-Oblationen ins Feuer darbringen, begleitet von den heiligen Vyāhṛtis.

Verse 101

ततः संपूजयेद्देवं गन्धपुष्पादिभिः क्रमात् । देवस्य पुरतः कुर्यात्पुराणश्रवणं ततः ॥ १०१ ॥

Daraufhin soll man den Herrn der Reihe nach mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen ehrfürchtig verehren; und danach, in der Gegenwart der Gottheit, das Hören/Rezieren des Purāṇa beginnen.

Verse 102

दद्याद्द्वादशविप्रेभ्यो दध्यन्नं पायसं तथा । अपूपैर्दशभिर्युक्तं सघृतं च सदक्षिणम् ॥ १०२ ॥

Man soll zwölf Brahmanen Quarkreis und auch Pāyasa (süßen Milchpudding) geben, verbunden mit zehn Kuchen, zusammen mit Ghee, und mit einer angemessenen Dakṣiṇā (Ehrengabe).

Verse 103

देवदेवजगन्नाथ भक्तानुग्रहविग्रह । गृहाणोपायनं कृष्ण सर्वाभीष्टप्रदो भव ॥ १०३ ॥

O Gott der Götter, Herr des Universums—dessen Gestalt selbst Erbarmen für die Bhaktas ist—o Kṛṣṇa, nimm diese Gabe an und werde der Spender aller ersehnten Segnungen.

Verse 104

अनेनोपायनं दत्त्वा प्रार्थयेमाञ्जलिः स्थितः । आधाय जानुनी भूमौ विनयावननतो व्रती ॥ १०४ ॥

Nachdem er diese Gabe (upāyana) dargebracht hat, soll der Gelübdeübende seine Bitte vortragen, stehend mit gefalteten Händen; beide Knie auf die Erde setzend, soll er sich demütig verneigen und flehen.

Verse 105

नमो नमस्ते सुरराजराज नमोऽस्तुते देवं जगन्निवास । कुरुष्व संपृर्णफलं ममाद्य नमोऽस्तु तुभ्यं पुरुषोत्तमाय ॥ १०५ ॥

Ehrerbietung, Ehrerbietung Dir, o König der Könige der Götter. Ehrerbietung Dir, o Gott, Wohnstatt des Universums. Lass mein heutiges Bemühen volle Frucht tragen. Ehrerbietung Dir, o Puruṣottama, Höchste Person.

Verse 106

इति संप्रार्थयेद्विप्रान्देवं च पुरुषोत्तमम् । दद्यादर्घ्यं च देवाय महालक्ष्मीयुताय वै ॥ १०६ ॥

So soll man inständig zu den Brāhmaṇas und auch zum höchsten Herrn Puruṣottama beten; und dem Gott, der mit Mahālakṣmī vereint ist, Arghya darbringen, die ehrerbietige Wasseropfergabe.

Verse 107

लक्ष्मीपते नमस्तुभ्यं क्षीरार्णवनिवासिने । अर्घ्यं गृहाण देवेश लक्ष्म्या च सहितः प्रक्षो ॥ १०७ ॥

O Herr der Lakṣmī, Ehrerbietung Dir, der Du im Milchozean weilst. O Herr der Götter, nimm dieses Arghya an; mögest Du zusammen mit Lakṣmī durch diese heilige Besprengung geehrt werden.

Verse 108

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपोयज्ञक्रियादिषु । न्यूनं संपूर्णतां याति सद्यो वन्दे तमच्युतम् ॥ १०८ ॥

Sogleich verneige ich mich vor Acyuta, dem Unfehlbaren Herrn: Durch Sein Gedenken und durch das Aussprechen Seines Namens wird jeder Mangel in Askese, Opfer und anderen heiligen Riten unverzüglich zur Vollkommenheit.

Verse 109

इति विज्ञाप्य देवेशं तत्सर्वं संयमी व्रते । प्रतिमां दक्षिणायुक्तामाचार्याय निवेदयेत् ॥ १०९ ॥

Nachdem er so dem Herrn der Götter alles Getane kundgetan hat, soll der Gelübdehaltende—im vrata selbstbeherrscht—dem Ācārya eine Pratimā (heiliges Bild) zusammen mit der vorgeschriebenen Dakṣiṇā darbringen.

Verse 110

ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाच्छक्त्या दद्याच्च दक्षिणाम् । भुञ्जीत वाग्यतः पश्चात्स्वयं बन्धुजनैर्वृतः ॥ ११० ॥

Danach soll man die Brāhmaṇas speisen und nach Kräften auch Dakṣiṇā geben. Sodann, die Rede zügelnd, soll man selbst essen, umgeben von den eigenen Verwandten.

Verse 111

आसायं श्रृदुयाद्विष्णोः कथां विद्वज्जनैः सह । इत्येवं कुरुते यस्तु मनुजो द्वादशीव्रतम् ॥ १११ ॥

Am Abend soll er zusammen mit Gelehrten die heilige Erzählung von Viṣṇu hören. Wer so das Dvādaśī-Gelübde vollzieht, der hält es wahrhaft in dieser Weise.

Verse 112

सर्वान्कामान्स आन्पोति परत्रेह च नारद । त्रिसतकुलसंयुक्तः सर्वपापविवर्जितः । तपाति विष्णुभवनं यत्र यत्त्वा न शोचति ॥ ११२ ॥

O Nārada, er erlangt alle gewünschten Ziele, hier wie auch im Jenseits. Mit Verdienst, das dreihundert Generationen erhebt, und frei von allen Sünden, gelangt er zur Wohnstatt Viṣṇus, zur Viṣṇu-bhavana; dort angekommen, kennt er kein Leid mehr.

Verse 113

य इदं श्रृणुयाद्विप्र द्वादशीव्रतमुत्तमम् । वाचयेद्वापि स नरो वाजपेयफलं लभेत् ॥ ११३ ॥

O Brāhmaṇa, wer dieses höchste Dvādaśī-Gelübde hört — oder es auch nur rezitiert — erlangt den Verdienst, die Frucht des Vājapeya-Opfers.

Frequently Asked Questions

It is presented as a repeatable, year-structured bhakti discipline where ritual exactness (fasting, abhiṣeka, homa, jāgaraṇa, dāna) is explicitly linked to Viṣṇu’s pleasure and to mokṣa; the text reinforces authority through phala-śruti by equating each observance with major Vedic sacrifices.

It formalizes completion through a public-ritual architecture (maṇḍapa, sarvatobhadra diagram, twelve kumbhas), iconography (Lakṣmī-Nārāyaṇa pratimā or equivalent value), intensified offerings (notably a thousand sesame homas with vyāhṛtis), Purāṇa-śravaṇa, and structured brāhmaṇa-feeding and ācārya-gifting—turning private devotion into a socially ratified dharma act.