योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

Sanandana sprach: Als Khāḍikya die Worte Keśidhvajas vernahm, reich an der Würde innerer Weisheit, nahm er sie wie Amṛta auf und redete ihn erneut an, um weiter zu erfragen.

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

Khāṇḍikya sprach: »Darum, o Hochbegnadeter, o Bester unter den Kennern des Yoga, lehre mich jenes Yoga. Du hast den Sinn der Yoga-Śāstras vollkommen erkannt, und in dieser Linie Nimis stehst du als maßgeblicher Führer.«

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

Keśidhvaja sprach: »O Khāṇḍikya, höre, wie ich das wahre Wesen des Yoga darlege: jenen Zustand, in dem der Weise, einmal darin gegründet, nicht mehr abgleitet, da er die Versenkung in Brahman erlangt hat.«

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

Der Geist allein ist für den Menschen Ursache von Bindung und Befreiung. Hängt er an Sinnesobjekten, führt er in Fesselung; ist er ohne Objekte, so ist er wahrlich Befreiung.

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

Nachdem der Weise den Geist von den Sinnesobjekten zurückgezogen hat—dessen Wesen wahre Unterscheidung ist—soll er um der Befreiung willen den Höchsten Herrn betrachten, der als Brahman gegründet ist.

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

Durch jene Übung soll man den Geist in das Empfinden des Selbst führen; dann wird der Geist in Brahman versenkt. Durch die Kraft der eigenen inneren Shakti wird er wandelbar, wie ein Magnet Eisen anzieht.

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

Jene besondere Bewegung des Geistes, die vom eigenen bewussten Bemühen abhängt: ihre Vereinigung mit Brahman wird „Yoga“ genannt.

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

So ist das Kennzeichen dessen, dessen Dharma mit höchster Vorzüglichkeit begabt ist, dies: In wem Yoga gegenwärtig ist, der wird wahrhaft Yogin genannt—ein Mumukṣu, der nach Befreiung verlangt.

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

Ein Yogin wird zunächst „yoga-yukta“ genannt, wenn er in der Übung des Yoga steht. Wenn jedoch sein Samādhi vollkommen vollendet ist, wird er zu einem, der das Parabrahman, das höchste Brahman, verwirklicht hat.

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

Selbst wenn durch den Makel der Hindernisse sein Geist befleckt wird, erhebt sich die zuvor gepflegte Befreiung (moksha) erneut durch fortgesetzte Übung über aufeinanderfolgende Geburten hinweg.

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

Doch der Yogin, dessen Samādhi vollends gereift ist, erlangt die Befreiung in eben diesem Leben; denn die Ansammlung seiner Karmas wird rasch vom Feuer des Yoga verbrannt.

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

Der wunschlose Yogin soll Brahmacarya, Ahimsa, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen und Nicht-Anhäufen üben und so seinen eigenen Geist in die Zucht des Yoga führen.

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

Man soll Yamas und Niyamas üben—Selbststudium (svādhyāya), Reinheit, Zufriedenheit und Askese (tapas)—und ebenso den Geist zum höchsten Brahman hinneigen lassen.

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

So sind Yamas und Niyamas verkündet worden—fünf und fünf. Mit Verlangen geübt, schenken sie besondere, erstrebte Früchte; den Wunschlosen aber verleihen sie Befreiung.

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

So soll der selbstbeherrschte Entsagende, fest gegründet in den glückverheißenden Übungen, die Sanaka und die anderen lehrten, und mit den erforderlichen Tugenden ausgestattet, sich in rechter Zucht der Praxis widmen – durch die Observanzen, die yamas heißen, und die Disziplinen, die niyamas heißen.

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

Die Übung, durch die man mittels wiederholter Praxis den Lebenshauch (prāṇa) regelt, während man auf seiner rechten Grundlage ruht, soll als prāṇāyāma erkannt werden; und sie ist zweifach: «mit Samen» (sabīja) und «ohne Samen» (abīja).

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

Wenn die beiden Winde—prāṇa und apāna—rechtmäßig geregelt einander zu zügeln und zu überwinden beginnen, dann entsteht durch die Beherrschung (saṃyama) beider eine dritte Bewegung des vāyu.

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

O Herr unter den Feinden, es wird gelehrt, dass der übende Yogi als Stütze (ālambana) eine greifbare, grobstoffliche Gestalt jenes Unendlichen nehmen soll – wie einen Halt, der den Geist festigt.

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

Der Kundige im Yoga, auf pratyāhāra (Zurückziehung der Sinne) ausgerichtet, soll die Sinnesorgane, die an Klang und andere Gegenstände hängen, zügeln und sie dem Geist folgen lassen (statt dem Äußeren).

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

Durch jene Zucht erwächst bei den standhaften Geistern höchste Selbstbeherrschung. Wer jedoch seine Sinne ungezähmt lässt, ist kein Yogi und kein wahrer Übender des Yoga.

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

Nachdem man durch Prāṇāyāma die Lebenswinde gezügelt und durch Pratyāhāra die Sinne beherrscht hat, soll man sodann den Geist festigen und ihn auf eine heilsame, reine Stütze der Betrachtung gründen.

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

Khāṇḍikya sprach: O Hochbegnadeter, verkünde mir die glückverheißende Zuflucht des Geistes; nimmt man sie zur Stütze, wird das gesamte Aufkommen der Fehler vernichtet.

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

Keśidhvaja sprach: O Kenner der Wahrheit, die Stütze des Geistes ist ihrem Wesen nach zweifach: Sie ist von der Art der „Form“—verkörpert und unverkörpert—und sie ist zudem höher und niedriger.

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

Dieses Weltall, dessen Gestalt durch Bhāvanā (Erkennen und innere Betrachtung) geformt wird, wird als dreifach beschrieben: (1) das sogenannte Brahman, (2) das als Karma (Handlung und Ritus) Bezeichnete, und (3) das von doppelter Natur, an beidem teilhabend.

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

Wahrlich, eine Form der kontemplativen Einübung (bhāvanā) ist auf die Haltung des Handelns (karma-bhāva) ausgerichtet; eine andere, höhere, auf die Haltung des Brahman (brahma-bhāva). Eine weitere ist von gemischter Natur. So ist die geistige Kontemplation dreifach.

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

Sanaka und die anderen Weisen sind stets im Wissen gegründet, ausgestattet mit der Kontemplation Brahmans (brahma-bhāvanā); andere Wesen hingegen—beginnend mit den Göttern, sowohl bewegliche als auch unbewegliche—werden von der Kontemplation des Handelns (karma-bhāvanā) bestimmt.

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

Selbst bei Hiraṇyagarbha und anderen ist diese Ausrichtung zweifach—auf Brahman gegründet und auf rituelles Handeln (karma). In denen, die das Bewusstsein der geistigen Befähigung (adhikāra) besitzen, entsteht die Einübung der rechten inneren Haltung.

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

O König, solange alle besonderen Erkenntnisse und Handlungen nicht erschöpft sind (solange sie als begrenzende Neigungen fortbestehen), erscheint denen, deren Blick durch Unterscheidungen gespalten ist, dieses Universum als das eine und das Höchste als etwas anderes.

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

„Brahman“ heißt jenes Wissen, in dem alle Unterschiede zur Ruhe gekommen sind, das reines Sein allein ist, jenseits der Reichweite der Sinne; nicht Gegenstand der Rede, sondern inneres Erwachen des Selbst.

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

Das ist die höchste Gestalt Viṣṇus — des Gestaltlosen und Ungeborenen: das Kennzeichen des Paramātman, dessen Wesen das Universum selbst ist, das in mannigfachen Formen und vielfältigen Erscheinungen hervortritt.

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

O König, da jene feine, gestaltlose Wirklichkeit von einem im Yoga Ungeübten nicht zu bedenken ist, darum soll man über die greifbare Gestalt Haris meditieren — über die Form, die dem Auge zugänglich ist.

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

Der erhabene Hiraṇyagarbha (Brahmā), sodann Vāsava (Indra) und Prajāpati; die Maruts, die Vasus, die Rudras; die Sonnen, die Sterne und die Planeten — all dies bildet die göttliche Ordnung des Kosmos.

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

Gandharvas, Yakṣas und Daityas — ja, alle Klassen göttlichen Ursprungs — dazu Menschen und Tiere; Berge, Ozeane, Flüsse und Bäume: all dies ist in dieser kosmischen Ordnung eingeschlossen.

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

O König, alle Wesen ohne Ausnahme — und auch die Ursachen der Wesen — von Pradhāna bis zu den besonderen Unterscheidungsprinzipien (Viśeṣa) sind von der Natur sowohl des Bewussten als auch des Unbewussten.

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

Einfüßig, zweifüßig, vielfüßig und sogar fußlos—dies ist die offenbarte Gestalt (mūrti) Haris, gebildet aus der dreifachen Weise der Betrachtung (bhāvanā).

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

Dieses ganze Universum—diese Welt der bewegten und unbewegten Wesen—ist durchdrungen und getragen von der Śakti Viṣṇus, dessen Wesen selbst das Parabrahman, das höchste Brahman, ist.

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

Die Śakti Viṣṇus wird als die höchste (parā) verkündet. Eine andere heißt die Śakti des „Kenner des Feldes“ (kṣetrajña). Die dritte Śakti gilt als das, was man Unwissenheit und Handeln nennt: avidyā und karma.

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

Diese Śakti des „Kenner des Feldes“ (kṣetrajña) heißt ceṣṭā, die Tätigkeit, o König, und sie entspringt dem karma. So wird es in dieser wesenlosen Welt des saṃsāra gelehrt, o Hochgesinnter.

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

Sie wird von all den mannigfachen, in der Erfahrung erkannten Qualen und Glut des saṃsāra nicht berührt. Doch weil sie durch jene Kraft verhüllt ist, wird die Śakti als „Kenner des Feldes“ (kṣetrajña) bezeichnet.

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

O König, unter allen Wesen wird eine Abstufung nach Graden wahrgenommen. Im Unbelebten ist sie äußerst gering, und in den Unbeweglichen (Pflanzen und Feststehenden) ist sie größer als das.

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

Unter den Kriechtieren sind die mit größerer Kraft die Vögel. Den Vögeln überlegen sind die Wildtiere; und diesen wiederum, kraft ihrer eigenen angeborenen Stärke, die Haustiere (wie Rinder und dergleichen).

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

Über den Haustieren stehen die Menschen, ausgezeichnet durch weit größere Kraft und Fähigkeit. Und über den Menschen, o König, stehen die göttlichen Klassen wie Nāgas, Gandharvas, Yakṣas und andere.

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

Unter allen Göttern wird Er Śakra (Indra) genannt; über sie hinaus ist Er auch Prajāpati. Und darüber hinaus ist Er als Hiraṇyagarbha bekannt — so wird der höchste Puruṣa durch Seine Kräfte und Wirkweisen erkannt.

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

O Erdenbewohner, all diese unzähligen Gestalten sind wahrlich Seine Gestalten. Denn sie sind durch die Vereinigung Seiner eigenen Śakti mit Ihm verbunden, so wie alle Dinge vom Raum getragen und gehalten werden.

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

O Großgesinnter, die zweite Betrachtungsweise dessen, der Viṣṇu genannt wird—würdig der Meditation der Yogins—ist die gestaltlose Gestalt Brahmans, die die Weisen „Sat“, das reine Sein, nennen.

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

O König, all diese Kräfte (śakti) sind fest in Ihm gegründet. Wahrlich, es gibt keine andere große Gestalt Haris außer seiner eigenen wesentlichen Gestalt.

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

O Herr der Wesen, Er offenbart sich in den Gestalten aller Kräfte und vollbringt jenes Wirken. Durch seine göttliche Līlā werden Götter, Tiere, Menschen und andere gemäß ihrer jeweiligen Aufgabe tätig.

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

Zum Wohle aller Welten entsteht das Wirken jenes unermesslichen Herrn im Zusammenhang mit dem Karma; und doch ist es, weil Er allgegenwärtig ist, von unbedingter Natur.

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

O König, der Yogin soll jene Gestalt des Viśvarūpa, der Universalen Form, betrachten; denn sie dient der Läuterung des Selbst und vernichtet alle Sünde und Unreinheit.

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

Wie Feuer, dessen Flammen vom Wind hochgetrieben werden, dürres Gestrüpp verbrennt, so verbrennt auch Vishnu—wenn er im Geist fest gegründet ist—alle Sünden und Unreinheiten der Yogins.

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

Darum soll man zu Beginn und am Ende den Geist dort fest verankern—bei der uranfänglichen Kraft aller Kräfte; diese standhafte Versenkung ist als Kennzeichen der Reinheit zu erkennen.

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

O König, jene Wirklichkeit ist die glückverheißende Zuflucht des Geistes; sie durchdringt alles und ist das Selbst selbst. Jenseits aller Betrachtung der drei Zustände wird sie den Yogins zum Mittel der Befreiung.

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

Doch andere, o Tiger unter den Menschen, die Zuflucht in bloßen Gedankengebilden suchen, sind allesamt unrein; selbst die Götter und die übrigen sind Geburten, die aus Karma hervorgehen.

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

Wisse: Dies ist wahrhaft dhāraṇā (Sammlung) — wenn man, frei von Verlangen nach irgendeiner anderen Zuflucht oder Stütze, den Geist auf die offenbarte Gestalt Bhagavāns festhält.

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

Dort, o König, höre, welche verkörperte Gestalt Haris zu betrachten ist; denn ohne eine Stütze (Meditationsobjekt) kann dhāraṇā, die Sammlung, nicht recht entstehen.

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

Sein Antlitz war heiter und schön, die Augen lang wie Lotusblätter, die Wangen wohlgeformt und die breite Stirn strahlend.

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

Er ist geschmückt mit schönen Ohrringen, in vollkommener Symmetrie entlang der Linie von Ohren und Schultern; sein Hals gleicht einer Muschel, und seine breite Brust trägt das heilige Zeichen Śrīvatsa.

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

Man kann Viṣṇu in der anmutigen Dreifach-Biegung (tribhaṅga) betrachten, mit leicht gekrümmtem Nabel und gerundetem Bauch—entweder als den majestätischen Herrn mit acht Armen oder als den Herrn mit vier Armen.

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

Man soll jenen Herrn betrachten, der als Brahman verwirklicht ist: mit breiten Hüften und Schenkeln in vollkommener Haltung; mit Lotusfüßen und Lotushänden, ruhig und unbewegt; gekleidet in makellos reine gelbe Gewänder.

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

Geschmückt mit einer herrlichen Krone, schönen Armreifen, Handgelenkreifen und anderem Schmuck; und umstrahlt von den leuchtenden Sinnbildern — Śārṅga (dem Bogen), der heiligen Muschel, der Keule und dem Schwert.

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

Nachdem der Yogi seinen inneren Geist im Samādhi gefestigt hat, soll er das Höchste betrachten, bis er ganz in Ihm aufgeht. O König, dies heißt Dhāraṇā: dort verweilen, bis die Sammlung fest geworden ist.

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

Ob man spricht, steht oder nach eigenem Willen handelt — wenn dieses innere Gewahrsein/Erreichen den Geist nicht mehr verlässt, dann wisse man: es ist vollendet (siddhā).

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

Dann soll der Weise die Gestalt des Bhagavān betrachten, frei von Muschel, Keule, Diskus und dem Bogen Śārṅga und dergleichen — völlig friedvoll und sichtbar den heiligen Faden tragend.

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

Wenn diese Dhāraṇā auf solche Weise beständig wird und fest gegründet bleibt, dann gedenke man des Herrn ohne Schmuck — wie Krone, Armreifen und dergleichen.

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

So soll der Weise, indem er im Geist erneut einen einzelnen Teil als Fokus ergreift, von diesem zum Ganzen fortschreiten, das die Teile in sich trägt; dann wird er dem praṇidhāna, der tiefen Sammlung auf jenes Ganze, hingegeben.

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

O König, Festigkeit in der Wahrnehmung Seiner eigenen Gestalt, einpunktige Versenkung und Freiheit von Verlangen nach irgendetwas anderem — diese Meditation über Ihn wird durch die ersten sechs Glieder (Vorübungen) vollendet.

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

Wenn der Geist auf diese Weise, durch kontemplative Meditation, das wesenhafte Sein Jener Wirklichkeit ohne jede gedankliche Konstruktion erfasst, so wird dies samādhi genannt.

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

O König, in Bezug auf das höchste Brahman — das zu erreichende Ziel — ist vijñāna, das unterscheidende Wissen, das Mittel des Erreichens; und das Selbst (Ātman) ist wahrlich das zu Erlangende, wenn alle verbleibenden bhāvanās restlos erschöpft sind.

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

Das Wissen, das über den Kenner des Feldes (kṣetrajña) zu pflegen ist, wird dem Suchenden zum Werkzeug. Hat er das Werk der Befreiung vollbracht, ist er in seinem Ziel erfüllt und zieht sich zurück, ohne weiteres Streben.

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

In die Betrachtung Dessen (der höchsten Wirklichkeit) versunken, wird er sodann nicht verschieden vom Paramātman. Jedes Empfinden von Unterschied gegenüber Ihm entsteht allein aus Unwissenheit.

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

Wenn das Wissen, das Unterscheidung hervorbringt, endgültig erloschen ist, wer wird dann noch die anerkannte Ansicht aufrechterhalten, dass das Selbst nicht verschieden von Brahman sei?

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

So, o Khāṇḍikya, weil du gefragt hast, habe ich dir dieses Yoga erklärt, sowohl kurz als auch ausführlich. Was soll ich sonst noch für dich tun?

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

Khāṇḍikya sprach: „Du hast das wahre Wesen des Yoga dargelegt; für mich ist alles vollbracht. Durch deine Unterweisung ist die ganze Unreinheit meines Geistes vernichtet worden.“

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

„Mein“ — was immer ich auf diese Weise bezeichnet habe, ist unwirklich, und es kann nicht anders sein. O König der Menschen, selbst die Kundigen dessen, was zu erkennen ist, vermögen es nicht als letzte Wirklichkeit auszusagen.

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

Die weltliche Vorstellung von „ich“ und „mein“ entspringt der Unwissenheit—so verlaufen die Geschäfte der verkörperten Wesen. Doch der Paramārtha, die höchste Wirklichkeit, ist jenseits aller sprachlichen Aushandlung; er liegt nicht im Bereich der Rede.

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

Darum schreite fort zum höchsten Heil; all dies hast du für mich vollbracht—denn du hast den unvergänglichen Yoga dargelegt, dessen Ziel die vollkommene Befreiung ist, o Keśidhvaja.

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

Sanandana sprach: Nachdem er von jenem Khāṇḍikya mit gebührender Gastfreundschaft und Verehrung geehrt worden war, kam König Keśidhvaja daraufhin in die Stadt, o Brahmane.

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

Khāṇḍikya wiederum setzte seinen Sohn als König ein, um die Vollendung im Yoga zu erlangen, und ging nach Viśālā—sein Geist war ganz in Kṛṣṇa versenkt.

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

Dort wurde der König ganz einspitzig (in Bhakti) und, mit den Tugenden beginnend bei den Yamas ausgestattet, erlangte er Laya—das endgültige Aufgehen—in der makellosen höchsten Wirklichkeit, die Viṣṇu genannt wird.

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

Selbst Keśidhvaja, auf Befreiung ausgerichtet und darauf bedacht, den Rest früherer Taten zu erschöpfen, genoss die Dinge der Welt; doch handelte er ohne Hintergedanken und ohne Erwartung von Früchten.

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

Daraufhin, von Sünde erschöpft und makellos geworden, genoss er heilsame Errungenschaften und erlangte, o Weiser, eine geistige Vollkommenheit (Siddhi), die die dreifache Bedrängnis gänzlich vernichtet.

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

Alles, wonach du mich gefragt hast, habe ich dir vollständig dargelegt. Zum Heilmittel gegen die dreifache Bedrängnis — was sollte ich dir darüber hinaus noch erklären?

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

So endet das siebenundvierzigste Kapitel des heiligen Bṛhannāradīya-Purāṇa, im Ersten Teil (Pūrvabhāga), im Zweiten Abschnitt (Dvitīya-pāda).