
Vasiṣṭhāpavāha: Sarasvatī’s Diversion and Viśvāmitra’s Curse (वसिष्ठापवाहः)
Upa-parva: Vasiṣṭhāpavāha (Sarasvatī–Viśvāmitra–Vasiṣṭha Episode)
Janamejaya asks how the river Sarasvatī came to be known for the “apavāha” (diverting/carrying away) of Vasiṣṭha and what enmity caused it. Vaiśaṃpāyana explains the intense tapas-based rivalry between Viśvāmitra and Vasiṣṭha, whose āśramas lay near Sthāṇutīrtha, a site associated with divine rites and consecrations. Viśvāmitra, perceiving Vasiṣṭha’s radiance as superior, forms an intent to harm him and summons Sarasvatī in anger, commanding her to bring Vasiṣṭha quickly. Sarasvatī arrives distressed, fearing the consequences of disobeying either sage. She approaches Vasiṣṭha, who advises her to protect herself by carrying him swiftly, warning that Viśvāmitra may curse her. Seizing an opportunity, Sarasvatī causes a bank-eroding surge that lifts and carries Vasiṣṭha; Vasiṣṭha praises the river’s cosmic functions and she delivers him toward Viśvāmitra’s vicinity. When Viśvāmitra reaches for a weapon, Sarasvatī, fearing the sin of brahmin-killing, diverts Vasiṣṭha eastward, effectively deceiving Viśvāmitra to prevent harm. Enraged, Viśvāmitra curses Sarasvatī to carry blood-mixed water for a year. Sages and divine beings grieve at this condition, and the account concludes by noting the fame of the Vasiṣṭhāpavāha and Sarasvatī’s eventual return to her natural course.
Chapter Arc: वैशम्पायन जनमेजय से कहते हैं—बलदेव की तीर्थयात्रा के प्रसंग में अब ‘अवाकीर्ण’ तीर्थ की महिमा सुनो, जहाँ क्रोध और तप के संयोग से एक ब्राह्मण का यज्ञ लोक-व्यवस्था को हिला देता है। → दाल्भ्य (बक दाल्भ्य) कठोर नियम में स्थित होकर धृतराष्ट्र के राष्ट्र पर क्रोधवश एक भयानक सत्र-यज्ञ आरम्भ करता है। यज्ञ विधिवत् चलता है, पर उसका फल ‘क्षय’ बनकर उतरता है—धृतराष्ट्र का राज्य क्रमशः क्षीण होने लगता है, मानो कुल्हाड़ी से वन कट रहा हो। भय और विस्मय फैलता है; यह तप-तेज धर्म का आवरण लिए हुए भी विनाश का उपकरण बनता दिखता है। → जब राज्य-क्षय असह्य हो उठता है और संकट में फँसा ‘अवाकीर्ण’ (व्यवकीर्ण) विवेकहीन-सा पड़ जाता है, तब दीनता से झुके हुए लोग/राजा ब्राह्मण के चरणों में गिरकर कहते हैं—“मैं दीन, लुब्ध, मूर्ख; आप ही मेरी गति, आप ही नाथ—प्रसाद कीजिए।” यही क्षण क्रोध-यज्ञ और करुणा-याचना का टकराव बनकर चरम पर पहुँचता है। → प्रसंग आगे ययाति की ओर मुड़ता है—ययाति के यज्ञ का वर्णन आता है, जहाँ दान की पराकाष्ठा से देव-गन्धर्व प्रसन्न होते हैं और मनुष्य विस्मित। ययाति ब्राह्मणों को मनोवांछित कामनाएँ/दान देता है; यज्ञ ‘क्षय’ नहीं, ‘सम्पदा’ और लोक-कल्याण का प्रतीक बनता है—यह तुलना बताती है कि यज्ञ का नैतिक स्वरूप कर्ता के भाव पर निर्भर है। → बलदेव की तीर्थयात्रा में ‘सारस्वतोपाख्यान’ की धारा आगे किन-किन तीर्थों और कथाओं से होकर गुज़रेगी—यह जिज्ञासा बनी रहती है।
Verse 1
०: ड-शक्ाझ एकचत्वारिशो< ध्याय: अवाकीर्ण और यायात तीर्थकी महिमाके प्रसंगमें दाल्भ्यकी कथा और ययातिके यज्ञका वर्णन वैशम्पायन उवाच ब्रह्मययोनेरवाकीर्ण जगाम यदुनन्दन: । यत्र दाल्भ्यो बको राजन्नाश्रमस्थो महातपा:
Vaiśaṃpāyana sprach: O König, der Stolz der Yadus (Balarāma) zog, nachdem er die heilige Furt verlassen hatte, die Brahmanentum verleiht, zur Tīrtha namens Avākīrṇa. Dort lebte in seiner Einsiedelei Baka, Sohn des Dālbhi—ein großer Asket, dharmisch und machtvoll—der, von gewaltigem Zorn ergriffen, einst ein grausames Ritual vollzogen hatte, das das Reich Dhṛtarāṣṭras ins Verderben stürzte.
Verse 2
जुहाव धृतराष्ट्रस्य राष्ट्र वैचित्रवीर्यिण: । तपसा घोररूपेण कर्षयन् देहमात्मन:
Vaiśampāyana said: Overwhelmed by intense wrath, that righteous and mighty ascetic, emaciating his own body through dreadful austerities, performed a sacrificial oblation that consumed the kingdom of Dhṛtarāṣṭra, the son of Vicitravīrya. The verse underscores how anger, even when joined to ascetic power, can become a destructive force with far-reaching moral and political consequences.
Verse 3
पुरा हि नैमिषीयाणां सत्रे द्वादशवार्षिके
Vaiśaṃpāyana said: Long ago, at the twelve-year sacrificial session of the sages of Naimiṣa, a righteous and mighty ascetic, seized by intense anger, acted in a way that shows how even great spiritual power, when joined to wrath, can become destructive and morally consequential.
Verse 4
वृत्ते विश्वजितो<न्ते वै पज्चालानृषयो5गमन् । तत्रेश्वरमयाचन्त दक्षिणार्थ मनस्विन:
Vaiśampāyana said: When the sacrifice of Viśvajit had concluded, sages from the land of the Pāñcālas arrived. There, with resolute minds, they requested the lord for a sacrificial gift (dakṣiṇā). But a righteous and mighty ascetic, seized by intense anger, became the pivotal presence in that setting—signaling how even religious contexts can be morally tested when passions like wrath intrude upon dharma.
Verse 5
पूर्वकालमें नैमिषारण्यनिवासी ऋषियोंने बारह वर्षोतक चालू रहनेवाले एक सत्रका आरम्भ किया था। जब वह पूरा हो गया, तब वे सब ऋषि विश्वजित् नामक यज्ञके अन्तमें पांचाल देशमें गये। वहाँ जाकर उन मनस्वी मुनियोंने उस देशके राजासे दक्षिणाके लिये धनकी याचना की ।।
Vaiśampāyana said: Long ago, the sages dwelling in Naimiṣāraṇya began a sacrificial session that continued for twelve years. When it was completed, they all went to Pāñcāla at the conclusion of a sacrifice called Viśvajit. There those high-minded seers asked the king of that land for wealth as the sacrificial fee. The Pāñcālas gave them twenty-one strong, healthy yearling calves. Then Baka, the son of Dālbhi—righteous and renowned, yet seized by great anger—said to them, “Divide these cattle among yourselves.” Vaiśampāyana continued: O king, after departing from that sacred ford which bestows the status of a brāhmaṇa, Balarāma, the delight of the Yadus, went to the Avākīrṇa Tīrtha. There, in an āśrama, the great ascetic Baka, son of Dālbhi—virtuous and powerful—overcome by fierce wrath, dried up his body through severe austerity and, as it were, ‘offered into the fire’ the realm of King Dhṛtarāṣṭra, the son of Vicitravīrya. The passage underscores how anger, even in the righteous, can become a destructive force, while sacred places and vows are portrayed as morally potent in shaping worldly outcomes.
Verse 6
एवमुकत्वा ततो राजन्नूषीन् सर्वान् प्रतापवान्
Vaiśampāyana said: “O King, having spoken thus, that mighty and radiant one then addressed all the sages. Overcome by intense anger—though righteous at heart and formidable in power—he spoke and acted under the force of that great wrath.”
Verse 7
स समीपगतो भूत्वा धृतराष्ट्रं जनेश्वरम्
Vaiśampāyana sprach: Als er sich König Dhṛtarāṣṭra, dem Herrn der Menschen, genähert hatte, trat jener Rechtschaffene und Mächtige—von gewaltigem Zorn überwältigt—vor ihn. Der Vers macht deutlich, dass selbst ein dharmischer, disziplinierter Mensch, wenn er gereizt wird, zu entschlossenem, hartem Handeln getrieben werden kann, und so eine moralische Spannung zwischen gerechter Selbstbeherrschung und zornigem Entschluss entsteht.
Verse 8
अयाचत पशाून् दाल्भ्य: स चैनं रुषितो5ब्रवीत् । यदृच्छया मृता दृष्टवा गास्तदा नृपसत्तम:
Vaiśampāyana sprach: Dālbya bat um Rinder; doch der andere, erzürnt, redete ihn an. Als der beste der Könige sah, dass die Kühe bloß durch Zufall verendet waren, wurde jener rechtschaffene und mächtige Asket von großem Zorn ergriffen. Die Stelle zeigt, dass, wenn der Zorn überhandnimmt, selbst ein Mensch des Dharma zu harten Worten und zerstörerischem Entschluss getrieben werden kann—mit schweren Folgen.
Verse 9
एतान् पशून् नय क्षिप्रं ब्रह्मबन्धो यदीच्छसि । निकट जाकर दल्भ्यने कौरवनरेश धृतराष्ट्रसे पशुओंकी याचना की। यह सुनकर नृपश्रेष्ठ धृतराष्ट्र कुृपित हो उठे। उनके यहाँ कुछ गौएँ दैवेच्छासे मर गयी थीं। उन्हींको लक्ष्य करके राजाने क्रोधपूर्वक कहा--'ब्रह्मबन्धो! यदि पशु चाहते हो तो इन मरे हुए पशुओंको ही शीघ्र ले जाओ' || ७-८ $ ।। ऋषिस्तथा वच: श्रुत्वा चिन्तयामास धर्मवित्
Vaiśaṃpāyana sprach: „Wenn du wirklich Rinder begehrst, o ‘brahma-bandhu’ (einer, der den Namen eines Brahmanen trägt, doch brahmanisches Verhalten entbehrt), dann nimm diese Tiere sogleich fort.“ Die Zeile lässt den Zorn des Königs als schneidende Schmähung hervortreten, macht aus einer Bitte eine Demütigung und rückt den ethischen Fehltritt in den Vordergrund, einen Bittenden hart anzureden—zumal einen, der mit heiligem Rang verbunden ist.
Verse 10
चिन्तयित्वा मुहूर्तेन रोषाविष्टो द्विजोत्तम:
Vaiśampāyana sprach: Nachdem er einen Augenblick nachgedacht hatte, wurde jener vornehmste Brahmane von Empörung ergriffen. Von großem Zorn überwältigt—obwohl er im Herzen dharmisch war und durch Askese und Macht stark—wurde er zu einem wilden Entschluss getrieben; ein Zorn, der im weiteren Geschehen in eine zerstörerische rituelle Handlung gegen ein Königreich mündet.
Verse 11
स तूत्कृत्य मृतानां वै मांसानि मुनिसत्तम:
Vaiśampāyana sprach: „O Bester der Weisen, jener rechtschaffene und mächtige Asket, von heftigem Zorn ergriffen, zerriss das Fleisch der toten Tiere.“
Verse 12
अवाकीर्णे सरस्वत्यास्तीर्थे प्रज्वजाल्य पावकम्
Vaiśampāyana sprach: An der heiligen Furt der Sarasvatī, Avākīrṇa genannt, entzündete jener rechtschaffene und mächtige Asket—von gewaltigem Zorn ergriffen—das Opferfeuer. An diesem Ort erinnert die Erzählung daran, wie ein streng büßender Weiser, von Wut entflammt, ein furchtbares Ritual vollzog, das sinnbildlich ein ganzes Königreich im Opferfeuer „darbrachte“ (verzehrte), und so zeigt, dass die Kraft von tapas und Ritus, wenn sie vom Zorn getrieben wird, ethisch gefährlich und gesellschaftlich zerstörerisch werden kann.
Verse 13
बको दाल्भ्यो महाराज नियमं परमं स्थित: । स तैरेव जुहावास्य राष्ट्र मांसैर्महातपा:
Vaiśampāyana sprach: O König, Baka, der Sohn Dālbhyās, fest gegründet in einem höchsten Gelübde, war ein großer Asket—rechtschaffen und machtvoll. Von gewaltigem Zorn ergriffen, entzündete er das Opferfeuer und vollzog eine Darbringung des Königreichs selbst, wobei er als Opfergabe allein das Fleisch verendeter Tiere verwendete. Die Stelle betont die moralische Spannung zwischen tapas (geistiger Disziplin) und krodha (Zorn), wenn asketische Kraft auf zerstörerische Ziele gelenkt wird.
Verse 14
तस्मिंस्तु विधिवत् सत्रे सम्प्रवृत्ते सुदारुणे । अक्षीयत ततो राष्ट्र धृतराष्ट्रस्य पार्थिव
Vaiśampāyana sprach: „O König, als jene schrecklich wilde Opfer-Sitzung (satra) nach der gebührenden rituellen Ordnung begonnen hatte, da begann von eben dieser Zeit an das Reich Dhṛtarāṣṭras zu vergehen. Denn der rechtschaffene und mächtige Asket—von großem Zorn ergriffen—setzte ein Ritual in Gang, dessen Kraft das Land verzehrte.“
Verse 15
ततः प्रक्षीयमाणं तद् राज्यं तस्य महीपते: । छिद्यमानं यथानन्तं वनं परशुना विभो
Vaiśaṃpāyana sprach: Da begann das Reich jenes Königs zu vergehen—niedergeschlagen, als würde ein endloser Wald mit der Axt gefällt. Von großem Zorn überwältigt, brachte jener rechtschaffene und mächtige Asket Verderben über das Königreich und zeigte, dass ungebändigter Zorn, selbst wenn er in einem dharmischen Menschen aufsteigt, zu einer Kraft werden kann, die ein ganzes Gemeinwesen verschlingt.
Verse 16
दृष्टवा तथावकीर्ण तु राष्ट्र स मनुजाधिप:
Vaiśampāyana sprach: Als er sein Reich so in Verderben und Wirrsal gestürzt sah, wurde jener Herr der Menschen im Innersten von Kummer ergriffen und versank in tiefer Sorge. Dann bemühte er sich, gemeinsam mit den Brāhmaṇas, das Land aus dieser Not zu retten.
Verse 17
बभूव दुर्मना राजंश्विन्तयामास च प्रभु: । मोक्षार्थमकरोद्ू यत्नं ब्राह्मणैः सहित: पुरा
Vaiśampāyana sprach: „O König, der Herr wurde mutlos und versank in sorgenvoller Betrachtung. Einst, auf Befreiung (mokṣa) bedacht, unternahm er gemeinsam mit den Brāhmaṇas ein Bemühen. Obgleich im Herzen dharmisch und an Tapferkeit mächtig, wurde er von gewaltigem Zorn ergriffen—und setzte Handlungen in Gang, deren moralisches Gewicht schwer und deren Folgen verhängnisvoll sein sollten.“
Verse 18
न च श्रेयो5 ध्यगच्छत्तु क्षीयते राष्ट्रमेव च । यदा स पार्थिव: खिन्नस्ते च विप्रास्तदानघ
Vaiśampāyana sprach: „Und doch wurde kein wahres Heil erlangt; vielmehr zehrte das Reich selbst Tag um Tag dahin. Als jener König verzagte—und auch jene Brāhmaṇas, o Makelloser—handelte der dharmische und mächtige Mann, vom großen Zorn ergriffen, so, dass er Verderben über das Land brachte.“
Verse 19
यदा चापि न शवक्नोति राष्ट्र मोक्षयितुं नृप अथ वै प्राश्निकांस्तत्र पप्रच्छ जनमेजय
Vaiśampāyana sprach: „O König Janamejaya, als Dhṛtarāṣṭra erkannte, dass er sein Reich aus jenem Unheil nicht zu retten vermochte, ließ er die prāśnikas rufen—jene, die Fragen beantworten, indem sie Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges offenbaren—und fragte nach der Ursache. In diesem Zusammenhang erinnert die Erzählung an einen dharmischen und mächtigen Asketen, vom großen Zorn ergriffen, dessen strenge Askese (tapas) Verderben über das Reich brachte—und zeigt, wie Zorn selbst in einem dem Dharma ergebenen Menschen, wenn ungezügelt, zur Kraft der Zerstörung werden kann.“
Verse 20
ततो वै प्राश्निकाः प्राहुः पशोर्विप्रकृतस्त्वया । मांसैरभिजुहोतीदं तव राष्ट्र मुनिर्बक:
Vaiśampāyana sprach: „Da erklärten die prāśnikas: ‚Du hast den Weisen Baka gekränkt, der um ein Tier gebeten hatte. Darum vollzieht jener dharmische und mächtige Asket—von heftigem Zorn ergriffen—nun Homa-Oblationen mit Fleisch, in der Absicht, dein Reich zu vernichten.‘“
Verse 21
तेन ते हूयमानस्य राष्ट्रस्यास्य क्षयो महान् । तस्यैतत् तपस: कर्म येन तेडद्य लयो महान्
Vaiśaṃpāyana sprach: „Weil dein Reich gleichsam von ihm ins Feuer geopfert wird, ist große Vernichtung über dieses Land gekommen. Dies ist das Wirken seiner Askese (tapas): durch sie hat heute für dich eine gewaltige Auflösung begonnen. Von mächtigem Zorn besessen, hat jener dharmische und starke Asket dieses Verderben durch die Kraft seines tapas herbeigeführt.“
Verse 22
अपां कुज्जे सरस्वत्यास्तं प्रसादय पार्थिव । सरस्वतीं ततो गत्वा स राजा बकमब्रवीत्
Vaiśampāyana sprach: „O König, im Hain der Sarasvatī, nahe am Wasser, sitzt jener Weise—geh hin und gewinne seine Gunst.“ Darauf begab sich der König an das Ufer der Sarasvatī und redete den Asketen Baka an. Baka, ein rechtschaffener und machtvoller Büßer, war von großem Zorn ergriffen—eine Begebenheit, die die moralische Spannung zwischen asketischer Kraft, Grimm und der Notwendigkeit ehrfürchtiger Beschwichtigung beim Nahen an einen Heiligen umrahmt.
Verse 23
निपत्य शिरसा भूमौ प्राउ्जलिर्भरतर्षभ । प्रसादये त्वां भगवन्नपराध॑ क्षमस्व मे
Vaiśampāyana sprach: „O Stier unter den Bharatas, er warf sich nieder, berührte mit dem Haupt die Erde, faltete die Hände in Ehrfurcht und sprach: ‚O erhabener Herr, ich suche dich zu besänftigen. Vergib mir mein Vergehen…‘“
Verse 24
मम दीनस्य लुब्धस्य मौख्येण हतचेतस: । त्वं गतिस्त्वं च मे नाथ: प्रसादं कर्तुमहसि
„Ich bin elend, gierig, und mein Geist ist durch Torheit zugrunde gerichtet. Du bist meine einzige Zuflucht; du bist mein Herr und Beschützer. Erweise mir Gnade.“
Verse 25
तं तथा विलपन्तं तु शोकोपहतचेतसम् | दृष्टवा तस्य कृपा जज्ञे राष्ट्र तस्थ व्यमोचयत्
Als er ihn so klagen sah, den Geist vom Kummer überwältigt, regte sich Mitleid; und der König befreite das Reich aus seiner Bedrängnis.
Verse 26
ऋषि: प्रसन्नस्तस्याभूत् संरम्भं च विहाय सः । मोक्षार्थ तस्य राज्यस्य जुहाव पुनराहुतिम्
Vaiśampāyana sprach: Der Weise war ihm gewogen; er ließ alle Erregung und allen Zorn fahren und brachte erneut eine Opfergabe dar, um die Befreiung jenes Königs und seines Reiches zu erwirken.
Verse 27
ऋषि क्रोध छोड़कर राजापर प्रसन्न हुए और पुनः उनके राज्यको संकटसे बचानेके लिये आहुति देने लगे ।।
Nachdem er so das Reich aus der Gefahr befreit hatte, nahm der Weise vom König viele Rinder als Gabe an. Mit frohgemutem Herzen—den Zorn abgelegt und sein Vorhaben erfüllt—brach er erneut nach Naimiṣāraṇya auf.
Verse 28
धृतराष्ट्रोडपि धर्मात्मा स्वस्थचेता महामना: । स्वमेव नगरं राजन् प्रतिपेदे महर्द्धिमत्
Vaiśampāyana sprach: „Auch Dhṛtarāṣṭra — im Herzen rechtschaffen, im Geist gefasst und von großer Seele — kehrte, o König, in seine eigene glänzende und wohlhabende Stadt zurück.“
Verse 29
राजन्! फिर महामनस्वी धर्मात्मा धृतराष्ट्र भी स्वस्थचित्त हो अपने समृद्धिशाली नगरको ही लौट आये ।।
Vaiśaṃpāyana sprach: „O König, der hochgesinnte und rechtschaffene Dhṛtarāṣṭra kehrte, nun wieder gefasst, abermals in seine wohlhabende Stadt zurück. An jener heiligen Furt, o großer König, vollzog Bṛhaspati, edel an Geist, einst ein ābhicārika-Opfer—einen feindwirkenden Zauberritus mit Fleischgaben—um den Untergang der Asuras und das Gedeihen der Götter herbeizuführen. Dadurch wurden die Asuras geschwächt, und die Götter, vom Sieg im Kampf strahlend, erschlugen sie und trieben sie davon.“
Verse 30
मांसैरभिजुहावेष्टिमक्षीयन्त ततो<$सुरा: । दैवतैरपि सम्भग्ना जितकाशिभिराहवे
Vaiśampāyana sprach: Dann begannen die Asuras durch einen abhichāra-Ritus—feindwirkend und zerstörerisch, mit Fleischopfern—dahinzuschwinden. Von den Göttern, die im Kampf vom Sieg erglänzten, zerschlagen und in die Flucht geschlagen, wurden sie vertrieben und vernichtet, o König.
Verse 31
तत्रापि विधिवद् दत्त्वा ब्राह्मणेभ्यो महायशा: । वाजिन: कुग्जरांश्वैव रथांश्चाश्चतरीयुतान्
Auch dort machte der hochberühmte (Balarāma) den Brahmanen rituell ordnungsgemäße Gaben: Pferde, Elefanten und Wagen, mit Viergespannen bespannt.
Verse 32
रत्नानि च महाहाणि धन धान्यं च पुष्कलम् | ययौ तीर्थ महाबाहुर्यायातं पृथिवीपते
Vaiśampāyana sprach: O Herr der Erde, der starkarmige Balarāma hatte an jener heiligen Furt den Brāhmaṇas nach rechter Vorschrift Elefanten, Pferde, von Maultieren gezogene Wagen, kostbare Edelsteine sowie reichen Besitz und Korn gespendet; darauf brach er zur heiligen Stätte namens Yāyāta-tīrtha auf.
Verse 33
तत्र यज्ञे ययातेश्षन महाराज सरस्वती । सर्पि: पयश्च सुस्राव नाहुषस्य महात्मन:,महाराज! वहाँ पूर्वकालमें नहुषनन्दन महात्मा ययातिने यज्ञ किया था, जिसमें सरस्वतीने उनके लिये दूध और घीका स्रोत बहाया था
Vaiśampāyana sprach: O König, bei jenem Opfer des edlen Yayāti, des Sohnes Nahuṣas, ließ der Fluss Sarasvatī für ihn Ströme von Milch und geklärter Butter (Ghee) hervorquellen.
Verse 34
तत्रेष्टवा पुरुषव्याप्रो ययाति: पृथिवीपति: । अक्रामदूर्ध्व मुदितो लेभे लोकांश्व पुष्कलान्
Vaiśaṃpāyana sprach: Dort vollzog König Yayāti — tatkräftig in männlichem Streben und Herr der Erde — das vorgeschriebene Opfer. Voll Freude stieg er in die höheren Welten auf und erlangte reiche Sphären des Verdienstes.
Verse 35
पुनस्तत्र च राज्ञस्तु ययातेर्यजत: प्रभो: । औदार्य परम कृत्वा भक्ति चात्मनि शाश्वतीम्
Und wiederum wurde dort vom Herrn über König Yayāti gesprochen, während er das Opfer vollzog: wie er die Freigebigkeit zu seinem höchsten Grundsatz machte und zugleich in sich eine dauerhafte Hingabe (Bhakti) begründete.
Verse 36
यो यत्र स्थित एवेह आहूतो यज्ञसंस्तरे
Vaiśampāyana sprach: In jenem Opferbezirk wurde für jeden Brahmanen, der eingeladen war und zum königlichen Yajña kam—wo immer er sich niederließ—sogleich an Ort und Stelle von Sarasvatī, der Vornehmsten unter den Flüssen, eigens gesorgt: für eine Unterkunft, ein Lager, einen Sitz, Speise der sechs Geschmäcker und vielerlei Gaben.
Verse 37
तस्य तस्य सरिच्छेष्ठा गुहादिशयनादिकम् । षड़सं भोजन चैव दानं नानाविधं तथा
Vaiśampāyana sprach: Wo immer jeder eingeladene Brāhmaṇa gerade verweilte—sei es in einem höhlenartigen Unterschlupf oder in einer anderen Herberge—da richtete der Fluss Sarasvatī, der vornehmste unter den Flüssen, für ihn jeweils gesondert Wohnung, Lager und Sitz her, dazu Speise mit allen sechs Geschmacksarten und Gaben vielerlei Art.
Verse 38
ते मन्यमाना राज्ञस्तु सम्प्रदानमनुत्तमम् । राजानं तुष्टवुः प्रीता दत्त्वा चैवाशिष: शुभा:
In der Meinung, der König selbst habe jene unvergleichliche Gabe gespendet, priesen die Brāhmaṇas — erfreut und zufrieden — den König; nachdem sie ihm glückverheißende Segenswünsche dargebracht hatten, erhoben sie ihn zu großem Ruhm.
Verse 39
तत्र देवा: सगन्धर्वा: प्रीता यज्ञस्य सम्पदा । विस्मिता मानुषाश्चासन् दृष्टवा तां यज्ञसम्पदम्
Dort erfreuten sich die Götter samt den Gandharvas an der glänzenden Fülle des Opfers. Auch die Menschen standen staunend da, als sie jene gewaltige Opferpracht erblickten.
Verse 40
इस प्रकार श्रीमहाभारत शल्यपर्वके अन्तर्गत गदापव॑में बलदेवजीकी तीर्थयात्राके प्रसंगमें सारस्वतोपाख्यानविषयक चालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
Vaiśampāyana sprach: Damit endet das vierzigste Kapitel der Sārasvata-Erzählung, die im Gadā-Abschnitt der Śalya-Parva des Mahābhārata im Zusammenhang mit Baladevas Pilgerfahrt steht. Danach begab sich Baladeva—dessen Banner die große Dharma verkündet und dessen Feldzeichen das Sinnbild der Palmyrapalme trägt, ein großherziger Mann, selbstbezähmt und standhaft, der täglich große Gaben spendet—zu der heiligen Furt namens Vasiṣṭhāpavāha, wo die Sarasvatī mit furchterregender Gewalt dahinstürzt.
Verse 56
पशूनेतानहं त्यक्त्वा भिक्षिष्ये राजसत्तमम् | राजन! वहाँ महर्षियोंने पांचालोंसे इक्कीस बलवान् और नीरोग बछड़े प्राप्त किये। तब उनमेंसे दल्भपुत्र बकने अन्य सब ऋषियोंसे कहा--“आपलोग इन पशुओंको बाँट लें। मैं इन्हें छोड़कर किसी श्रेष्ठ राजासे दूसरे पशु माँग लूँगा'
Vaiśampāyana sagte: „Diese Tiere lasse ich beiseite und werde beim besten der Könige betteln gehen.“ O König, dort erhielten die großen Seher von den Pāñcālas einundzwanzig Kälber, stark und frei von Krankheit. Da sprach Baka, der Sohn Dalbhas, zu allen übrigen ṛṣi: „Teilt diese Tiere unter euch. Ich verzichte auf sie und werde, zu einem vortrefflichen König gehend, um anderes Vieh bitten.“
Verse 66
जगाम धृतराष्ट्रस्य भवन ब्राह्मणोत्तम: । नरेश्वर! उन सब ऋषियोंसे ऐसा कहकर वे प्रतापी उत्तम ब्राह्मण राजा धृतराष्ट्रके घरपर गये
Vaiśampāyana sprach: Nachdem er so zu all jenen Weisen geredet hatte, begab sich der ruhmreiche, vornehmste der Brāhmaṇas zur Residenz des Königs Dhṛtarāṣṭra.
Verse 96
अहो बत नृशंसं वै वाक्यमुक्तो5स्मि संसदि । उनकी वैसी बात सुनकर धर्मज्ञ ऋषिने चिन्तामग्न होकर सोचा--“अहो! बड़े खेदकी बात है कि इस राजाने भरी सभामें मुझसे ऐसा कठोर वचन कहा है”
Vaiśampāyana sprach: „Weh mir! In der königlichen Versammlung ist mir ein wahrhaft grausames und herzloses Wort zugerufen worden.“ Als der dharmakundige Weise dies hörte, versank er in sorgenschwere Gedanken und beklagte, dass ein König in öffentlichem Hof so hart sprechen könne.
Verse 103
मतिं चक्रे विनाशाय धृतराष्ट्रस्य भूपते: । दो घड़ीतक इस प्रकार चिन्ता करके रोषमें भरे हुए द्विजश्रेष्ठ दाल्भ्यने राजा धृतराष्ट्रके विनाशका विचार किया
Vaiśampāyana sprach: Der hervorragende Brāhmaṇa Dālbhyā fasste, nachdem er eine Weile nachgesonnen und von Zorn erfüllt war, den Entschluss, den König Dhṛtarāṣṭra ins Verderben zu stürzen.
Verse 116
जुहाव धृतराष्ट्रस्य राष्ट्र नरपते: पुरा । वे मुनिश्रेष्ठ उन मृत पशुओंके ही मांस काट-काटकर उनके द्वारा राजा धृतराष्ट्रके राष्ट्रकी ही आहुति देने लगे
Vaiśampāyana sprach: Einst, bei einem Ritus, der für das Reich des Königs Dhṛtarāṣṭra vollzogen wurde, begannen die erhabensten Weisen, Oblationen für eben dieses Reich darzubringen—und verwendeten dabei nur das Fleisch bereits verendeter Tiere, in Stücke geschnitten.
Verse 156
बभूवापद्गतं तच्च व्यवकीर्णमचेतनम् । प्रभो! जैसे बड़ा भारी वन कुल्हाड़ीसे काटा जा रहा हो, उसी प्रकार उस राजाका राज्य क्षीण होता हुआ भारी आफतमें फँस गया, वह संकटग्रस्त होकर अचेत हो गया
Vaiśampāyana sprach: Jenes Reich geriet in Unheil; es wurde zerstreut und wie ohne Bewusstsein — wie ein großer Wald, den eine Axt niederhaut. So verfiel das Reich des Königs nach und nach, geriet in schwere Not, und er, von Kummer überwältigt, sank in Ohnmacht.
Verse 353
ददौ कामान् ब्राह्मुणेभ्यो यान् यान् यो मनसेच्छति । शक्तिशाली राजा ययाति जब वहाँ यज्ञ कर रहे थे
Vaiśampāyana sprach: In Anbetracht der außergewöhnlichen Freigebigkeit König Yayātis, als er das Opfer vollzog, und da sie seine dauerhafte Hingabe sah, gewährte Sarasvatī den Brahmanen, die zu jenem Ritus gekommen waren, alle Genüsse, die ein jeder in seinem Herzen begehrte—und verlieh ihnen sämtliche ersehnten Gaben.
Verse 412
इति श्रीमहाभारते शल्यपर्वणि गदापर्वणि बलदेवतीर्थयात्रायां सारस्वतोपाख्याने एकचत्वारिंशो5ध्याय
So endet das einundvierzigste Kapitel im Śalya-Parva des Śrī Mahābhārata—innerhalb des Gadāparvan (des Abschnitts über die Keule), im Bericht von Baladevas Pilgerfahrt zu den heiligen Furten, insbesondere in der Episode, die als Sārasvata-Erzählung bekannt ist. Dieses Kolophon kennzeichnet den Abschluss einer Einheit von Lehre und Erinnerung: Es rahmt die vorangehende Darstellung als Teil einer größeren ethischen und rituellen Landschaft, in der Pilgerschaft, heilige Geographie und exemplarische Geschichten dazu dienen, das moralische Gewicht des Krieges und seiner Nachwirkungen zu deuten.
Sarasvatī is compelled by Viśvāmitra’s command yet seeks to prevent an act that would incur brahmahatyā; she must choose an action that minimizes irreversible harm while managing the threat of competing curses.
Anger-driven intent distorts judgment and propagates secondary harms; by contrast, harm-prevention—even through tactical redirection—can be framed as a dharmic priority when the alternative is an extreme transgression.
No explicit phalaśruti formula appears in the provided verses; the meta-function is etiological—explaining the well-known “Vasiṣṭhāpavāha” designation and embedding moral causality into tīrtha memory.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.