Adhyaya 2

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच एवं ते भगवद्दूता यमदूताभिभाषितम् । उपधार्याथ तान् राजन् प्र्रत्याहुर्नयकोविदा: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī sprach: O König, die Boten des Herrn Viṣṇu, stets kundig in Logik und Widerrede, hörten die Worte der Yamadūtas an, erwogen sie und antworteten wie folgt.

Verse 2

श्रीविष्णुदूता ऊचु: अहो कष्टं धर्मद‍ृशामधर्म: स्पृशते सभाम् । यत्रादण्ड्येष्वपापेषु दण्डो यैर्ध्रियते वृथा ॥ २ ॥

Die Viṣṇudūtas sprachen: Ach, welch Schmerz! Unrecht dringt in eine Versammlung ein, in der Dharma bewahrt werden sollte. Die Hüter der religiösen Grundsätze bestrafen grundlos einen Schuldlosen, der nicht zu bestrafen ist.

Verse 3

प्रजानां पितरो ये च शास्तार: साधव: समा: । यदि स्यात्तेषु वैषम्यं कं यान्ति शरणं प्रजा: ॥ ३ ॥

Ein Herrscher soll den Bürgern wie ein Vater sein: Ernährer und Beschützer, der nach den Śāstras belehrt und allen gegenüber gleich ist. Wenn solche Personen parteiisch werden, wohin soll das Volk Zuflucht nehmen?

Verse 4

यद्यदाचरति श्रेयानितरस्तत्तदीहते । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ४ ॥

Wie der Vorzügliche handelt, so handeln die anderen; was er als Maßstab (pramāṇa) setzt, dem folgt die Welt.

Verse 5

यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥

Das Volk schläft beruhigt, den Kopf im Schoß seines Herrn, und kennt den Unterschied zwischen Dharma und Adharma nicht, wie ein Tier. Wenn ein Führer wahrhaft mitfühlend und des Vertrauens würdig ist, wie könnte er den Toren bestrafen oder töten, der sich in guter Absicht und Freundschaft ergeben hat?

Verse 6

यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥

Das Volk schläft beruhigt, den Kopf im Schoß seines Herrn, und kennt den Unterschied zwischen Dharma und Adharma nicht, wie ein Tier. Wenn ein Führer wahrhaft mitfühlend und des Vertrauens würdig ist, wie könnte er den Toren bestrafen oder töten, der sich in guter Absicht und Freundschaft ergeben hat?

Verse 7

अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि । यद्‌व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरे: ॥ ७ ॥

Ajāmila hat seine Sünden bereits gesühnt—nicht nur die eines Lebens, sondern sogar die von Millionen Geburten—denn in seiner Hilflosigkeit sprach er den glückverheißenden Namen Haris, der Heil gewährt.

Verse 8

एतेनैव ह्यघोनोऽस्य कृतं स्यादघनिष्कृतम् । यदा नारायणायेति जगाद चतुरक्षरम् ॥ ८ ॥

Schon dadurch war die Sühne dieses Sünders vollbracht; denn als er „Nārāyaṇa“, die vier Silben, aussprach, tilgte allein das Ausrufen des heiligen Namens die Sündenfolgen.

Verse 9

स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥

Für den Dieb von Gold und Gut, den Trunkenbold, den Verräter am Freund, den Mörder eines Brāhmaṇa, den, der mit der Frau des Guru verkehrt, den Frauenmörder, den Mörder des Königs oder des Vaters, den Kuhschlächter und alle übrigen Sünder ist das beste Sühneverfahren das Aussprechen des heiligen Namens Viṣṇus; denn durch den Namen wird der Geist zum Herrn hingezogen.

Verse 10

स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥

Für alle Sünder — Dieb, Trunkenbold, Verräter, Brāhmaṇa-Mörder, Schänder der Guru-Gattin, Mörder von Frau/König/Vater, Kuhschlächter usw. — ist die höchste Sühne das Aussprechen des Namens Viṣṇus; denn durch den Namen wird der Geist im Herrn gefestigt.

Verse 11

न निष्कृतैरुदितैर्ब्रह्मवादिभि- स्तथा विशुद्ध्यत्यघवान् व्रतादिभि: । यथा हरेर्नामपदैरुदाहृतै- स्तदुत्तमश्लोकगुणोपलम्भकम् ॥ ११ ॥

Weder Sühneriten noch Gelübde, wie sie die Kenner der Veden verkünden, reinigen den Sünder so sehr wie das einmalige Aussprechen der Namen Haris; denn dieses Nennen erweckt die Wahrnehmung der Herrlichkeiten des Herrn, des „Uttamaśloka“.

Verse 12

नैकान्तिकं तद्धि कृतेऽपि निष्कृते मन: पुनर्धावति चेदसत्पथे । तत्कर्मनिर्हारमभीप्सतां हरे- र्गुणानुवाद: खलु सत्त्वभावन: ॥ १२ ॥

Selbst vollzogene Sühne ist nicht endgültig, denn der Geist läuft wieder auf den unrechten Pfad. Darum soll, wer von den Wirkungen des Karma frei werden will, die Eigenschaften Haris verherrlichen—Seinen Namen, Ruhm und Seine Līlā besingen; dies ist die vollkommenste Sühne, weil sie den Schmutz des Herzens samt Wurzel ausreißt.

Verse 13

अथैनं मापनयत कृताशेषाघनिष्कृतम् । यदसौ भगवन्नाम म्रियमाण: समग्रहीत् ॥ १३ ॥

Im Augenblick des Todes rief Ajāmila, hilflos, mit lauter Stimme den heiligen Namen des Herrn: „Nārāyaṇa“. Allein dieses Aussprechen hat ihn bereits von den Folgen aller Sünden befreit; darum, o Diener Yamarājas, versucht nicht, ihn zur höllischen Strafe fortzuschleppen.

Verse 14

साङ्केत्यं पारिहास्यं वा स्तोभं हेलनमेव वा । वैकुण्ठनामग्रहणमशेषाघहरं विदु: ॥ १४ ॥

Selbst wenn man den Namen Vaikuṇṭhas nur andeutungsweise, im Scherz, als musikalische Verzierung oder sogar nachlässig ausspricht, vernichtet dieses Ergreifen des Namens die Reaktionen unzähliger Sünden; so erkennen es die Schriftgelehrten an.

Verse 15

पतित: स्खलितो भग्न: सन्दष्टस्तप्त आहत: । हरिरित्यवशेनाह पुमान्नार्हति यातना: ॥ १५ ॥

Wenn jemand durch ein Unglück — Sturz, Ausrutschen mit Knochenbrüchen, Schlangenbiss, brennendes Fieber und Schmerz oder eine Waffenwunde — unwillkürlich „Hari“ ausspricht und dann stirbt, so verdient er, selbst wenn er sündig ist, keine höllischen Qualen.

Verse 16

गुरूणां च लघूनां च गुरूणि च लघूनि च । प्रायश्चित्तानि पापानां ज्ञात्वोक्तानि महर्षिभि: ॥ १६ ॥

Die großen Weisen haben festgestellt: schwere Sünden erfordern schwere Sühne, leichte Sünden leichte Sühne. Doch das Japa des Hari-Kṛṣṇa-Mantras (Hare Kṛṣṇa) vernichtet die Wirkungen aller sündhaften Handlungen, ohne zwischen schwer und leicht zu unterscheiden.

Verse 17

तैस्तान्यघानि पूयन्ते तपोदानव्रतादिभि: । नाधर्मजं तद्‌धृदयं तदपीशाङ्‌घ्रिसेवया ॥ १७ ॥

Obwohl man durch Askese, Wohltätigkeit, Gelübde und ähnliche Mittel die Reaktionen sündhaften Lebens neutralisieren kann, reißen solche frommen Handlungen die materiellen Begierden im Herzen nicht mit der Wurzel aus. Doch wer den Lotosfüßen der Höchsten Persönlichkeit Gottes dient, wird sogleich von all diesen Verunreinigungen befreit.

Verse 18

अज्ञानादथवा ज्ञानादुत्तमश्लोकनाम यत् । सङ्कीर्तितमघं पुंसो दहेदेधो यथानल: ॥ १८ ॥

Wie Feuer trockenes Gras zu Asche verbrennt, so verbrennt der heilige Name des Herrn, des Uttamaśloka, ob wissentlich oder unwissentlich gesungen, unfehlbar alle Reaktionen sündhafter Taten eines Menschen.

Verse 19

यथागदं वीर्यतममुपयुक्तं यद‍ृच्छया । अजानतोऽप्यात्मगुणं कुर्यान्मन्त्रोऽप्युदाहृत: ॥ १९ ॥

Wie ein höchst wirksames Heilmittel, das zufällig angewendet wird—selbst wenn der Patient seine Kraft nicht kennt oder es ihm aufgezwungen wird—kraft seiner eigenen Potenz wirkt, die nicht vom Verständnis des Kranken abhängt, so ist auch das Chanten des heiligen Namens des Herrn, selbst ohne dessen Wert zu kennen, äußerst wirksam, ob bewusst oder unbewusst.

Verse 20

श्रीशुक उवाच त एवं सुविनिर्णीय धर्मं भागवतं नृप । तं याम्यपाशान्निर्मुच्य विप्रं मृत्योरमूमुचन् ॥ २० ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī fuhr fort: O König, nachdem sie so die Grundsätze der Bhāgavata-Dharma (hingebungsvoller Dienst) durch Überlegung vollkommen entschieden hatten, befreiten die Viṣṇudūtas den Brāhmaṇa Ajāmila aus den Schlingen der Yamadūtas und retteten ihn vor dem nahen Tod.

Verse 21

इति प्रत्युदिता याम्या दूता यात्वा यमान्तिकम् । यमराज्ञे यथा सर्वमाचचक्षुररिन्दम ॥ २१ ॥

O Mahārāja Parīkṣit, Bezwinger der Feinde, nachdem die Diener Yamas von den Viṣṇudūtas beantwortet worden waren, gingen sie zu Yamarāja und berichteten ihm alles, was geschehen war.

Verse 22

द्विज: पाशाद्विनिर्मुक्तो गतभी: प्रकृतिं गत: । ववन्दे शिरसा विष्णो: किङ्करान् दर्शनोत्सव: ॥ २२ ॥

Aus den Schlingen der Yamadūtas befreit, wurde der Brāhmaṇa Ajāmila furchtlos und kam wieder zu sich. Den Darśana der Diener Viṣṇus als Fest betrachtend, neigte er sein Haupt und erwies ihnen ehrerbietige Verehrung.

Verse 23

तं विवक्षुमभिप्रेत्य महापुरुषकिङ्करा: । सहसा पश्यतस्तस्य तत्रान्तर्दधिरेऽनघ ॥ २३ ॥

O sündloser Mahārāja Parīkṣit! Die Viṣṇudūtas, Boten der Höchsten Persönlichkeit Gottes, sahen, dass Ajāmila etwas sagen wollte, und verschwanden plötzlich vor seinen Augen.

Verse 24

अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥

Nachdem Ajāmila den Wortwechsel zwischen den Yamadūtas und den Viṣṇudūtas gehört hatte, verstand er die in den drei Veden genannten religiösen Grundsätze, die unter den drei guṇas wirken, und ebenso den reinen Bhāgavata-dharma, der die guṇas übersteigt und die Beziehung der Seele zum Höchsten Herrn betrifft. Als er die Verherrlichung von Śrī Haris Namen, Ruhm, Eigenschaften und līlās vernahm, wurde er rasch ein vollkommen geläuterter Geweihter und empfand, beim Erinnern an seine früheren Sünden, tiefes Bereuen.

Verse 25

अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥

Nachdem Ajāmila den Wortwechsel zwischen den Yamadūtas und den Viṣṇudūtas gehört hatte, verstand er die in den drei Veden genannten religiösen Grundsätze, die unter den drei guṇas wirken, und ebenso den reinen Bhāgavata-dharma, der die guṇas übersteigt und die Beziehung der Seele zum Höchsten Herrn betrifft. Als er die Verherrlichung von Śrī Haris Namen, Ruhm, Eigenschaften und līlās vernahm, wurde er rasch ein vollkommen geläuterter Geweihter und empfand, beim Erinnern an seine früheren Sünden, tiefes Bereuen.

Verse 26

अहो मे परमं कष्टमभूदविजितात्मन: । येन विप्लावितं ब्रह्म वृषल्यां जायतात्मना ॥ २६ ॥

Weh mir! Weil ich mich selbst nicht bezwang, wurde ich zum Sklaven der Sinne und sank tief herab; ich beschmutzte die Würde eines Brāhmaṇa und zeugte Kinder im Schoß einer Prostituierten.

Verse 27

धिङ्‌मां विगर्हितं सद्भ‍िर्दुष्कृतं कुलकज्जलम् । हित्वा बालां सतीं योऽहं सुरापीमसतीमगाम् ॥ २७ ॥

Schande über mich! Ich beging eine von den Frommen verabscheute Sünde und schwärzte die Ehre meines Geschlechts. Ich verließ meine junge, schöne und keusche Frau und ging zu einer gefallenen Prostituierten, dem Wein ergeben—Schande über mich!

Verse 28

वृद्धावनाथौ पितरौ नान्यबन्धू तपस्विनौ । अहो मयाधुना त्यक्तावकृतज्ञेन नीचवत् ॥ २८ ॥

Mein Vater und meine Mutter waren alt und ohne Beistand; es gab weder einen anderen Sohn noch einen Freund, der für sie sorgte. Ich diente ihnen nicht; wie ein niederer Undankbarer ließ ich sie in Not zurück—ach!

Verse 29

सोऽहं व्यक्तं पतिष्यामि नरके भृशदारुणे । धर्मघ्ना: कामिनो यत्र विन्दन्ति यमयातना: ॥ २९ ॥

Nun ist klar: Ein Sünder wie ich wird in eine äußerst grausame Hölle stürzen, wo die Zerstörer des Dharma und die von Begierde Getriebenen die harten Qualen Yamas erleiden.

Verse 30

किमिदं स्वप्न आहो स्वित् साक्षाद् द‍ृष्टमिहाद्भ‍ुतम् । क्‍व याता अद्य ते ये मां व्यकर्षन् पाशपाणय: ॥ ३० ॥

War das ein Traum, oder ein Wunder, das ich hier wirklich sah? Furchterregende Männer mit Stricken in den Händen kamen, um mich zu fassen und fortzuschleppen—wo sind sie jetzt hin?

Verse 31

अथ ते क्‍व गता: सिद्धाश्चत्वारश्चारुदर्शना: । व्यामोचयन्नीयमानं बद्ध्वा पाशैरधो भुव: ॥ ३१ ॥

Und wohin sind jene vier Siddhas von schöner Erscheinung gegangen, die mich befreiten, als ich mit Stricken gebunden in die unteren Höllenregionen hinabgezerrt wurde?

Verse 32

अथापि मे दुर्भगस्य विबुधोत्तमदर्शने । भवितव्यं मङ्गलेन येनात्मा मे प्रसीदति ॥ ३२ ॥

Gewiss bin ich höchst verwerflich und unglücklich, versunken in einem Ozean sündhafter Taten; und doch durfte ich aufgrund früheren Verdienstes jene vier erhabenen Persönlichkeiten sehen, die Besten unter den Himmlischen, die kamen, mich zu retten. Durch ihren segensreichen Besuch ist meine Seele beruhigt, und große Freude erfüllt mich.

Verse 33

अन्यथा म्रियमाणस्य नाशुचेर्वृषलीपते: । वैकुण्ठनामग्रहणं जिह्वा वक्तुमिहार्हति ॥ ३३ ॥

Wäre da nicht die Prägung meines früheren hingebungsvollen Dienstes, wie hätte ich—unrein, der Unterhalter einer Dirne—im Angesicht des Todes die Gelegenheit erhalten können, den heiligen Namen Vaikuṇṭhapatis zu singen? Gewiss wäre das unmöglich.

Verse 34

क्‍व चाहं कितव: पापो ब्रह्मघ्नो निरपत्रप: । क्‍व च नारायणेत्येतद्भ‍गवन्नाम मङ्गलम् ॥ ३४ ॥

Wo bin ich—ein schamloser Betrüger, der die brahmanische Kultur getötet hat, die Verkörperung der Sünde—und wo ist der allverheißende Gottesname „Nārāyaṇa“?

Verse 35

सोऽहं तथा यतिष्यामि यतचित्तेन्द्रियानिल: । यथा न भूय आत्मानमन्धे तमसि मज्जये ॥ ३५ ॥

Da ich nun diese Gelegenheit erhalten habe, muss ich mich ganz bemühen—Geist, Lebenshauch und Sinne zu zügeln—und stets im hingebungsvollen Dienst verweilen, damit ich nicht wieder in die tiefe Finsternis materieller Unwissenheit stürze.

Verse 36

विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥

Durch die Identifikation mit dem Körper entsteht Unwissenheit; aus Unwissenheit erwächst Begierde; aus Begierde folgen fromme und sündhafte Handlungen—das ist materielle Fessel. Nun werde ich mich von diesem Band lösen, das aus avidyā, kāma und karma geboren ist; ich will ein friedvoller Wohltäter aller Wesen sein, freundlich und barmherzig, selbstbeherrscht, und mich selbst befreien, der von ātma-māyā in Gestalt einer Frau verschlungen wurde.

Verse 37

विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥

Ātma-māyā in Gestalt einer Frau spielte mit mir wie mit einem Schaustelltier; ich, der Tiefstgefallene, wurde wie ein kṛīḍā-mṛga. Nun werde ich jene Begierden aufgeben und mich selbst aus der Illusion befreien; ich will ein friedvoller, barmherziger Freund aller Wesen sein und stets in Kṛṣṇa-Bewusstsein versunken bleiben.

Verse 38

ममाहमिति देहादौ हित्वामिथ्यार्थधीर्मतिम् । धास्ये मनो भगवति शुद्धं तत्कीर्तनादिभि: ॥ ३८ ॥

Weil ich in der Gemeinschaft der Geweihten den heiligen Namen des Herrn sang, wird mein Herz gereinigt. Darum werde ich nicht wieder den trügerischen Lockungen sinnlicher Genüsse erliegen. Ich gebe die falschen Vorstellungen von „ich“ und „mein“ in Bezug auf den Körper auf und richte meinen Geist auf die Lotosfüße Śrī Kṛṣṇas.

Verse 39

इति जातसुनिर्वेद: क्षणसङ्गेन साधुषु । गङ्गाद्वारमुपेयाय मुक्तसर्वानुबन्धन: ॥ ३९ ॥

Durch einen einzigen Augenblick der Gemeinschaft mit den Heiligen (den Viṣṇudūtas) fasste Ajāmila entschlossenen Überdruss gegenüber dem materiellen Lebensverständnis. Von allen Fesseln weltlicher Anziehung befreit, brach er sogleich nach Gaṅgādvāra (Hardwar) auf.

Verse 40

स तस्मिन् देवसदन आसीनो योगमास्थित: । प्रत्याहृतेन्द्रियग्रामो युयोज मन आत्मनि ॥ ४० ॥

In Hardwar nahm er Zuflucht in einem Viṣṇu-Tempel und übte den Weg des Bhakti-Yoga. Er zügelte seine Sinne und richtete seinen Geist ganz auf den Dienst am Herrn.

Verse 41

ततो गुणेभ्य आत्मानं वियुज्यात्मसमाधिना । युयुजे भगवद्धाम्नि ब्रह्मण्यनुभवात्मनि ॥ ४१ ॥

Dann löste er sich durch innere Samādhi von den Guṇas, zog den Geist von der Neigung zu sinnlichem Genuss zurück und verband ihn mit der Wohnstatt des Bhagavān, der als Brahman erfahrenen Wirklichkeit. So war er ganz in die Betrachtung der Gestalt des Herrn versenkt.

Verse 42

यर्ह्युपारतधीस्तस्मिन्नद्राक्षीत्पुरुषान् पुर: । उपलभ्योपलब्धान् प्राग्ववन्दे शिरसा द्विज: ॥ ४२ ॥

Als seine Einsicht und sein Geist auf die Gestalt des Herrn fest gegründet waren, sah der Brāhmaṇa Ajāmila erneut vier himmlische Personen vor sich. Er erkannte, dass es dieselben waren, die er zuvor gesehen hatte, und erwies ihnen Ehrerbietung, indem er das Haupt neigte.

Verse 43

हित्वा कलेवरं तीर्थे गङ्गायां दर्शनादनु । सद्य: स्वरूपं जगृहे भगवत्पार्श्ववर्तिनाम् ॥ ४३ ॥

In Hardwar am Ufer der Ganga gab Ajāmila, als er die Viṣṇudūtas erblickte, sogleich seinen materiellen Leib auf. Unverzüglich erlangte er seine ursprüngliche geistige Gestalt, würdig eines Gefährten des Herrn.

Verse 44

साकं विहायसा विप्रो महापुरुषकिङ्करै: । हैमं विमानमारुह्य ययौ यत्र श्रिय: पति: ॥ ४४ ॥

In Begleitung der Diener Viṣṇus reiste der Brahmane durch die Lüfte, bestieg ein goldenes Vimāna und gelangte dorthin, wo Śrīpati, der Gemahl Lakṣmīs, weilt.

Verse 45

एवं स विप्लावितसर्वधर्मा दास्या: पति: पतितो गर्ह्यकर्मणा । निपात्यमानो निरये हतव्रत: सद्यो विमुक्तो भगवन्नाम गृह्णन् ॥ ४५ ॥

Durch schlechte Gesellschaft gab der Brahmane Ajāmila alle brahmanische Kultur und religiösen Grundsätze auf. Als Gatte einer Dirne verfiel er Diebstahl, Trunksucht und anderen verwerflichen Taten; obwohl die Boten Yamarājas ihn zur Hölle schleppen wollten, wurde er augenblicklich gerettet, indem er nur den heiligen Namen „Nārāyaṇa“ ergriff.

Verse 46

नात: परं कर्मनिबन्धकृन्तनं मुमुक्षतां तीर्थपदानुकीर्तनात् । न यत्पुन: कर्मसु सज्जते मनो रजस्तमोभ्यां कलिलं ततोऽन्यथा ॥ ४६ ॥

Darum soll, wer Befreiung von materieller Gebundenheit begehrt, das Singen und Verherrlichen von Name, Ruhm, Gestalt und līlās der Höchsten Persönlichkeit Gottes annehmen, zu deren Füßen alle heiligen Stätten stehen. Andere Wege — fromme Sühne, spekulatives Wissen oder yogische Meditation — bringen nicht den rechten Nutzen, denn der von rajas und tamas getrübte Geist verfällt erneut fruchtbringendem Handeln.

Verse 47

य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । श‍ृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥

Diese höchst vertrauliche geschichtliche Erzählung besitzt die Kraft, alle sündhaften Reaktionen zu vernichten. Wer sie mit Glauben hört und sie in Hingabe verkündet, geht nicht zur Hölle; die Yamadūtas nähern sich ihm nicht einmal, um ihn anzusehen. Nach dem Verlassen des Körpers kehrt er nach Viṣṇuloka zurück und wird dort ehrerbietig empfangen und verehrt.

Verse 48

य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । श‍ृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥

Wer diese höchst vertrauliche, sündenvernichtende Überlieferung gläubig hört und sie in Bhakti besingt, geht nicht in die Hölle. Die Boten Yamarājas nähern sich ihm nicht einmal, um ihn anzusehen. Auch wenn er als Sterblicher einen materiellen Körper trägt und einst sündig war, wird er nach dem Verlassen des Körpers in Viṣṇus Welt ehrfürchtig empfangen und verehrt.

Verse 49

म्रियमाणो हरेर्नाम गृणन् पुत्रोपचारितम् । अजामिलोऽप्यगाद्धाम किमुत श्रद्धया गृणन् ॥ ४९ ॥

Im Sterben, selbst im Leid, sprach Ajāmila den Namen Haris; obwohl er damit seinen Sohn rief, gelangte er dennoch in das Dhāma des Herrn. Wie könnte man dann zweifeln, dass derjenige, der den Heiligen Namen gläubig und ohne Vergehen singt, zu Gott zurückkehrt?