Anuvaka 2
Hauptthema: Wiederherstellung der Ordnung – körperlich, sozial und kosmisch – durch atharvanische Heilkunst: Heilmantras, Wahrheitsprüfung, Regenzauber und Gegenzauberei. Unterthemen: (1) Bhaiṣajya-Heilung: Knochenrichten, „Wundverknüpfen“, den Kranken wieder aufrichten/ins Leben zurückholen. (2) Rakṣā- und rakṣoghna-Schutz gegen kṛtyā, piśācas, rakṣas und kīmīdins. (3) Apāmārga als souveräne oṣadhi: zum Abschneiden, Wegfegen und Wiederherstellen von Bindungen. (4) Varuṇa als juristischer Prüfer: Geständnis, Aufdeckung von Diebstahl und Unwahrheit. (5) Parjanya-Regenzauber und saisonale Erneuerung.
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
Diese Sukta heiligt eine sozial randständige, doch rituell hochwirksame Observanz — die zwölf „Vrātya-Nächte“ —, indem sie sie in die schöpferische Ordnung Prajāpatis einordnet und ihre Disziplin als das „Gelübde des Stieres“ (anaḍuho vratam) bestimmt. Zugleich verknüpft sie Weihe mit agrarischer Kraft: der tönende, arbeitende Zugochse, rechtmäßiger Austausch (Gebender/Empfänger) und die rechte Erkenntnis des Brahman als sakraler Macht begründen gemeinsam Wohlstand, Fruchtbarkeit und rituelle Legitimität.
Sukta 12
Dieser atharvavedische Heilgesang ist ein Zauber zum Einrenken von Knochen und zum «Vernähen» von Wunden: Er setzt den Leib «Gelenk an Gelenk» wieder zusammen und stellt nach Bruch, Verrenkung oder Schnittverletzung Mark, Fleisch, Haut und Knochen wieder her. Er ruft Dhātṛ, den kosmischen Ordner, an, der das Zerschlagene neu fügen kann, und verleiht zugleich der oṣadhi (Heilpflanze, oft mit Rohiṇī identifiziert) die Kraft, das Getrennte «zusammenzusetzen» und geschädigtes Gewebe nachwachsen zu lassen.
Sukta 13
AV 4.13 ist ein knappes atharvanisches Heilgebet, das die Viśve Devāḥ bittet, einen durch Krankheit Niedergestreckten aufzurichten und Leben zurückzugeben, selbst dort, wo das Leiden an Schuld (āgas) oder rituell-moralische Befleckung gebunden ist. Es errichtet um den Patienten einen Schutzring — Götter, Maruts und „alle Wesen“ — und gipfelt in einer mantra-geleiteten heilenden Berührung, bei der durch rechte Rede ermächtigte Hände anāmaya (Freiheit von Krankheit) bewirken. Die Kraft des Hymnus liegt in der Verbindung von Sühne und Wiederbelebung: Beseitigung der Ursache (Vergehen/Unreinheit) und Wiedereinsetzung der Lebenskraft.
Sukta 14
AV 4.14 ist ein atharvanischer, himmelsuchender (svargakāmya) Hymnus, der den „Aufstieg“ durch drei kosmische Stationen — Erde, Zwischenraum und Himmel — rituell gestaltet und im Licht des Svàr gipfeln lässt. Er verbindet visionäre Sprache des Emporsteigens zum nāka mit präzisen opfertechnischen Anweisungen (fünffacher Brei, richtungsbezogene Platzierung eines Ziegenbocks) und errichtet so einen „Kosmos im Kleinen“, damit der Opfernde hier Wohlstand und jenseits leuchtende Stellung erlangt.
Sukta 15
Dieser atharvavedische Regenzauber ruft Parjanyas Schauer herbei, indem er Wolken, Winde und Wasser in Bewegung setzt und das erneute Quaken der Frösche als hörbares Omen deutet, dass die Regenzeit wahrhaft eingetroffen ist. Der Hymnus verbindet kosmischen Befehl (Wolken aus allen Himmelsrichtungen) mit dörflicher ritueller Anschaulichkeit (Teich, Frösche, Klang) und zielt darauf, den agrarischen Rhythmus, die Ernährungssicherheit und das gemeinschaftliche Wohlergehen wiederherzustellen.
Sukta 16
AV 4.16 ist ein juristischer atharvanischer Hymnus, der Varuṇa als unfehlbaren Prüfer von Wahrheit und Unwahrheit anruft und die Viśve Devāḥ als universale Zeugen, um Diebstahl aufzudecken und ein Geständnis zu erzwingen. Er entfaltet eine Theologie göttlicher Überwachung: Erde, Himmel und selbst ein wenig Wasser bergen Varuṇa, sodass Verbergen unmöglich wird. Der Hymnus gipfelt in der strafenden Fesselung (Varuṇa-pāśa) des Lügners/Diebes und fungiert als gesprochenes Eid-Ordal, das die soziale Ordnung (ṛta) schützt, indem es wahrhaftige Rede erzwingt.
Sukta 17
AV 4.17 erhebt Apāmārga zum „Souverän der Heilmittel“, den man ergreift, um über Krankheit, Alptraum-Leiden und feindliche Mächte zu siegen. Der Hymnus wirkt sowohl als bhaiṣajya (heilendes Mittel) wie auch als rakṣā (schützende Austreibung) und nutzt die Symbolik des Fegens/Wischens der Pflanze, um zu entfernen, was sich auf dem Patienten „abgesetzt“ hat. Seine mantrische Kraft rahmt Apāmārga als agada (Gegengift), das aktiv voranschreitet, um Bedrängnis und böswillige Rede rückgängig zu machen.
Sukta 18
AV 4.18 ist ein Gegenzauber-Hymnus, der feindliche kṛtyā (künstlich hergestellte Hexerei) auf ihren Urheber zurückwendet und ein unschuldiges Haus samt seiner Lebensgrundlage schützt. Im Zentrum steht die apotropäische Kraft des Apāmārga als oṣadhi-Macht; der Sūkta beansprucht für das Mantra die Fähigkeit, Zauber zu „verderben“, die auf Felder, Vieh und Personen gelegt wurden, die Handlungsfähigkeit des Gegners zu lähmen und zugleich Segen für den Auftraggeber zu sichern.
Sukta 19
Dieser Hymnus setzt Apāmārga (die „Wegfeger“-Pflanze) als lebendige, schneidende und bindungswiederherstellende Kraft ein: Sie trennt wiederkehrendes, „jahresheimsuchendes“ Leiden ab und bricht feindliche kṛtyā (künstlich bewirkte Zauberei), die gegen die Hauslinie gerichtet ist. Neben dem Heilziel stiftet er soziale Geschlossenheit neu — macht „Freund“ und „Verwandten“ — und errichtet einen bezifferbaren Schutzring (hundertfach/tausendfach), gestärkt durch Indras ojas.
Sukta 20
Diese Hymne ist ein rakṣoghna-bhaiṣajya-Zauber, der eine offenbarende oṣadhi ermächtigt, verborgene schädliche Wesen (kīmīdins, piśācas, rakṣas) aufzudecken und sie dadurch beherrschbar und austreibbar zu machen. Das Kraut gilt als Sehkraft, die in die rechte Hand des Ausübenden gelegt wird und Unterscheidungsvermögen gegenüber allen Verkleidungen und Bewegungen verleiht. Indem es die Manifestation (āviṣkṛ-) der verdeckten Gestalten erzwingt, verwandelt das Sukta unsichtbares Unheil in ein sichtbares, benennbares Ziel, das zur Entfernung taugt und den Kranken oder das Haus schützt.
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