Atharva Veda Sukta 11
Kanda 4Anuvaka 2Sukta 1112 Mantras

Sukta 11

Rishi: Atharvanic/anonymous (Vrātya complex; traditional attribution varies by anukramaṇī)

Devata: Prajāpati (and implicitly Brahman as sacral power)

Chandas: Mixed/Anuṣṭubh-like prose-verse (accented ritual statement; not a strict classical anuṣṭubh)

Diese Sukta heiligt eine sozial randständige, doch rituell hochwirksame Observanz — die zwölf „Vrātya-Nächte“ —, indem sie sie in die schöpferische Ordnung Prajāpatis einordnet und ihre Disziplin als das „Gelübde des Stieres“ (anaḍuho vratam) bestimmt. Zugleich verknüpft sie Weihe mit agrarischer Kraft: der tönende, arbeitende Zugochse, rechtmäßiger Austausch (Gebender/Empfänger) und die rechte Erkenntnis des Brahman als sakraler Macht begründen gemeinsam Wohlstand, Fruchtbarkeit und rituelle Legitimität.

Sanskrit recitationAtharva Veda 4.11

Mantras

Mantra 1

अनड्वान् अ॒न॒ड्वान् दा॑धार पृथि॒वीमु॒त द्याम॑न॒ड्वान् दा॑धारो॒र्व१न्तरि॑क्षम्। अ॒न॒ड्वान् दा॑धार प्र॒दिशः॒ षडु॒र्वीर॑न॒ड्वान् विश्वं॒ भुव॑न॒मा वि॑वेश

Der Zugochse, ja der Zugochse, hat die Erde getragen; und der Zugochse hat den Himmel getragen. Der Zugochse hat den weiten Zwischenraum getragen; der Zugochse hat die sechs weiten Himmelsrichtungen getragen. Der Zugochse ist in diese ganze Welt des Seins eingegangen und hat sie durchdrungen.

Mantra 2

अ॒न॒ड्वानिन्द्रः॒ स प॒शुभ्यो॒ वि च॑ष्टे त्र॒यां छ॒क्रो वि मि॑मीते॒ अध्व॑नः । भू॒तं भ॑वि॒ष्यद् भुव॑ना॒ दुहा॑नः॒ सर्वा॑ दे॒वानां॑ चरति व्र॒तानि॑

Indra ist der Zugochse: für das Vieh macht er die Ordnung sichtbar; das Rad misst das Dreifache aus und bemisst die Wege. Die Welten melkend – das Gewesene und das Künftige –, wahrt er alle Satzungen der Götter.

Mantra 3

इन्द्रो॑ जा॒तो म॑नु॒ष्येऽष्व॒न्तर्घ॒र्मस्त॒प्तश्च॑रति॒ शोशु॑चानः । सु॒प्र॒जाः सन्त्स उ॑दा॒रे न स॑र्ष॒द्यो नाश्नी॒यादन॒डुहो॑ विजा॒नन्

Indra, unter Menschen geboren, wandelt wie erhitzter Gharma im Innern des Pferdes, lodernd. Reich an Nachkommenschaft, wird er im Leib nicht entgleiten – wenn einer, der es versteht, nicht vom Zugochsen isst.

Mantra 4

अ॒न॒ड्वान् दु॑हे सुकृ॒तस्य॑ लो॒क ऐनं॑ प्याययति॒ पव॑मानः पु॒रस्ता॑त्। प॒र्जन्यो॒ धारा॑ म॒रुत॒ ऊधो॑ अस्य य॒ज्ञः पयो॒ दक्षि॑णा॒ दोहो॑ अस्य

Den Zugochsen melkt man in der Welt des Verdienstes; der Reinigende (Pavamāna) von vorn lässt ihn gedeihen. Parjanya ist der Strom; die Maruts sind sein Euter: das Opfer ist die Milch, und die Dakṣiṇā (Priestergabe) ist sein Melken.

Mantra 5

यस्य॒ नेशे॑ य॒ज्ञप॑ति॒र्न य॒ज्ञो नास्य॑ दा॒तेशे॒ न प्र॑तिग्रही॒ता। यो वि॑श्व॒जिद् वि॑श्व॒भृद् वि॒श्क॑र्मा घ॒र्मं नो॑ ब्रूत यत॒मश्चतु॑ष्पात्

Wessen Opferherr keine Macht hat, dessen Opfer ist kein Opfer; dessen Geber kein Recht hat und kein rechtmäßiger Empfänger da ist — du, Allbezwinger, Allträger, Viśvakarman, verkünde uns den Gharma: welches vierfüßige Wesen ist er?

Mantra 6

येन॑ दे॒वाः स्वरारुरु॒हुर्हि॒त्वा शरी॑रम॒मृत॑स्य॒ नाभि॑म्। तेन॑ गेष्म सुकृ॒तस्य॑ लो॒कं घ॒र्मस्य॑ व्र॒तेन॒ तप॑सा यश॒स्यवः॑

Durch das, wodurch die Götter zum Himmel emporstiegen, den Leib zurücklassend — den Nabel, die Mitte der Unsterblichkeit — durch eben dies mögen wir die Welt des wohlgewirkten Verdienstes erreichen: durch das Gelübde der heiligen Glut (gharma), durch Askese, wir, die nach Ruhm verlangen.

Mantra 7

इन्द्रो॑ रू॒पेणा॒ग्निर्वहे॑न प्र॒जाप॑तिः परमे॒ष्ठी वि॒राट्। वि॒श्वान॑रे अक्रमत वैश्वान॒रे अ॑क्रमतान॒दुह्य॑क्रमत । सोऽदृंहयत॒ सोऽधारयत

Indra durch Gestalt, Agni durch den Träger, Prajāpati — Parameṣṭhin — Virāj: in Vaiśvānara schritt er hinein, in Vaiśvānara schritt er hinein; in den Zugochsen schritt er hinein. Dadurch machte er es fest; dadurch hielt er es aufrecht.

Mantra 8

मध्य॑मे॒तद॑न॒डुहो॒ यत्रै॒ष वह॒ आहि॑तः । ए॒ताव॑दस्य प्रा॒चीनं॒ यावा॑न् प्र॒त्यङ् स॒माहि॑तः

Dies ist die Mitte des Zugochsen, worin seine Tragkraft eingesetzt ist. So weit reicht sein Vorderteil; ebenso weit ist es nach hinten hin zusammengefügt und gehalten.

Mantra 9

यो वेदा॑न॒डुहो॒ दोहा॑न्त्स॒प्तानु॑पदस्वतः । प्र॒जां च॑ लो॒कं चा॑प्नोति॒ तथा॑ सप्तऋ॒षयो॑ विदुः

Wer die sieben „Melkungen“ des Zugochsen kennt, der Reihe nach, Schritt um Schritt, der gewinnt Nachkommenschaft und gewinnt eine Welt: so haben es die Sieben Rishis erkannt.

Mantra 10

प॒द्भिः से॒दिम॑व॒क्राम॒न्निरां॒ जङ्घा॑भिरुत्खि॒दन्। श्रमे॑णान॒ड्वान् की॒लालं॑ की॒नाश॑श्चाभि ग॑च्छतः

Mit den Füßen setzt er zum Schritt an, fest in den Gliedern; mit den Schenkeln reißt er den Boden auf. Durch Mühe gehen Zugochse und Pflüger gemeinsam dem süßen Ertrag entgegen.

Mantra 11

द्वाद॑श॒ वा ए॒ता रात्री॒र्व्रत्या॑ आहुः प्र॒जाप॑तेः । तत्रोप॒ ब्रह्म॒ यो वेद॒ तद् वा अ॑न॒डुहो॑ व्र॒तम्

Zwölf, wahrlich, sind diese Nächte, die man Vrātya nennt, dem Prajāpati zugehörig. Darin: wer das nahe Brahman erkennt — das ist wahrlich das Gelübde des Stieres.

Mantra 12

दु॒हे सा॒यं दु॒हे प्रा॒तर्दु॒हे म॒ध्यंदि॑नं॒ परि॑ । दोहा॒ ये अ॑स्य सं॒यन्ति॒ ता॑न् वि॒द्मानु॑पदस्वतः

Sie gibt Milch am Abend; sie gibt Milch am Morgen; sie gibt Milch auch um die Mittagszeit. Die Melkungen, die bei ihr zurückgehalten werden — die kennen wir, geordnet, Schritt um Schritt.

Frequently Asked Questions

They are a twelve-night consecratory frame treated as belonging to Prajāpati. By placing the observance inside Prajāpati’s order, the hymn turns a liminal ‘Vrātya’ period into a legitimate, regulated vrata.

The ox/bull represents disciplined strength that produces results: sound limbs, effective ploughing, and abundance. Calling the practice “the bull’s vow” makes prosperity and fertility signs of a properly held observance.

No. Farming imagery is central, but the deeper aim is authorization: making the sacrifice, the giver and receiver, and the vow itself ritually valid through Prajāpati’s order and Brahman’s efficacious knowledge.

Ask anything about Sukta 11 of the Atharva Veda

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App