Anuvaka 3
Hauptthema: Umkehrung und Schutz: Feindseligkeit zurückwenden, körperliche Unversehrtheit sichern und Leben, Viehbestand und Begehren durch göttlichen Glanz, Heilkräuter und die Ordnung (ṛta) festigen. Unterthemen: Gegen-Feindseligkeit und „Return-to-Sender“-Zauberabwehr (pratiyātu/hetī-nivartanam); lichtvolle Schutzmacht durch Sūrya, Candra und die Wasser (Āpaḥ) (tejas/haras/arciṣ); kräuterzentrierte apotropäische und heilende Riten (Oṣadhi, Pṛśniparṇī); paśu-saṃgraha und Wohlstandsschutz (Sammeln/Erhalten des Viehs); āyuṣya: Stärkung von Lebenskraft und Langlebigkeit.
Suktas in Anuvaka 3
Sukta 21
AVŚ 2.21 ist ein knappes Gegenfeindseligkeits‑Lied, das Sūryas Strahlkraft—haras (brennende Gewalt), arciṣ (Strahl) und śóciḥ (Flamme)—zur Waffe macht, um den Hass auf seinen Ursprung zurückzuwenden. Mit dem wiederkehrenden Refrain „wer uns hasst, den wir hassen“ fasst es die Sonnenhitze als moralisch‑rituellen Vollstrecker der Vergeltung: Sie versengt und weist den Angreifer zurück und schützt zugleich die Seite des Rezitierenden.
Sukta 22
Dieser sechsstrophige atharvavedische Zauber ruft Candra (den Mond) als Träger von haras und tejas — brennender, leuchtender Potenz — an, um Feindseligkeit umzukehren und auf den Angreifer zurückzuwerfen. Der Hymnus rahmt das Handeln wiederholt als gerechtfertigte Vergeltung gegen „den, der uns hasst“ und zielt darauf, dem Feind Glanz, Kraft und wirksame Handlungsfähigkeit zu nehmen. Seine Wirkmacht wird als mondhafte, übertragbare Kraft verstanden, die zurückgerichtet (prati-hara) werden kann, um feindliche Absicht oder Zauberei zu neutralisieren und zu bestrafen.
Sukta 23
AVŚ 2.23 ist ein knappes Gegenzauber‑Lied, das die Wasser (Āpaḥ) als leuchtende, feurige Macht anruft, die Feindseligkeit zurückwenden kann. Durch die Anrufung von arciṣ (Strahlenglanz), haraḥ (wegtragende/raubende Kraft) und tejas (Wirkkraft) der Wasser „kehrt“ der Spruch den Schaden um und entzieht dem Angreifer seine Potenz, während er zugleich den Bereich des Rezitierenden implizit schützt.
Sukta 24
Dieser atharvavedische Gegenzauber-Hymnus kehrt ein feindliches Wirken gegen seinen Urheber zurück, indem er die yātus (zauberische Agenten), das ausgesandte „Geschoss“ (hetí) und die verzehrenden kīmīdinīs befiehlt, zu ihrem Besitzer zurückzukehren. Seine Kraft liegt im zwingenden brahman, wirkmächtiger Rede, die benennt, bindet und den Schaden umlenkt, sodass er den Sender verzehrt statt des anvisierten Opfers. Die refrainartigen Imperative („punaḥ… yantu…“, „tam atta…“) stiften eine rechtliche, nahezu vertragliche Umkehrung: Die Agenten müssen den verzehren, der sie beauftragt hat.
Sukta 25
AV 2.25 ist ein knappes bhaiṣajya-apotropäisches Lied, das Pṛśniparṇī als siegreiche Kräutergottheit einsetzt, deren Macht feindliche Menschen, Zauberwerk und fehlgeburtsverursachende Kräfte lahmlegen kann. Durch das verbale „Abschneiden des Kopfes“ des Übelbenannten und durch die Vorstellung des Krauts als Agni-gleich in der Verfolgung macht der Hymnus aus der Heilpflanze eine Waffe totaler Neutralisierung und gemeinschaftlichen Schutzes.
Sukta 26
AV 2.26 ist ein paustika-rakṣā-Hymnus für paśu-saṃgraha (das Zusammenführen und Sichern des Viehs): Er ruft die Rinder auf, „stromweise“ in den goṣṭha (Viehstall/Pferch) einzuziehen, recht geleitet heimzukehren und dann fest gehalten zu werden, damit sie nicht umherirren oder verloren gehen. Durch die Anrufung Bṛhaspatis als wissenden Führers, Sinīvālīs als glückverheißender Vorangehenden und Anumatis als der Kraft, die gewährt und befestigt, wird der Pferch zu einem rituell versiegelten Zentrum von Gedeihen und Schutz.
Sukta 27
AVŚ 2.27 ist ein schützender Heilzauber, der auf das personifizierte Kraut (Oṣadhi) zentriert ist, das im entscheidenden Moment des Essens verabreicht wird, damit feindliche Mächte den „Bissen“ nicht gewinnen. Durch die wiederholte Formel von „Bissen und Gegen‑Bissen“ macht der Hymnus die Nahrungsaufnahme zu einem Akt der Gegenzauberei, entmachtet Schädiger und Essenz‑Aussauger (arāsaḥ) und sichert den Sieg über Feinde in indra‑hafter Weise.
Sukta 28
AV 2.28 ist ein āyuṣya-bhaiṣajya-Hymnus (lebensverlängernd und heilend), der den Verehrer von jarā-mṛtyu (Alter-und-Tod) abwendet, indem er den Kranken unter den gemeinsamen, ordnenden Schutz von Mitra–Varuṇa stellt, mit Agni als wissendem rituellen Mittler. Er bewahrt prāṇa und apāna, wehrt Schaden sowohl von Freunden als auch von Feinden ab und gipfelt in einem Segen für langes Leben, leiblichen Glanz und das Erreichen des hohen Alters unter Aditi und allen Göttern.
Sukta 29
AV 2.29 ist ein segenspendender Zauber für Langlebigkeit und Gedeihen: Er „pflanzt“ dem Begünstigten langes Leben ein und festigt es durch die göttlichen Wirkkräfte von Hitze (Agni), Gestaltung (Tvaṣṭṛ) und glückverheißendem Antrieb (Savitar). Er verbindet āyuṣya (Lebensspanne) mit prajā (gesicherter Nachkommenschaft) und rāyas-poṣa (gedeihlicher Mehrung des Reichtums) und besiegelt den Segen mit dem Anspruch auf wiederhergestellte, unvergängliche Lebenskraft (ūrjā) und strahlendes Wohlergehen (varcas).
Sukta 30
Dieser fünfversige atharvanische Zauber wirkt durch analogischen Zwang: Wie der Wind das Gras auf der Erde aufwühlt und herumwirbelt, so „quirlt“ und wendet der Ausführende das manas (den Geist) des Zieles zu sich, erzeugt Sehnsucht und verhindert das Fortgehen. Neben der Anziehung (strīkarman/paustika-abhicārika) setzt der Hymnus auch ein Vertreibungsmotiv ein — er schickt ein aufdringliches Unheil fort, als zöge man einen Dorn aus seiner Scheide — und zeigt damit die atharvanische Neigung, „Heranziehen“- und „Wegtreiben“-Technologien von Geist und Körper zu koppeln.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.