
يفتتح هذا الفصل بانتقال نارادا نحو جبل رايفاتا، وقد عزم بتأمّل أن ينهض بعمل «لأجل البراهمة»، فيُؤطِّر الكلام بوصفه بحثًا أخلاقيًا في الدّانا (العطاء) وفي أهلية المتلقّي (pātratā). وتنتقد أبياتٌ تعليمية متتابعة الهبات التي تُعطى لغير المستحقين، وتحذّر من أن البراهمن غير المنضبط أو غير المتعلّم لا يقدر أن «يُعَبِّر» بالآخرين، كقاربٍ بلا دُفّة. ثم يبيّن النصّ ضوابط الدارما في العطاء: المكان والزمان والوسيلة والمادّة والإيمان؛ وأن pātratā لا تقوم على العلم وحده، بل على اجتماع العلم والسلوك. يطرح نارادا اثني عشر سؤالًا عسيرًا لاختبار المعرفة، ويسافر إلى كالاباغراما، وهي مستوطنة واسعة تكثر فيها الآشرامات ويجتمع فيها براهمة مدرَّبون على الشروتي يتناظرون. وحين يطلب نارادا الأجوبة يعدّها البراهمة سهلة، غير أن طفلًا يُدعى سوتانو يجيب بإيضاحات مرتّبة. يَعُدّ سوتانو الماتريكا (جرد الأصوات) بما فيها الأومكارا، ويفسّر «أوم» خريطةً لاهوتية: A–U–M، وأن نصف الماترا المتعالي هو ساداشيفا. كما يشرح «البيت العجيب خمسةً في خمسة» بوصفه نسقًا للتتّفَات ينتهي إلى ساداشيفا، ويؤول «المرأة كثيرة الأشكال» بأنها البُدّهي (العقل المميِّز)، و«المخلوق البحري العظيم» بأنه اللوبه (الطمع) مع بيان آثاره الأخلاقية. ثم يضع سوتانو مراتب ثمانية للبراهمة بحسب العلم والانضباط، ويذكر علامات زمنية (yugādi وmanvantarādi) مرتبطة بفضلٍ لا يَبلى. ويُختَم الفصل بإرشادٍ لتدبير الحياة عبر الفعل المتأمّل، وذكر الطريقين (arcis وdhūma) في خطاب الفيدانتا، ورفض المسالك التي تنكر الدِّيفات والدارما مخالفةً لمعايير الشروتي–السمرِتي.
Verse 1
नारद उवाच । ततोऽहं धर्मवर्माणं प्रोच्य तिष्ठेद्धनं त्वयि । कृत्यकाले ग्रहीष्यामीत्यागमं रैवतं गिरिम्
قال نارادا: «ثمّ إنّي وعظتُ دَرْمَفَرْما وقلتُ له: “دَعِ المالَ يبقى عندك؛ وسآخذه عند وقت الحاجة.”» وبعد أن قلتُ ذلك، مضيتُ إلى جبل رايفتا.
Verse 2
आसं प्रमुदितश्चाहं पश्यंस्तं गिरिसत्तमम् । आह्वयानं नरान्साधून्भूमेर्भुजमिवोच्छ्रितम्
امتلأتُ فرحًا وأنا أتأمّل ذلك الجبل الأسمى—يرتفع كذراعِ الأرض المرفوع، كأنّه يدعو الناسَ النبلاءَ والصالحين إلى الإقبال عليه.
Verse 3
यस्मिन्नानाविधा वृक्षाः प्रकाशंते समंततः । साधुं गृहपतिं प्राप्य पुत्रभार्यादयो यथा
وعليها تزدهر أشجارٌ شتّى وتتلألأ من كل جانب—كما يزدهر الأبناء والزوجة وسائر المعالين إذا نالوا ربَّ بيتٍ فاضلًا.
Verse 4
मुदिता यत्र संतृप्ता वाशंते कोकिलादयः । सद्गुरोर्ज्ञानसंपन्ना यथा शिष्यगणा भुवि
هناك تغرّد طيورُ الوقواق وغيرها مسرورةً قانعة—كجماعات التلاميذ في الأرض، وقد اغتنوا بالمعرفة على يدِ مُعلّمٍ حقّ.
Verse 5
यत्र तप्त्वा तपो मर्त्या यथेप्सितमवाप्नुयुः । श्रीमहादेवमासाद्य भक्तो यद्वन्मनोरथम्
هناك ينال البشرُ الذين يؤدّون التقشّف ما يشتهون—كما أنّ العابدَ إذا أقبل على شري مهاديڤا نال مُنى القلب المحبوبة.
Verse 6
तस्याहं च गिरेः पार्थ समासाद्य महाशिलाम् । शीतसौरभ्यमंदेन प्रीणीतोऽचिंतयं हृदि
ثمّ، يا ابنَ پْرِثا، بلغتُ صخرةً عظيمةً من ذلك الجبل. وقد أنعشني نسيمٌ باردٌ ذو عبيرٍ لطيف، فتأمّلتُ في قلبي.
Verse 7
तावन्मया स्थानमाप्तं यदतीव सुदुर्लभम् । इदानीं ब्राह्मणार्थेऽहं कुर्वे तावदुपक्रमम्
وهكذا نلتُ مقامًا بالغَ العُسْرِ في نَيْلِه. والآن، لأجلِ البراهمة، أشرعُ في العملِ الواجبِ القيامِ به.
Verse 8
ब्राह्मणाश्च विलोक्य मे ये हि पात्रतमा मताः । तथा हि चात्र श्रूयंते वचांसि श्रुतिवादिनाम्
وبعد أن تأمّلتُ، رأيتُ أولئك البراهمة أحقَّ الناس بالقبول. حقًّا، في هذا الشأن تُسمَع أيضًا أقوالُ معلّمي الفيدا وشارحيها.
Verse 9
न जलोत्तरणे शक्ता यद्वन्नौः कर्णवर्जिता । तद्वच्छ्रेष्ठोऽप्यनाचारो विप्रो नोद्धरणक्षमः
كما أنّ السفينةَ بلا دُفّة لا تقدر على عبور الماء، كذلك—even إن كان جليلًا—فإنّ البراهميَّ الخالي من السلوك القويم لا يقدر على إنقاذ غيره.
Verse 10
ब्राह्मणो ह्यनधीयानस्तृणाग्निरिव शाम्यति । तस्मै हव्यं न दातव्यं न हि भस्मनि हूयते
البراهميُّ الذي لا يدرس الفيدا يخبو كَنارِ العُشب. فلذلك لا ينبغي أن يُعطى «هَفْيَا» القرابين، إذ لا تُسكَبُ القرابينُ في الرماد.
Verse 11
दानपात्रमतिक्रम्य यदपात्रे प्रदीयते । तद्दत्तं गामतिक्रम्य गर्दभस्य गवाह्निकम्
ما يُعطى لغيرِ المستحقّ متجاوزًا الوعاءَ الحقَّ للصدقة، يشبه إطعامَ الحمار وإهمالَ البقرةِ التي تدرّ اللبن.
Verse 12
ऊषरे वापितं बीजं भिन्नभांडे च गोदुहम् । भस्मनीव हुतं हव्यं मूर्खे दानमशाश्वतम्
كالبذر يُزرَع في أرضٍ سبخة، وكحليب البقر يُسكَب في إناءٍ مكسور، وكالقُربان (هَفِس) يُلقى في الرماد—كذلك الصدقة إذا أُعطيت للأحمق لا تُثمر ثمرةً باقية.
Verse 13
विधिहीने तथाऽपात्रे यो ददाति प्रतिग्रहम् । न केवलं हि तद्याति शेषं पुण्यं प्रणश्यति
من قدّم عطيةً لمن لا يلتزم بالوِدهي (vidhi) ولمن هو غير أهلٍ لها (apātra)، لا يضيع ثواب تلك العطية فحسب، بل يهلك أيضًا ما بقي لديه من رصيد البرّ.
Verse 14
भूराप्ता गौस्तथा भोगाः सुवर्णं देहमेव च । अश्वश्चक्षुस्तथा वासो घृतं तेजस्तिलाः प्रजाः
الأرض والماء والبقر واللذّات، والذهب بل حتى الجسد نفسه؛ والخيول والبصر والكساء؛ والسمن المصفّى (ghṛta) والبهاء (tejas) والسمسم والذرية—كلّ ذلك قد يُصاب بالضرر بسبب الأخذ والعطاء على غير وجهه الصحيح.
Verse 15
घ्नंति तस्मादविद्वांस्तु बिभियाच्च प्रतिग्रहात् । स्वल्पक केनाप्यविद्वांस्तु पंके गौरिव सीदति
فلذلك ينبغي لغير المتعلّم أن يخاف قبول العطايا، لأنها قد تُهلكه. فحتى بعطيةٍ يسيرة يغوص الجاهل، كالبقرة تغوص في الوحل.
Verse 16
तस्माद्ये गूढतपसो गूढस्वाध्यायसाधकाः । स्वदारनिरताः शांतास्तेषु दत्तं सदाऽक्षयम्
فلذلك، ما يُعطى لمن يمارسون تَبَسًا خفيًّا ويلازمون السْفادهيَايَا (svādhyāya) في سكون، ولمن يكتفون بزوجهم/زوجتهم الشرعيّة ويقيمون على السكينة—يصبح عطيةً غير فانية (أكشايا)، لا ينقطع ثوابها أبدًا.
Verse 17
देशे काल उपायेन द्रव्यं श्रद्धासमन्वितम् । पात्रे प्रदीयते यत्तत्सकलं धर्मलक्षणम्
ما يُقدَّم عطاءً في المكان والزمان اللائقين، وبالطريقة السليمة، مع الإيمان (شرَدها)، وإلى مستحقٍّ للقبول—فذلك كلّه يحمل سِمة الدَّرما كاملةً.
Verse 18
न विद्यया केवलया तपसा वापि पात्रता । यत्र वृत्तिमिमे चोभे तद्वि पात्रं प्रचक्षते
الاستحقاق لتلقّي العطايا لا ينشأ من العلم وحده، ولا من الزهد والتقشّف وحده. إنما يُسمّى «الوعاء الحقّ» من اجتمعت فيه الاستقامة في السلوك وهذه الخصال معًا.
Verse 19
तेषां त्रयाणां मध्ये च विद्या मुख्यो महागुणः । विद्यां विनांधवद्विप्राश्चक्षुष्मंतो हि ते मताः
ومن بين هذه الثلاثة، تكون الفِديا (المعرفة) أعظم الفضائل وأولاها. فبدون المعرفة يُعَدّ حتى البراهمة كالعميان، وإن سُمّوا اسمًا «ذوي أبصار».
Verse 20
तस्माच्चक्षुष्मतो विद्वान्देशे देशे परीक्षयेत् । प्रश्रान्ये मम वक्ष्यंति तेभ्यो दास्याम्यहं ततः
لذلك ينبغي للعالِم ذي البصيرة أن يمتحن (المستحقّين) من بلد إلى بلد. والذين يجيبون عن أسئلتي—إليهم وحدهم سأعطي بعد ذلك.
Verse 21
इति संचिंत्य मनसा तस्माद्देशात्समुत्थितः । आश्रमेषु महर्षीणां विचराम्यस्मि फाल्गुन
وبعد أن تأمّل ذلك في قلبه، نهض من ذلك الموضع. وفي شهر فالغونا (Phālguna) طاف في آشرامات (مساكن النُّسّاك) الحكماء العظام.
Verse 22
इमाञ्छ्लोकान्गायमानः प्रश्ररूपाञ्छृणुष्व तान् । मातृकां को विजानाति कतिधा कीदृशाक्षराम्
أَصْغِ إلى هذه الأبيات التي أُنشِدُها في صورةِ أسئلة: مَن ذا الذي يعرف حقًّا الماتṛكā (الأبجدية المقدّسة)—كم عددُها، وأيُّ نوعٍ من الحروف تَحوي؟
Verse 23
पंचपंचाद्भुतं गेहं को विजानाति वा द्विजः । बहुरूपां स्त्रियं कर्तुमेकरूपां च वत्ति कः
أيُّ مُولودٍ مرّتَين يعرف حقًّا «البيت» العجيب ذي الخمسة والخمسة؟ ومن ذا الذي يعلم كيف يجعل المرأةَ ذاتَ الأشكال الكثيرة ذاتَ شكلٍ واحدٍ (ثابتٍ وفريد)؟
Verse 24
को वा चित्रकथाबंधं वेत्ति संसारगोचरः । को वार्णवमहाग्राहं वेत्ति विद्यापरायणः
مَن الذي يسير في نطاق السَّمْسارة فيفهم نَسْجَ الحكايات الدقيق المتشابك؟ ومَن المُتَفاني في العلم يعرف «القابض» الجبّار الكامن في المحيط؟
Verse 25
को वाष्टविधं ब्राह्मण्यं वेत्ति ब्राह्मणसत्तमः । युगानां च चतुर्णां वा को मूलदिवसान्वदेत्
أيُّ أفضلِ البراهمة يعرف حقيقةَ البراهمنية ذاتَ الثمانية الأوجه؟ ومن ذا الذي يذكر الأيامَ الأصول (مقياس الجذر) لليوغات الأربع؟
Verse 26
चतुर्दशमनूनां वा मूलवासरं वेत्ति कः । कस्मिंश्चैव दिने प्राप पूर्वं वा भास्करो रथम्
مَن يستطيع أن يعرف حقًّا اليومَ الأوّل للأربعةَ عشرَ مانو؟ أو في أيِّ يومٍ نالَتِ الشمسُ أوّلَ مرّةٍ عَرَبَتَها؟
Verse 27
उद्वेजयति भूतानि कृष्णाहिरिववेत्ति कः । को वास्मिन्घोरसंसारे दक्षदक्षतमो भवेत्
مَن ذا الذي يَعرِف ما يُفزِع الكائنات كالأفعى السوداء؟ ومَن في هذا السَّمْسارا الرهيب يستطيع أن يكون الأقدرَ على الإطلاق؟
Verse 28
पंथानावपि द्वौ कश्चिद्वेत्ति वक्ति च ब्राह्मणः । इति मे द्वादश प्रश्रान्ये विदुर्ब्राह्मणोत्तमाः
حتى عن الطريقين كليهما قد يوجد برهمنٌ يعرفهما ويُبيّنهما. وهذه هي أسئلتي الاثنا عشر، لا يدركها إلا خيرةُ البرهمة وأفاضلهم.
Verse 29
ते मे पूज्यतमास्तेषामहामाराधकश्चिरम् । इत्यहं गायमानो वै भ्रमितः सकलां महीम्
هم أحقُّ من أعبد وأُجلّ؛ ومنذ زمنٍ طويلٍ كنتُ لهم عابدًا مخلصًا. هكذا قلتُ وأنا أُرنّم، فطُفتُ أرجاءَ الأرض كلّها.
Verse 30
ते चाहुर्दुःखदाः ख्याताः प्रश्रास्ते कुर्महे नमः । इत्यहं सकलां पृथ्वीं विचिंत्यालब्धब्राह्मणः
وقالوا: «إن هذه الأسئلة مشهورةٌ بأنها جالبةٌ للألم؛ ولتلك الأسئلة ننحني بالسجود». وهكذا، بعد أن تأملتُ الأرض كلّها، لم أجد برهمنًا كهذا (يقدر على الجواب).
Verse 31
हिमाद्रिशिखरासीनो भूयश्चिंतामवाप्तवान् । सर्वे विलोकिता विप्राः किमतः कर्तुमुत्सहे
جلستُ على ذروة الهيمالايا، فعاد إليّ القلق من جديد: «لقد نظرتُ إلى جميع البرهمة؛ فماذا عساي أن أجرؤ على فعله الآن؟»
Verse 32
ततो मे चिंतयानस्य पुनर्जातामतिस्त्वियम् । अद्यापि न गतश्चाहं कलापग्राममुत्तमम्
ثمّ لما كنتُ أتأمّل، نهضت في قلبي هذه الخاطرة من جديد: «إلى الآن لم أذهب إلى القرية الفاضلة المسماة كالابا».
Verse 33
यस्मिन्विप्राः संवसंति मूर्तानीव तपांसि च । चतुराशीतिसाहस्राः श्रुताध्ययनशालिनः
وفي ذلك الموضع يقيم البراهمة—كأنّ التَّبَس (الزهد والنسك) قد تجسّد فيهم—وعددهم أربعةٌ وثمانون ألفًا، أغنياء بالشرُوتي وملازمون لتلاوة الفيدا ودراستها.
Verse 34
स्थाने तस्मिन्गमिष्यामीत्युक्त्वाहं चलितस्तदा । खेचरो हिममाक्रम्य परं पारं गतस्ततः
وقلتُ: «سأمضي إلى ذلك الموضع»، فانطلقتُ حينئذٍ؛ سائرًا في الفضاء، اجتزتُ السلاسل الثلجية وبلغتُ الشاطئ البعيد وراءها.
Verse 35
अद्राक्षं पुण्यभूमिस्थं ग्रामरत्नमहं महत् । शतयोजनविस्तीर्णं नानावृक्षसमाकुलम्
وأبصرتُ، قائمةً على أرضٍ مباركة، قريةً عظيمة—جوهرة القرى—تمتدّ مئة يوجانا، مكتظّةً بأشجارٍ شتّى الأنواع.
Verse 36
यत्र पुण्यवतां संति शतशः प्रवराश्रमाः । सर्वेषामपि जीवानां यत्रान्योन्यं न दुष्टता
وفي ذلك الموضع مئاتُ الآشرمات الرفيعة لأهل الفضل، وهناك—بين جميع الكائنات الحيّة—لا توجد عداوةٌ متبادلةٌ البتّة.
Verse 37
यज्ञभाजां मुनीनां यदुपकारकरं सदा । सतां धर्मवतां यद्वदुपकारो न शाम्यति
ذلك الذي يكون نافعًا على الدوام للمُنِيّين المشاركين في اليَجْنَا؛ وكذلك عونُ الصالحين الثابتين على الدَّرْمَا لا يَفْتُر ولا يَزُول.
Verse 38
मुनीनां यत्र परमं स्थानं चाप्यविनाशकृत् । स्वाहास्वधावषट्कारहन्तकारो न नश्यति
حيثُ مقامُ المُنِيّين الأسمى، موضعٌ يَدْفَعُ الهلاك؛ وحيثُ الألفاظُ المقدّسة «سْفَاهَا» و«سْفَذَا» و«فَشَتْ»، ومع قاتلِ العوائق، لا تَفْنَى أبدًا.
Verse 39
यत्र कृतयुगस्तार्थं बीजं पार्थावशिष्यते । सूर्यस्य सोमवंशस्य ब्राह्मणानां तथैव च
حيثُ تبقى على الأرضِ بذرةُ المقصدِ الحقّ لعصرِ كِرْتَا-يُغَا؛ وكذلك تبقى بذرةُ السلالةِ الشمسية، والسلالةِ القمرية، وبذرةُ البراهمة أيضًا.
Verse 40
स्थानकं तत्समासाद्य प्रविष्टोऽहं द्विजाश्रमान् । तत्र ते विविधान्वादान्विवदंते द्विजोत्तमाः
ولمّا بلغتُ ذلك الموضعَ المقدّس دخلتُ أشرماتِ ذوي الميلادين. وهناك كان خِيارُ البراهمة يتناظرون في مذاهبَ شتّى.
Verse 41
परस्परं चिंतयाना वेदा मूर्तिधरा यथा । तत्र मेधाविनः केचिदर्थमन्यैः प्रपूरितम्
وكانوا يتفكّرون بعضُهم مع بعض، كأنّ الفيدات قد تجسّدت في صورةٍ حيّة. وهناك أتمّ بعضُ ذوي الذكاء اللامع المعنى الذي تركه الآخرون غير مكتمل.
Verse 42
विचिक्षिपुर्महात्मानो नभोगतमिवामिषम् । तत्रा हं करमुद्यम्य प्रावोचं पूर्यतां द्विजाः
كان أولئك العظامُ النفوسِ يقذفون الحججَ كأنها لحمٌ مُلقى في السماء. ثم رفعتُ يدي وقلتُ: «فليُحسَمِ الأمرُ، يا ذوي الميلادين!»
Verse 43
काकारावैः किमतैर्वो यद्यस्ति ज्ञानशालिता । व्याकुरुध्वं ततः प्रश्रान्मम दुर्विषहान्बहून्
ما نفعُ هذه النعقاتِ كنعقِ الغرابِ وهذه الخصومات، إن كان فيكم علمٌ حقّ؟ فبيّنوا إذن أسئلتي الكثيرة، وإن كانت عسيرة الاحتمال وصعبة الفهم.
Verse 44
ब्राह्मणा ऊचुः । वद ब्राह्मण प्रश्रान्स्वाञ्छ्रुत्वाऽधास्यामहे वयम् । परमो ह्येष नो लाभः प्रक्षान्पृच्छति यद्भवान्
قال البراهمة: «تكلّمْ يا براهمن بأسئلتك؛ فإذا سمعناها أجبنا. إن أعظمَ مكسبٍ لنا حقًّا أن تسألَ أنتَ السؤال.»
Verse 45
अहं पूर्विकया ते वै न्यषेधंत परस्परम् । अहं पूर्वमहं पूर्वमिति वीरा यथा रणे
ثم بدافعِ كبرياءِ «أنا أولاً» كان بعضُهم يَصُدُّ بعضًا، وكلٌّ يقول: «أنا أتكلم أولاً، أنا أولاً!» كالأبطال في ساحة القتال.
Verse 46
ततस्तान्ब्रवं प्रश्रानहं द्वादश पूर्वकान् । श्रुत्वा ते मामवो चंत लीलायंतो मुनीश्वराः
ثم خاطبتُ أولئك الشيوخَ الاثني عشرَ بأسئلتي. فلما سمعوني أجابَ أفضلُ المنيين، كأنما على سبيل التيسير واللطف، وكأن الأمرَ هينٌ عليهم.
Verse 47
किं ते द्विज बालप्रश्नैरमीभिः स्वल्पकैरपि । अस्माकं यन्निहीनं त्वं मन्यसे स ब्रवीत्वमून्
يا أيها البراهمن، ما نفعُ هذه الأسئلة الطفولية وإن بدت يسيرة؟ إن كنت ترى فينا نقصًا فقلْه صريحًا بلا مواربة.
Verse 48
ततोति विस्मितश्चाहं मन्यमानः कृतार्थताम् । तेषां निहीनं संचिंत्य प्रावोचं प्रब्रवीत्वयम्
ثم دهشتُ، ظانًّا أن مقصدي قد تمّ. وبعد أن تأمّلتُ ما عساه ينقصهم، نطقتُ وصرّحتُ برأيي.
Verse 49
ततः सुतनुनामा स बालोऽबालोऽभ्युवाच माम् । मम मंदायते वाणी प्रश्नैः स्वल्पैस्तव द्विज । तथापि वच्मि मां यस्मान्निहीनं मन्यते भवान्
ثم تكلّم الغلام المسمّى سوتنو إليّ—وإن كان صغير السنّ فليس بطفلٍ ساذج: «يا براهمن، أسئلتك اليسيرة تُعثر لساني. ومع ذلك سأتكلم، لأنك تظنّ بي نقصًا».
Verse 50
सुतनुरुवाच । अक्षरास्तु द्विपं चाशन्मातृकायाः प्रकीर्तिताः
قال سوتنو: «إن حروف الماتريكا (Mātr̥kā) مُعلَنةٌ أنها اثنان وخمسون حرفًا».
Verse 51
ओंकारः प्रथमस्तत्र चतुर्दश स्वरास्तथा । स्पर्शाश्चैव त्रयस्त्रिं शदनुस्वारस्तथैव च
«وفيها يكون الأومكارا (Oṃkāra) أولًا؛ ثم تأتي الحركات الأربع عشرة؛ وحروف فئة “سپرشا” (sparśa) ثلاثة وثلاثون—ومعها الأنسفارا (anusvāra) أيضًا».
Verse 52
विसर्ज्जनीयश्च परो जिह्वामूलीय एव च । उपध्मानीय एवापि द्विपंचाशदमी स्मृताः
وكذلك الفِسَرْغا (visarga)، وصوت «بارا»، والـjihvāmūlīya، والـupadhmānīya—هكذا تُذكَر، فيكتمل بها العدد اثنين وخمسين.
Verse 53
इति ते कथिता संख्या अर्थं चैषां श्रृणु द्विज । अस्मिन्नर्थे चेति हासं तव वक्ष्यामि यः पुरा
هكذا قد أخبرتك بعددها؛ فاسمع الآن معناها، أيها البراهمن. وعلى هذا المعنى بعينه سأقصّ عليك حكاية قديمة ذات عِبرة، كانت فيما مضى تُثير الضحك.
Verse 54
मिथिलायां प्रवृत्तोऽभूद्ब्राह्मणस्य निवेशने । मिथिलायां पुरा पुर्यां ब्राह्मणः कौथुमाभिधः
في سالف الزمان، في مدينة مِثيلا، كان يعيش براهمن يُدعى كاوثوما، مستقراً في مسكنه الخاص.
Verse 55
येन विद्याः प्रपठिता वर्तंते भुवि या द्विज । एकत्रिंशत्सहस्राणि वर्षाणां स कृतादरः
أيها البراهمن، لقد درس هو العلوم التي تجري في العالم دراسةً تامة. وبعنايةٍ تعبّدية ومواظبةٍ صادقة لازمها واحداً وثلاثين ألف سنة.
Verse 56
क्षणमप्यनवच्छिन्नं पठित्वा गेहवानभूत् । ततः केनापि कालेन कौथुमस्याभवत्सुतः
وقد درس بلا انقطاعٍ حتى لحظةٍ واحدة، ثم صار ربَّ بيتٍ (gṛhastha)؛ وبعد حينٍ من الزمان وُلد لكاوثوما ابنٌ ذكر.
Verse 57
जडवद्वर्त्तमानः स मातृकां प्रत्यपद्यत । पठित्वा मातृकामन्यन्नाध्येति स कथंचन
كان يعيش كالأبله، فلم يلجأ إلا إلى تعلّم الحروف (الماتريكا)؛ وحتى بعد أن أتقنها لم يستطع، بأي وجه، أن يمضي إلى دراسةٍ أرفع.
Verse 58
ततः पिता खिन्नरूपी जडं तं समभाषत । अधीष्व पुत्रकाधीष्व तव दास्यामि मोदकान्
ثم إن الأب، وقد بدا عليه الضيق والكمد، خاطب ابنه الغبي قائلاً: «ادرس يا بُنيّ—ادرس! سأعطيك مودَكا حلوة.»
Verse 59
अथान्यस्मै प्रदास्यामि कर्णावुत्पाटयामि ते
«وإلا فسأعطيها لغيرك—وسأقتلع أذنيك!»
Verse 60
पुत्र उवाच । तात किं मोदकार्थाय पठ्यते लोभहेतवे । पठनंनाम यत्पुंसां परामार्थं हि तत्स्मृतम्
قال الابن: «يا أبتِ، أَيُدرَسُ لأجل المودَكا، بدافع الطمع؟ إن الدراسة عند الناس مذكورةٌ بأنها لأجل الغاية العظمى.»
Verse 61
कौथुम उवाच । एवं ते वदमानस्य आयुर्भवतु ब्रह्मणः । साध्वी बुद्धिरियं तेऽस्तु कुतो नाध्येष्यतः परम्
قال كوثوما: «إذ تتكلم هكذا، فليكن لك عمرٌ كعمر براهما. ولتكن لك هذه البصيرة النبيلة—فكيف لا تمضي إلى دراسةٍ أسمى؟»
Verse 62
पुत्र उवाच । तात सर्वं परिज्ञेयं ज्ञानमत्रैव वै यतः । ततः परं कंठशोषः किमर्थं क्रियते वद
قال الابن: «يا أبتِ، ما دام كلُّ علمٍ يمكن معرفته حاضرًا هنا، فلماذا تُتعب الحلق بتلاوةٍ تُجفِّفه؟ أخبرني—لأيِّ غايةٍ يُفعل ذلك؟»
Verse 63
पितोवाच । विचित्रं भाषसे बाल ज्ञातोऽत्रार्थश्च कस्त्वया । ब्रूहि ब्रूहि पुनर्वत्स श्रोतुमिच्छामि ते गिरम्
قال الأب: «يا بُنيّ، إنك تتكلم بكلامٍ عجيب. أيَّ معنى أدركتَ هنا؟ قُلْ، قُلْ ثانيةً يا ولدي؛ فإني أرغب أن أسمع قولك.»
Verse 64
पुत्र उवाच । एकत्रिंशत्सहस्राणि पठित्वापि त्वया पितः । नानातर्कान्भ्रांतिरेव संधिता मनसिस्वके
قال الابن: «يا أبتِ، وإن كنتَ قد درستَ واحدًا وثلاثين ألفًا، فإنك بكثرة الجدل لم تَخِطْ في قلبك إلا الحيرة والاضطراب.»
Verse 65
अयमयं चायमिति धर्मो यो दर्शनोदितः । तेषु वातायते चेतस्तव तन्नाशयामि ते
«هذا وذاك وذاك الآخر»—ذلك هو ‘الدارما’ الذي تعلنه المذاهب المتنافسة؛ وبينها يضطرب ذهنك كالرّيح. ذلك سأُزيله عنك وأُبيده.
Verse 66
उपदेशं पठस्येव नैवार्थज्ञोऽसि तत्त्वतः । पाठमात्रा हि ये विप्रा द्विपदाः पशवो हि ते
إنما تتلو الوصية تلاوةً، ولكنك في الحقيقة لا تعرف معناها على وجهه. فإن البراهمة الذين لا يملكون إلا الحفظ والقراءة هم حقًّا بهائم على قدمين.
Verse 67
तत्ते ब्रवीमि तद्वाक्यं मोहमार्तंडमद्भुतम्
فلذلك أُخبرك بتلك الكلمة—عجيبة كالشمس التي تُبدِّد الوهم وتُهلك الضلال.
Verse 68
अकारः कथितो ब्रह्मा उकारो विष्णुरुच्यते । मकारश्च स्मृतो रुद्रस्त्रयश्चैते गुणाः स्मृताः
الصوت «أ» مُعلَنٌ أنه براهما؛ والصوت «أو/ُ» يُقال إنه فيشنو؛ والصوت «م» يُذكَر أنه رودرا. وهؤلاء الثلاثة يُذكَرون أيضًا بوصفهم الغونات الثلاث.
Verse 69
अर्धमात्रा च या मूर्ध्नि परमः स सदाशिवः । एवमोंकारमाहात्म्यं श्रुतिरेषा सनातनी
وأما «نصف المقطع» (أردهَماترا) القائم على قمة الرأس فهو الأسمى—سَدَاشِيفا. هكذا هي عظمة الأومكارا: وهذا هو تعليم الشروتي الأزلي.
Verse 70
ओंकारस्य च माहात्म्यं याथात्म्येन न शक्यते । वर्षाणामयुतेनापि ग्रंथकोटिभिरेव वा
إن عظمة الأومكارا لا يمكن أن تُعبَّر عنها على حقيقتها تعبيرًا تامًّا—ولو بعشرة آلاف سنة، أو حتى بعشرة ملايين كتاب.
Verse 71
पुनर्यत्सारसर्वस्वं प्रोक्तं तच्छ्रूयतां परम् । अःकारांता अकाराद्या मनवस्ते चतुर्दश
والآن اسمع أيضًا خلاصة ما قيل، وهي الأسمى. إن المانو الأربعة عشر—المبتدئين بـ«أ» والمنتهين بـ«أḥ»—هم هؤلاء.
Verse 72
स्वायंभुवश्च स्वारोचिरौत्तमो रैवतस्तथा । तामसश्चाक्षुषः षष्ठस्तथा वैवस्वतोऽधुना
سفايَمبهوفا، وسفاروچيṣa، وأوتّما، وكذلك رايفاتا؛ ثم تامَسا وتشاكشوصا سادسًا؛ وأمّا الآن ففايفسفاتا.
Verse 73
सावर्णिर्ब्रह्मसावर्णी रुद्रसावर्णिरेव च । दक्षसावर्णिरेवापि धर्मसावर्णिरेव च
وسافَرْني، وبراهما-سافَرْني، ورودرا-سافَرْني؛ وكذلك دكشا-سافَرْني، وأيضًا دهارما-سافَرْني.
Verse 74
रौच्यो भौत्यस्तथा चापि मनवोऽमी चतुर्दश । श्वेतः पांडुस्तथा रक्तस्ताम्रः पीतश्च कापिलः
ورَوچْيَا وبهاوتْيَا أيضًا—هؤلاء هم المَنُو الأربعة عشر. (وهم) أبيض، شاحب، أحمر، نحاسيّ، أصفر، وأشقر مائل إلى السمرة.
Verse 75
कृष्णः श्यामस्तथा धूम्रः सुपिशंगः पिशंगकः । त्रिवर्णः शबलो वर्णैः कर्कंधुर इति क्रमात्
(ثم يأتون) أسود، داكن، دخانيّ، أسمر لامع، وأسمر؛ ثم ثلاثيّ الألوان، ومُرقَّط الألوان—هكذا على الترتيب، (حتى) كركمْدهورا.
Verse 76
वैवस्वतः क्षकारश्च तात कृष्णः प्रदृश्यते । ककाराद्य हकारांतास्त्रयस्त्रिंशच्च देवताः
يُشار إلى «فايفسفاتا» بالمقطع «kṣa»؛ ويا حبيب، يُرى «كريشنا» مُشارًا إليه كذلك. ومن «ka» أولًا إلى «ha» آخرًا تُفهم الآلهة الثلاث والثلاثون.
Verse 77
ककाराद्याष्ठकारांता आदित्या द्वादश स्मृताः । धाता मित्रोऽर्यमा शक्रो वरुणाश्चांशुरेव च
من «كا» أولاً إلى «ṭha» آخراً تُذكَر الآدِتْيَات الاثنا عشر: دْهاتا، مِترا، أَرْيَما، شَكْرا، فَرُونا، وكذلك أَمْشو.
Verse 78
भगो विवस्वान्पूषा च सविता दशमस्तथा । एकादशस्तथा त्वष्टा विष्णुर्द्वादश उच्यते
بهاگا، وفيفاسفان، وبوشَن؛ وسَفِتْر هو العاشر؛ وتْفَشْتْر هو الحادي عشر؛ وأما فِشْنُو فيُعلَن أنه الثاني عشر (بين الآدِتْيَات).
Verse 79
जघन्यजः स सर्वेषामादित्यानां गुणाधिकः । डकाराद्या बकारांता रुद्राश्चैकादशैव तु
ذلك المولود أخيراً هو الأسمى صفاتٍ بين جميع الآدِتْيَات. ومن «ḍa» أولاً إلى «ba» آخراً هم حقّاً الرودرا الأحد عشر.
Verse 80
कपाली पिंगलो भीमो विरुपाक्षो विलोहितः । अजकः शासनः शास्ता शंभुश्चण्डो भवस्तथा
كَبالي، وبِنغَلا، وبهيما، وفيروباكشا، وفيلوهِتا، وأجَكا، وشاسَنا، وشاسْتا، وشَمبهو، وتشَنْدا، وكذلك بهافا—هؤلاء هم الرودرا.
Verse 81
भकाराद्याः षकारांता अष्टौ हि वसवो मताः । ध्रुवो घोरश्च सोमश्च आपश्चैव नलोऽनिलः
من «bha» أولاً إلى «ṣa» آخراً تُعَدّ الفَسُو الثمانية: دْهروفا، غورا، سوما، آبا، نالا، وأنيلا.
Verse 82
प्रत्यूषश्च प्रभासश्च अष्टौ ते वसवः स्मृताः । सौ हश्चेत्यश्विनौ ख्यातौ त्रयस्त्रिंशदिमे स्मृताः
براتْيُوشا وبرابهاسا—هكذا تُذكَرُ هذه الثمانية بوصفهم «الفَسُو» (Vasus). و«ساو» و«ها» مشهوران بوصفهما «الأشفين» (Aśvins) الاثنين. وبهذا تُذكَرُ هذه الآلهة على أنها الثلاثة والثلاثون.
Verse 83
अनुस्वारो विसर्गश्च जिह्वामूलीय एव च । उपध्मानीय इत्येते जरायुजास्तथांडजाः
الأَنُسْوارا، والفِسَرْغا، والجِهْوامُولِيّا، والأُبَذْمَانِيّا—هذه هي العلامات المذكورة؛ وهي هنا تقابل الكائنات المولودة من الرحم والمولودة من البيض.
Verse 84
स्वेदजाश्चोद्भिजाश्चेति तत जीवाः प्रकीर्तिताः । भावार्थः कथितश्चायं तत्त्वार्थं श्रृणु सांप्रतम्
وكذلك المولودون من العَرَق، والنامون من الأرض—هكذا تُعلَنُ الكائنات الحيّة. هذا هو المعنى الظاهر الذي قيل؛ والآن فاسمع المعنى الأعمق، معنى الحقيقة (تَتْفَة).
Verse 85
ये पुमांसस्त्वमून्देवान्समाश्रित्य क्रियापराः । अर्धमात्रात्मके नित्ये पदे लीनास्त एव हि
أولئك الأشخاص الذين يلجأون إلى هذه الآلهة، ويثابرون على العمل المقدّس، يذوبون في المقام الأبدي الذي جوهره «نصف-ماترا»—هم وحدهم حقًّا يندمجون في ذلك المأوى الأعلى.
Verse 86
चतुर्णां जीवयोनीनां तदैव परिमुच्यते । यदाभून्मनसा वाचा कर्मणा च यजेत्सुरान्
يُعتَقُ المرءُ في الحال من قيدِ الأنواع الأربعة لمواليد الكائنات الحيّة، حين يعبد الآلهة بالعقل والقول والعمل الصالح، منغمسًا تمامًا في البهاكتي (التعبّد).
Verse 87
यस्मिञ्छास्त्रे त्वमी देवा मानिता नैव पापिभिः । तच्छास्त्रं हि न मंतव्यं यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत्
كلُّ تعليمٍ لا تُكرَّم فيه هذه الآلهة، ويتشبّث به أهلُ الإثم، فلا ينبغي أن يُعَدَّ شاسترا ولا يُقبَل كتابًا مقدّسًا، ولو نطق به براهما نفسه.
Verse 88
अमी च देवाः सर्वत्र श्रौते मार्गे प्रतिष्ठिताः । पाषण्डशास्त्रे सर्वत्र निषिद्धाः पापकर्मभिः
هؤلاء الآلهة راسخون في كل موضع على الطريق الفيديّ الشعائري (śrauta)، أمّا في تعاليم الزندقة (pāṣaṇḍa) فيُرفَضون في كل مكان بسبب الأفعال الآثمة.
Verse 89
तदमून्ये व्यतिक्रम्य तपो दानमथो जपम् । प्रकुर्वंति दुरात्मानो वेपते मरुतः पथि
أولئك ذوو النفوس الخبيثة، إذ يتجاوزون حرمة تلك الآلهة، يمارسون الزهد والتصدّق وترديد الجَپا (japa)؛ ومع ذلك يرتجف طريق الريح—أي النظام الكوني—بسببهم.
Verse 90
अहो मोहस्य माहात्म्यं पश्यताविजितात्मनाम् । पठंति मातृकां पापा मन्यंते न सुरानिह
آهٍ، انظروا إلى عظمة الوهم فيمن لم يقهروا أنفسهم: إنّ الأثمة يتلون «ماتريكا» (الحروف/المانترا)، ومع ذلك لا يعترفون هنا بالآلهة البتّة.
Verse 91
सुतनुरुवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा पिताभूदतिविस्मितः । पप्रच्छ च बहून्प्रश्रान्सोप्य वादीत्तथातथा
قال سوتانو: لما سمع الأبُ كلامه دهش دهشةً عظيمة. فسأل أسئلةً كثيرة، فأجابه الآخر عن كلٍّ منها على نحوٍ لائق.
Verse 92
मयापि तव प्रोक्तोऽयं मातृकाप्रश्र उत्तमः । द्वितीयं श्रृणु तं प्रश्नं पंचपंचाद्भुतं गृहम्
وقد شرحتُ لكَ أنا أيضًا هذا السؤالَ الجليلَ المتعلّقَ بالماتريكا (mātṛkā). فاسمع الآن السؤالَ الثاني: عن «البيت» العجيب المتكوّن من خمسةٍ وخمسةٍ.
Verse 93
पंचभूतानि पञ्चैव कर्मज्ञानेंद्रियाणि च । पंच पंचापि विषया मनोबुद्ध्यहमेव च
هناك العناصر الخمسة؛ وكذلك أعضاء الفعل الخمسة وأعضاء المعرفة الخمسة؛ وكذلك موضوعات الحواس الخمسة، مع الذهن (manas) والعقل (buddhi) والأنا (ahaṃkāra).
Verse 94
प्रकृतिः पुरुषश्चैव पञ्चविंशः सदाशिवः । पञ्चपञ्चभिरेततैस्तु निष्पन्नं गृहमुच्यते
بركريتي (Prakṛti) وبوروشا (Puruṣa)، وكالخامس والعشرين سَدَاشِيفا (Sadāśiva). وبهذه المجموعات من خمسةٍ وخمسةٍ يُقال إن «البيت»—أي البنية المتجسدة—يتكوّن.
Verse 95
देहमेतदिदं वेद तत्त्वतो यात्यसौ शिवम् । बहुरूपां स्त्रियं प्राहुर्बुद्धिं वेदांतवादिनः
مَن عرف هذا الجسد على حقيقته مضى إلى شِيفا (Śiva). ويُسَمّي معلّمو الفيدانتا العقلَ (buddhi) «امرأةً» كثيرةَ الأشكال، تتبدّل صورُها على الدوام.
Verse 96
सा हि नानार्थभजनान्नानारूपं प्रपद्यते । धर्मस्यैकस्य संयोगाद्बहुधाप्येकिकैव सा
وإن كانت تُتَّخَذُ ملجأً لمقاصد شتّى فتتقمّص صورًا ظاهرةً كثيرة، إلا أنّها باتصالها بالدارما الواحدة تبقى في جوهرها واحدة—وإن بدت بوجوهٍ متعددة.
Verse 97
इति यो वेदे तत्त्वार्थं नासौ नरकमाप्नुयात् । मुनिभिर्यश्च न प्रोक्तं यन्न मन्येत दैवतान्
مَن أدرك المعنى الحقّ لهذا القول لا يسقط في الجحيم. ولا ينبغي أن يُعَدَّ إلهيًّا ما لم يعلنه الحكماء من المونِيّين.
Verse 98
वचनं तद्बुधाः प्रहुर्बंधं चित्रकथं त्विति । यच्च कामान्वितं वाक्यं पंचमं वाप्यतः श्रुणु
يسمّي الحكماء مثل هذا القول قيدًا—مجرد حكاية مزخرفة. والآن اسمع أيضًا النوع الخامس من الكلام: القول الذي تدفعه الشهوة والرغبة.
Verse 99
एको लोभो महान्ग्राहो लोभात्पापं प्रवर्तते । लोभात्क्रोधः प्रभवति लोभात्कामः प्रवर्तते
الطمع وحده مفترس عظيم. من الطمع ينبثق الإثم، ومن الطمع تنشأ الغضبة، ومن الطمع تتكاثر الشهوة والرغبة.
Verse 100
लोभान्मोहश्च माया च मानः स्तम्भः परेष्सुता । अविद्याऽप्रज्ञता चैव सर्वं लोभात्प्रवर्तते
من الطمع تنشأ الحيرة والخداع، والكِبر والعناد المتغطرس، والعداوة للآخرين؛ والجهل وغياب التمييز—حقًّا إنّ كل ذلك يصدر عن الطمع.
Verse 101
हरणं परवित्तानां परदाराभिमर्शनम् । साहसानां च सर्वेषामकार्याणआं क्रियास्तथा
سلبُ أموالِ الآخرين، وانتهاكُ زوجةِ الغير، وكلُّ صنوفِ الإجرام العنيف—فهذه الأفعالُ المحرّمة تنشأ كذلك من تلك الرذيلة.
Verse 102
स लोभः सह मोहेन विजेतव्यो जितात्मना । दम्भो द्रोहश्च निंदा च पैशुन्यं मत्सरस्तथा
ذلك الطمعُ، مع الوَهْمِ والضلال، يجب أن يُقهَرَ على يدِ من قهرَ نفسَه. ومنه تنشأُ الرّياءُ والخيانةُ والقدحُ والغيبةُ والحسدُ أيضًا.
Verse 103
भवन्त्येतानि सर्वाणि लुब्धानामकृतात्मनाम् । सुमहां त्यपि सास्त्राणि धारयंति बहुश्रुताः
هذه العيوبُ كلُّها تنشأُ في الجشعين الذين لم يُهذِّبوا أنفسَهم. وحتى من كثر سماعُه وحفظُه لأسفارٍ عظيمةٍ من الشاسترا قد يقع فيها.
Verse 104
छेत्तारः संशयानां च लोभग्रस्ता व्रजंत्यधः । लोभक्रोधप्रसक्ताश्च शिष्टाचारबहिष्कृताः
حتى قاطعُ الشكوكِ يهبطُ إذا استولى عليه الطمع. والمولعون بالطمعِ والغضبِ يُقصَون عن سلوكِ المهذَّبين.
Verse 105
अन्तःक्षुरा वाङ्मधुराः कूपाश्धन्नास्तृणौरिव । कुर्वते ये बहून्मार्गांस्तांस्तान्हेतुबलन्विताः
باطنُهم كالموسِ حدًّا، ولسانُهم حلوٌ كلامًا؛ كآبارٍ غُطّيت بالعشب. والذين يصنعون سُبُلًا كثيرةً (للخداع) يفعلون ذلك تباعًا، مسلّحين بالحُجّة والقوّة.
Verse 106
सर्वमार्गं विलुंमपंति लोभाज्जातिषु निष्ठुराः । धर्मावतंसकाः क्षुद्रा मुष्णंति ध्वजिनो जगत्
بدافعِ الطمعِ، القساةُ القلوب—يظهرون بين طبقاتٍ شتّى—ينهَبون كلَّ سبيل. أناسٌ صغارُ الهمّة، يتزيّنون بـ«الدهرما» كحُلية، ويسلبون العالم وهم يستعرضون تحت الرايات.
Verse 107
एतेऽतिपापिनो ज्ञेया नित्यं लोभसमन्विताः । जनको युवनाश्वश्च वृषादर्भिः प्रसेनजित्
هؤلاء يُعرَفون بأنهم شديدو الإثم، ملازمون للطمع على الدوام—جَنَكَ، ويُوَفَنَاشْوَ، وفْرِشَادَرْبْهِي، وبْرَسِينَجِت.
Verse 108
लोभक्षयाद्दिवं प्राप्तास्तथैवान्ये जनाधिपाः । तस्मात्त्यजंति ये लोभं तेऽतिक्रामंति सागरम्
بفناء الطمع بلغ الملوكُ السماء، وكذلك غيرهم. لذلك فإن من يترك الطمع يعبر محيطَ (السَّمْسَارَا) ويجتازه.
Verse 109
संसाराख्यमतोऽनये ये ग्राहग्रस्ता न संशयः । अथ ब्राह्मणभेदांस्त्वमष्टो विप्रावधारय
لذلك فإن من تقبض عليه هذه «السَّمْسَارَا» إنما هو—لا ريب—كمن افترسه تمساح. والآن، أيها البراهمن، تَفَهَّمْ مني أقسامَ البراهمة الثمانية.
Verse 110
मात्रश्च ब्राह्मणश्चैव श्रोत्रियश्च ततः परम् । अनूचानस्तथा भ्रूण ऋषिकल्प ऋषिर्मुनिः
وهم: «ماترا» (المولودُ ولادةً فحسب)، ثم البراهمن، ثم «شروتريا»؛ وبعده «أنوتشانا»؛ وكذلك «بْهْرُونَ»، و«رِشِكَلْبَ»، و«رِشي»، و«موني».
Verse 111
एते ह्यष्टौ समुद्दिष्टा ब्राह्मणाः प्रथमं श्रुतौ । तेषां परः परः श्रेष्ठो विद्यावृत्तविशेषतः
هؤلاء الثمانية من أصناف البراهمة قد أُعلِنوا أولاً في المأثور. وفيما بينهم يكون كلُّ لاحقٍ أسمى من سابقه، لاختلاف مراتب العلم والسلوك.
Verse 112
ब्राह्मणानां कुले जातो जातिमात्रो यदा भवेत् । अनुपेतः क्रियाहीनो मात्र इत्यभिधीयते
من وُلِد في أسرة براهمن لكنه براهمن بالميلاد وحده—غير مُقام عليه طقس الأوبانايانا وخالٍ من الواجبات المقررة—يُسمّى «ماترا»، أي براهمن بالاسم والولادة فقط.
Verse 113
एकोद्देश्यमतिक्रम्य वेदस्याचारवानृजुः । स ब्राह्मण इति प्रोक्तो निभृतः सत्यवाग्घृणी
من تجاوز الاقتصار على درسٍ واحد من الفيدا، وكان منضبط السلوك مستقيمًا—هادئ الطبع، صادق القول، رحيم القلب—فقد أُعلن أنه «براهمن».
Verse 114
एकां शाखां सकल्पां च षड्भिरंगैरधीत्य च । षट्कर्मनिरतो विप्रः श्रोत्रियोनाम धर्मवित्
الفيبرا الذي درس فرعًا واحدًا من الفيدا مع الكَلْپا وملحقات الفيدا الستة (فيدأنغا)، وداوم على الواجبات الستة، يُسمّى «شروتريا»، عارفًا بالدارما.
Verse 115
वेदवेदांगतत्त्वज्ञः शुद्धात्मा पापवर्जितः । श्रेष्ठः श्रोत्रियवान्प्राज्ञः सोऽनूचान इति स्मृतः
من عرف حقيقة مقاصد الفيدا وملحقاتها (فيدأنغا)، وكان باطنه طاهرًا منزّهًا عن الإثم—فاضلًا، ذا علم شروتريا وحكمة—يُذكر بأنه «أنوتشانا».
Verse 116
अनूचानगुणोपेतो यज्ञस्वाध्याययंत्रितः । भ्रूण इत्युच्यते शिष्टैः शेषभोजी जितेंद्रियः
من اتصف بفضائل التعلّم المنضبط، وضبطته الذبيحة (يَجْنَة) وتلاوة الفيدا ودراستها (سفادهيایا)، ولم يأكل إلا ما بقي بعد القرابين، وكان غالبًا لحواسه—يسمّيه العلماء «بْهْرُونا»، براهمنًا مهذّبًا مكتمل التكوين.
Verse 117
वैदिकं लौकिकं चैव सर्वज्ञानमवाप्य यः । आश्रमस्थो वशी नित्यमृषिकल्प इति स्मृतः
مَن نالَ جميعَ المعارف، الڤيديةَ والدنيويةَ معًا، وثبتَ في آشرمه (āśrama) مع ضبطٍ دائمٍ للنفس، يُذكَرُ بأنه «شبيهٌ بالرِّشي» (ṛṣikalpa).
Verse 118
ऊर्ध्वरेता भवत्यग्र्यो नियताशी नसंश यी । शापानुग्रहयोः शक्तः सत्यसंधो भवेदृषिः
يَصيرُ أرفعَ الناس—مُساميًا طاقته الحيوية إلى العلوّ (ūrdhvareta)، مقتصدًا في طعامه، منزَّهًا عن الشك؛ قادرًا على اللعن أو البركة، ثابتَ العهد بالصدق—فمثلُه يكونُ رِشيًّا (ṛṣi).
Verse 119
निवृत्तः सर्वतत्त्वज्ञः कामक्रोधविवर्जितः । ध्यानस्थानिष्क्रियो दांतस्तुल्यमृत्कांचनो मुनिः
منصرفٌ عن شواغل الدنيا، عارفٌ بحقيقة جميع المبادئ (التتڤا)، منزَّهٌ عن الشهوة والغضب؛ مقيمٌ في التأمل، لا فعلَ له، منضبط—يرى الطينَ والذهبَ سواء—فذلك هو المُوني (muni) الحكيم الصامت.
Verse 120
एवमन्वयविद्याभ्यां वृत्तेन च समुच्छ्रिताः । त्रिशुक्लानाम विप्रेंद्राः पूज्यन्ते सवनादिषु
وهكذا، بما لهم من شرف النَّسَب والعِلم، وبسيرةٍ قدوة، يرتفعُ سادةُ البراهمة من طائفة تريشوكلا (Triśukla)، ويُكرَّمون في الطقوس مثل السَّفَنات (savana) وخدمات القربان.
Verse 121
इत्येवंविधविप्रत्वमुक्तं श्रृणु युगादयः । नवमी कार्तिके शुक्ला कृतादिः परिकीर्तिता
وهكذا وُصِفَتْ مَحاسنُ تميّزِ البراهمة على هذا النحو. والآن اسمع عن اليوغادي (Yugādi)، أي بدايات العصور: فإن اليوم التاسع من النصف المضيء (śukla) في شهر كارتِّيكا (Kārttika) مُعلَنٌ أنه بدءُ كِرتا يوغا (Kṛta Yuga).
Verse 122
वैशाखस्य तृतीया या शुक्ला त्रेतादिरुच्यते । माघे पञ्चदशीनाम द्वापरादिः स्मृता बुधैः
اليوم الثالث المضيء من شهر فايشاكها يُسمّى بداية يوجا تريتا؛ ويذكر الحكماء يوم البدر في شهر ماغها على أنه بداية يوجا دفابارا.
Verse 123
त्रयोदशी नभस्ये च कृष्णा सा हि कलेः स्मृता । युगादयः स्मृता ह्येता दत्तस्याक्षयकारकाः
وأما اليوم الثالث عشر المظلم من شهر نَبهاسْيَه فيُذكر أنه بداية كالي يوجا. وهذه تُعرف حقًّا باسم «يوغادي»، وتجعل الدّانا (العطاء) ذا ثمرة لا تنفد.
Verse 124
एताश्चतस्रस्तिथयो युगाद्या दत्तं हुतं चाक्षयमाशु विद्यात् । युगेयुगे वर्षशतेन दानं युगादिकाले दिवसेन तत्फलम्
اعلم سريعًا أن هذه التيثيات الأربع هي «يوغادي»؛ فما يُعطى صدقةً أو يُقدَّم قربانًا بالنار (هوتا) فيها يصير عاجلًا غيرَ نافد. وإن عطيةً تُبذل مئةَ سنة في كل يوجا تعطي الثمرة نفسها إذا فُعلت في يوم واحد زمنَ يوغادي.
Verse 125
युगाद्याः कथिता ह्येता मन्वाद्याः श्रृणु सांप्रतम् । अश्वयुक्छुक्लनवमी द्वादशी कार्तिके तथा
قد بُيّنت اليوغادي؛ فاسمع الآن المَنڤادي: اليوم التاسع المضيء من شهر أشفايوج، وكذلك اليوم الثاني عشر في شهر كارتيكا.
Verse 126
तृतीया चैत्रमासस्य तथा भाद्रपदस्य च । फाल्गुनस्य त्वमावास्या पौषस्यैकादशी तथा
وكذلك: التيثي الثالثة من شهر تشيترا، وأيضًا الثالثة من بهادرابادا؛ ويوم أَمَاوَاسْيَا (المحاق) من فالغونا؛ وكذلك إيكاداشي من باوشا—فهذه التيثيات المقدسة تُمدَح خاصةً لأجل الدّانا على نهج الدارما.
Verse 127
आषाढस्यापि दशमी माघमासस्य सप्तमी । श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णिमा
ومما يُثنى عليه أيضًا: اليوم العاشر من شهر آṣāḍha، واليوم السابع من شهر Māgha، واليوم الثامن من النصف المظلم (كṛṣṇa-pakṣa) من شهر Śrāvaṇa، وكذلك يوم البدر من آṣāḍha—فهذه أوقاتٌ ذات قوةٍ عظيمة لاكتساب ثواب الدharma، ولا سيما في العطاء (dāna).
Verse 128
कार्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्येष्ठे पञ्चदशी सिता । मन्वंतरादयश्चैता दत्तस्याक्षयकारकाः
وبدرُ كārttika، وبدرُ Phālguna، وبدرُ Caitra؛ وفي شهر Jyeṣṭha اليوم الخامس عشر من النصف المضيء (śukla-pakṣa)؛ وكذلك أيام المانفنترا (Manvantara) وما شابهها—كل ذلك مُعلنٌ أنه يجعل ثمر العطايا غير نافد.
Verse 129
यस्यां तिथौ रथं पूर्वं प्राप देवो दिवाकरः । सा तिथिः कथिता विप्रैर्माघे या रथसप्तमी
ذلك التِّثي (اليوم القمري) الذي نال فيه الإله ديفاكارا (الشمس) عربته في الأزمنة الأولى—يُعلن البراهمة أن ذلك اليوم بعينه في شهر ماغها يُسمّى راثا-سابتَمي (Ratha-saptamī).
Verse 130
तस्यां दत्तं हुतं चेष्टं सर्वमेवाक्षयं मतम् । सर्वदारिद्र्यशमनं भास्करप्रीतये मतम्
في ذلك اليوم، كل ما يُعطى صدقةً، وكل ما يُقدَّم في النار المقدسة (هوما)، وكل عملٍ تعبّديّ يُؤتى به—يُعدّ كله ذا ثمرةٍ لا تنفد. ويُعتقد أنه يسكّن كل ألوان الفقر، إذ يُفعل ابتغاءَ رضا بهاسكارا (الشمس).
Verse 131
नित्योद्वेजकमाहुर्यं बुधास्तं श्रृणु तत्त्वतः । यश्च याचनिको नित्यं न स स्वर्गस्य भाजनम्
يسمّيه الحكماء «مُزعِجًا دائمًا»—فاسمع الحقيقة على وجهها: من كان مُلازمًا للسؤال والكدية، يُلحّ على الناس دائمًا، فليس أهلًا لنصيب السماء.
Verse 132
उद्वेजयति भूतानि यथा चौरास्तथैव सः । नरकं याति पापात्मा नित्योद्वेगकरस्त्वसौ
إنه يُفزِع الكائنات الحيّة كما يفعل اللصوص؛ لذلك فإن صاحب النفس الآثمة—مُحدِثُ الاضطراب على الدوام—يمضي إلى الجحيم.
Verse 133
इहोपपत्तिर्मम केन कर्मणा क्व च प्रयातव्यमितो मयेति । विचार्य चैवं प्रतिकारकारी बुधैः स चोक्तो द्विज दक्षदक्षः
«بأيّ كارما نلتُ هذه الحال، وإلى أين ينبغي أن أمضي من هنا؟»—من يتفكّر هكذا ويباشر عملاً إصلاحياً مضادّاً، يسمّيه الحكماء “ثنائيّ الولادة” حقّاً، حاذقاً بما ينبغي فعله.
Verse 134
मासैरष्टभिरह्ना च पूर्वेण वयसायुषा । तत्कर्म पुरुषः कुर्याद्येनांते सुखमेधते
بجزء العمر الأوّل—ولو كان بالأشهر أو بالأيام وبمرحلة الشباب الأولى—ينبغي للمرء أن يعمل عملاً يزداد به السعادة عند نهاية الحياة.
Verse 135
अर्चिर्धूमश्च मार्गौ द्वावाहुर्वेदांतवादिनः । अर्चिषा याति मोक्षं च धूमेनावर्तते पुनः
يقول معلّمو الفيدانتا إن هناك طريقين: طريق النور (أرچي) وطريق الدخان (دهوما). بطريق النور تُنال الموكشا، وبطريق الدخان يعود المرء من جديد (إلى الولادة).
Verse 136
यज्ञैरासाद्यते धूमो नैष्कर्म्येणार्चिराप्यते । एतयोरपरो मार्गः पाखंड इति कीर्त्यते
بالقرابين الطقسية (يَجْنَة) لا يُنال إلا «الدخان»، وبالانضباط الخالي من التعلّق بالفعل (نَيْشْكَرْمْيَة) تُنال «الشعلة». وأيّ طريق غير هذين يُعلَن أنه پākhaṇḍa (منحرف، هرطقي).
Verse 137
यो देवान्मन्यते नैव धर्मांश्च मनुसूचितान् । नैतौ स याति पंथानौ तत्त्वार्थोऽयं निरूपितः
مَن لا يقرّ بالآلهة، ولا يعترف بالدهارما التي علّمها مانو، فلا يسلك أيًّا من هذين الطريقين. هذه هي حقيقة الأمر وقد تبيّنت بوضوح.
Verse 138
इते ते कीर्तिताः प्रश्राः शक्त्या ब्राह्मणसत्तम । साधु वाऽसाधु वा ब्रूही ख्यापयात्मानमेव च
وهكذا، يا أفضلَ البراهمة، قد عرضتُ عليك هذه الأسئلة بقدر استطاعتي. فأخبرني: أهو لائق أم غير لائق، وكشفْ كذلك عن هويتك أنت.